亞里斯多德：「既然人類追求哲學是為了消除無知，那麼，顯然人類如此投入的耕耘這門學科，只是為了瞭解事物，而不是為了從中抽取哪怕只是一點點的物質利益。」
康德：審美所帶來的滿足是排除利害關係、自由且獨一無二的滿足；因為那當中沒有任何迫使人去迎合的利益──無論是感官或理性的利益。
羅卡：「我們每個人體內都有的這顆瘋狂的種子」，若是失去了它，「活著是麻木的」。
海德格：最有用的東西就是無用。但是對於今天的人來說，體驗無用仍然是最困難的⋯⋯我們必須從得救的意義上來看有用，也就是說，某種能夠帶領領人類回歸自我的東西。
莊子：知無用而始可與言用矣。
岡倉天心：當原始人第一次替他的女伴戴上花環，他便跨越了野蠻人的階段。透過這個舉動，他被提升到自然的基本需求之上，他變成了人。領會到這一切無用的妙用，使他進入了藝術的王國。
尤涅斯柯：現代人普遍都都是急迫的人，他沒有時間，他是需求的囚犯，他不明白居然有東西可以沒有用，他更是徹底不明白，有用可以是一種沉重而無用的負擔。
蒙田：沒有任何東西本質上是無用的，無用性亦然。
卡爾維諾：人類所從事的一些活動，表面上完全無利可圖，除了娛樂和解決一道難題的滿足感之外，不為其他。這些活動經常會出人意料的在某個領領域顯得至關重要，並產生影響深遠的結果。對於詩和藝術是如此，對於科學和技術亦然。
約翰．亨利．紐曼：知識本身及其文化是如此美好的東西⋯⋯它不是在世俗的、功能的、商品的層面上有用，而是像慈愛的光芒，像一切善行、禮物、權能、珍寶一樣，對擁有者和全世界來說，皆因它而美好。
萊辛：人的價值一點也不在於他所擁有或試圖擁有的真理，而在於他為求真理認真付出的努力。人類追求完美的力量，並不會因為他的所有而增加，只能透過他對真理的追求而提升。
歐丁：主流的實用性為了單純經濟利益，正逐步扼殺過去的記憶、人文科學、古典語言、文化教育、研究自由、創造力、藝術、批判思考，甚至是文明的基本條件，而這些條件原本是人類一切活動的地平線。
在這個由「經濟人」（homo œconomicus） 統治的世界，要追究無用的實用性和實用的無用性並不容易⋯⋯看著人類任由精神世界的荒蕪擴大，卻只在意金錢和權力的累積⋯⋯看著男男女女瘋狂湧向利益的應 許之地，因而對周遭的一切無感，令人難以忍受。他們的眼睛盯著渴望達成的目標，他們無暇享受日常生活的細膩互動，未能發現生命中稍縱即逝的美：夕陽、星空、溫柔的吻、綻放的花朵、蝴蝶的飛舞、孩子的微笑──在最不起眼的平凡當中，往往存在著最偉大的事物。
如果我們任由無用和無價之物消失殆盡，如果我們只聽得見唯利是圖的海妖之歌，我們只會造就一個失憶的群體，只會集體脫軌，最後集體失去生命的意義和自身的現實感。那時，就很難奢望無知的智人（homo sapiens）還能持續他理應扮演的角色：讓人類更人性⋯⋯
弗萊克斯納：從務實的觀點來看，知性和精神生活表面上的確是一種無用的活動，人們之所以樂於從事，只因為可以從中獲得別處得不到的滿足。這裡我們要深究的，是追求無用的滿足，如何出乎意料的在現實中成為看似理所當然的、各種用處的源頭。4.邦迪亞上校的小金魚
請容我在此逗留片刻，談談那本讓數個世代的讀者作夢的小說—馬奎斯的《百年孤寂》。在邦迪亞上校這個人物清澈的瘋狂裡，我們最能尋獲文學寶貴的無用性。這位歷經多次革命的上校，把自己關在他的祕密工作室裡，以製作小金魚飾品換取金幣，隨後再把金幣熔化，以便製造新的小金魚。這種惡性循環惹來易家蘭的指責，身為母親的她眼眶含淚看著兒子，為他的未來憂心忡忡：
對她這個講求務實的人來說，她搞不懂上校用小魚換金幣、然後再把金幣變小魚、如此沒完沒了的是一門什麼樣的生意，那使得他總是必須比所得付出更多的勞力，才能填滿這個令人惱火的惡性循環。其實，令上校感興趣的不是生意，是工作。
事實上，上校自己也承認，「在他父親帶著他去見識冰塊的那個遙遠的下午之後，他唯一感覺幸福的時刻，就是在做金工的工作間裡，把所有的時間用來為小魚鍍金」：
他必須上過三十二次戰場，必須和死神一再毀約，像一隻豬一樣在榮譽的泥沼中打滾，才能在將近四十年之後，遲來的發現單純的可貴。
而或許正是基於種單純，這種遠離一切對利益憧憬的單純享受，我們稱之為文學的創造性才得以誕生：那是一種無關乎利益的行為，排除任何特定的功能，避開任何商業邏輯，因為無法被貨幣換算，所以是無用的，但對於表達一個人的存在那麼單純的事，對於表達足以抗衡市場法則和營利至上的那些價值，卻絕對是必須的。。
9.卡爾維諾：無利可圖的事物最為重要
卡爾維諾對文學和科學的關係見解獨到，當之無愧的在去除利益的知識保衛者中占有最重要的地位。這位義大利散文暨小說家告訴我們，對於人類來說，沒有什麼比「表面上無利可圖、可有可無的活動」更為重要的了：
人類所從事的一些活動，表面上完全無利可圖，除了娛樂和解決一道難題的滿足感之外不為其他，這些活動經常會出人意料的在某個領域顯得至關重要，並產生影響深遠的結果。對於詩和藝術是如此，對於科學和技術亦然。
基於反對一切功利主義的成見，卡爾維諾還提醒我們，我們不是因為經典能夠用來做什麼而閱讀經典：我們閱讀經典，因為閱讀經典是一種享受，因為穿越經典是一種旅行，因為我們迫不及待的渴望認識，渴望認識自己。17.無用性與生命的本質：莊子與岡倉天心
早在西元前四世紀，智者莊子已經注意到這個問題了。在他最主要的著作裡—其中探討了自然、流變、生活之道等問題—這位中國哲學家多次觸及無用這個命題。
例如，藉由冥想一棵百年老樹的例子—「此木以不材得終其天年夫！」（正因為這棵樹無用，它才能長成大木。聖人不也是這樣一棵無用之木！）—他指出，其他樹木正因為有用，才遭到砍伐。接著，他在一段和懷疑論者惠子的簡短談話裡闡明了人性的限制，指出人們對於無用的重要一無所知，卻還自以為瞭解什麼東西有用：
惠子說：「您的話一點用都沒有。」
（惠子謂莊子曰：「子言無用。」）
莊子回答：「知道無用，才能談有用是什麼。」
（莊子曰：「知無用而始可與言用矣。」）
日本作家岡倉天心則是因為發現了無用，使他找到了蠻性得以過渡到人性的環節。在他的《茶之書》（一九○六年初版）裡，有個令人拍案的章節討論到花，作者暗示，情詩很可能源於對花產生愛情的那一刻：
當原始人第一次替他的女伴戴上花環，他便跨越了野蠻人的階段。透過這個舉動，他被提升到自然的基本需求之上，他變成了人。領會到這一切無用的妙用，使他進入了藝術的王國。
於是，僅僅靠著這個動作，人類忽然抓住了一個機會，讓人變得更人性。
康德：審美所帶來的滿足是排除利害關係、自由且獨一無二的滿足；因為那當中沒有任何迫使人去迎合的利益──無論是感官或理性的利益。
羅卡：「我們每個人體內都有的這顆瘋狂的種子」，若是失去了它，「活著是麻木的」。
海德格：最有用的東西就是無用。但是對於今天的人來說，體驗無用仍然是最困難的⋯⋯我們必須從得救的意義上來看有用，也就是說，某種能夠帶領領人類回歸自我的東西。
莊子：知無用而始可與言用矣。
岡倉天心：當原始人第一次替他的女伴戴上花環，他便跨越了野蠻人的階段。透過這個舉動，他被提升到自然的基本需求之上，他變成了人。領會到這一切無用的妙用，使他進入了藝術的王國。
尤涅斯柯：現代人普遍都都是急迫的人，他沒有時間，他是需求的囚犯，他不明白居然有東西可以沒有用，他更是徹底不明白，有用可以是一種沉重而無用的負擔。
蒙田：沒有任何東西本質上是無用的，無用性亦然。
卡爾維諾：人類所從事的一些活動，表面上完全無利可圖，除了娛樂和解決一道難題的滿足感之外，不為其他。這些活動經常會出人意料的在某個領領域顯得至關重要，並產生影響深遠的結果。對於詩和藝術是如此，對於科學和技術亦然。
約翰．亨利．紐曼：知識本身及其文化是如此美好的東西⋯⋯它不是在世俗的、功能的、商品的層面上有用，而是像慈愛的光芒，像一切善行、禮物、權能、珍寶一樣，對擁有者和全世界來說，皆因它而美好。
萊辛：人的價值一點也不在於他所擁有或試圖擁有的真理，而在於他為求真理認真付出的努力。人類追求完美的力量，並不會因為他的所有而增加，只能透過他對真理的追求而提升。
歐丁：主流的實用性為了單純經濟利益，正逐步扼殺過去的記憶、人文科學、古典語言、文化教育、研究自由、創造力、藝術、批判思考，甚至是文明的基本條件，而這些條件原本是人類一切活動的地平線。
在這個由「經濟人」（homo œconomicus） 統治的世界，要追究無用的實用性和實用的無用性並不容易⋯⋯看著人類任由精神世界的荒蕪擴大，卻只在意金錢和權力的累積⋯⋯看著男男女女瘋狂湧向利益的應 許之地，因而對周遭的一切無感，令人難以忍受。他們的眼睛盯著渴望達成的目標，他們無暇享受日常生活的細膩互動，未能發現生命中稍縱即逝的美：夕陽、星空、溫柔的吻、綻放的花朵、蝴蝶的飛舞、孩子的微笑──在最不起眼的平凡當中，往往存在著最偉大的事物。
如果我們任由無用和無價之物消失殆盡，如果我們只聽得見唯利是圖的海妖之歌，我們只會造就一個失憶的群體，只會集體脫軌，最後集體失去生命的意義和自身的現實感。那時，就很難奢望無知的智人（homo sapiens）還能持續他理應扮演的角色：讓人類更人性⋯⋯
弗萊克斯納：從務實的觀點來看，知性和精神生活表面上的確是一種無用的活動，人們之所以樂於從事，只因為可以從中獲得別處得不到的滿足。這裡我們要深究的，是追求無用的滿足，如何出乎意料的在現實中成為看似理所當然的、各種用處的源頭。4.邦迪亞上校的小金魚
請容我在此逗留片刻，談談那本讓數個世代的讀者作夢的小說—馬奎斯的《百年孤寂》。在邦迪亞上校這個人物清澈的瘋狂裡，我們最能尋獲文學寶貴的無用性。這位歷經多次革命的上校，把自己關在他的祕密工作室裡，以製作小金魚飾品換取金幣，隨後再把金幣熔化，以便製造新的小金魚。這種惡性循環惹來易家蘭的指責，身為母親的她眼眶含淚看著兒子，為他的未來憂心忡忡：
對她這個講求務實的人來說，她搞不懂上校用小魚換金幣、然後再把金幣變小魚、如此沒完沒了的是一門什麼樣的生意，那使得他總是必須比所得付出更多的勞力，才能填滿這個令人惱火的惡性循環。其實，令上校感興趣的不是生意，是工作。
事實上，上校自己也承認，「在他父親帶著他去見識冰塊的那個遙遠的下午之後，他唯一感覺幸福的時刻，就是在做金工的工作間裡，把所有的時間用來為小魚鍍金」：
他必須上過三十二次戰場，必須和死神一再毀約，像一隻豬一樣在榮譽的泥沼中打滾，才能在將近四十年之後，遲來的發現單純的可貴。
而或許正是基於種單純，這種遠離一切對利益憧憬的單純享受，我們稱之為文學的創造性才得以誕生：那是一種無關乎利益的行為，排除任何特定的功能，避開任何商業邏輯，因為無法被貨幣換算，所以是無用的，但對於表達一個人的存在那麼單純的事，對於表達足以抗衡市場法則和營利至上的那些價值，卻絕對是必須的。。
9.卡爾維諾：無利可圖的事物最為重要
卡爾維諾對文學和科學的關係見解獨到，當之無愧的在去除利益的知識保衛者中占有最重要的地位。這位義大利散文暨小說家告訴我們，對於人類來說，沒有什麼比「表面上無利可圖、可有可無的活動」更為重要的了：
人類所從事的一些活動，表面上完全無利可圖，除了娛樂和解決一道難題的滿足感之外不為其他，這些活動經常會出人意料的在某個領域顯得至關重要，並產生影響深遠的結果。對於詩和藝術是如此，對於科學和技術亦然。
基於反對一切功利主義的成見，卡爾維諾還提醒我們，我們不是因為經典能夠用來做什麼而閱讀經典：我們閱讀經典，因為閱讀經典是一種享受，因為穿越經典是一種旅行，因為我們迫不及待的渴望認識，渴望認識自己。17.無用性與生命的本質：莊子與岡倉天心
早在西元前四世紀，智者莊子已經注意到這個問題了。在他最主要的著作裡—其中探討了自然、流變、生活之道等問題—這位中國哲學家多次觸及無用這個命題。
例如，藉由冥想一棵百年老樹的例子—「此木以不材得終其天年夫！」（正因為這棵樹無用，它才能長成大木。聖人不也是這樣一棵無用之木！）—他指出，其他樹木正因為有用，才遭到砍伐。接著，他在一段和懷疑論者惠子的簡短談話裡闡明了人性的限制，指出人們對於無用的重要一無所知，卻還自以為瞭解什麼東西有用：
惠子說：「您的話一點用都沒有。」
（惠子謂莊子曰：「子言無用。」）
莊子回答：「知道無用，才能談有用是什麼。」
（莊子曰：「知無用而始可與言用矣。」）
日本作家岡倉天心則是因為發現了無用，使他找到了蠻性得以過渡到人性的環節。在他的《茶之書》（一九○六年初版）裡，有個令人拍案的章節討論到花，作者暗示，情詩很可能源於對花產生愛情的那一刻：
當原始人第一次替他的女伴戴上花環，他便跨越了野蠻人的階段。透過這個舉動，他被提升到自然的基本需求之上，他變成了人。領會到這一切無用的妙用，使他進入了藝術的王國。
於是，僅僅靠著這個動作，人類忽然抓住了一個機會，讓人變得更人性。
