遇見100%的愛

想靠別人獲得喜悅

我潰不成軍

──作者的詩

如果說愛的純然本質像太陽高掛的無雲晴空，這清朗明亮的光，在人我關係的一頭一尾照射得特別耀眼。當小寶寶出生時，如此可愛的小生命到來可謂恩賜，你毫無保留、毫無要求、毫無評斷地全心回應他；當你初次墜入情網，對方全然的美打開了你的心門，你既驚異又歡欣，一時之間，所有的愛如明亮的陽光傾力注下，你簡直可以融化在喜悅中；同樣的，當朋友或所愛之人面臨死亡，你和他之間的所有遁辭或歪理都消失無蹤了，只剩下對他的感謝，感謝他在這世上和你交集這一段短短的時日。只要人們把自我──一己的要求和算計──放到一邊，完全相互開放，純然、無條件的愛就遍灑大地。

絕對之愛（absolute love）不是我們得去──甚至得以──編造或杜撰的，當我們──對他人、對自己、對生命──完全開放，它就自然而然顯現在我們身上。與另外一個人的關係上，它顯示的是無私的關懷；與我們自己的關係上，它表現的是內在信心、自我接納，讓我們自裡至外溫暖起來；與生命的關係上，它示現的是安寧、感謝、生之喜悅。

絕對之愛

我們若從另一個人那裡感受到這種開放和溫暖，就得到了重要的養分：幫助我們體驗自己的溫暖和開放，讓我們認識到天性中的美善。無條件之愛的光芒照醒了心性中潛藏冬眠的種子，助它們成熟，開花結果，使我們得以實現這一生獨一無二的價值。若我們從他人處接受到純粹之愛、關懷和賞識，便受到了最佳的祝福，純粹之愛接受我之為我，讓我們肯定自己。

兩個人若了解並欣賞彼此的真實面目，他們便分享著馬丁．布伯（Martin Buber）所稱「吾汝關連」（I-Thou recognition）的時刻，布伯認為這種肯定提供了重要的確認：幫助我們了解並感覺到自己的存在。

最肯定的感覺其實還不是感覺被愛，而是我們以真實面目被愛。真實面目意味我們的真實的生命，絕對之愛就是對生命存在之愛。

在我們的個性、痛苦、迷惑底下的更深層，是我們動態開放的真實面目，它在我們感覺安頓、穩妥、契入自己才會出現，愛若扎根於此，便會毫無阻礙的流過我們，使我們對他人更加敞開。當兩個人在毫無保留的境界中相遇，他們共享的是絕對之愛的完美時刻。

然而，極重要的觀點是：人的性格並非這絕對之愛的源頭，相反的，絕對之愛超越我們的局限，從它最終極的源頭照射我們。我們是這光熱流過的通道，它在流過我們之時，也在我們內在找到了家，安住在我們內心本質（heart-essence）之中。

我們和這種完美養分有親近的血緣，它也是我們最深層的本質，我們的生命之血，這就是為什麼每一位小寶寶一出生後都本能要伸探出去，我們不由自主地想要我們的天性。

我們一旦認識了生命存在的價值和美妙，便可放鬆、放下、安住在自己之內。放鬆會帶來開放；開放讓我們對流過的生命透明無隱，像是一扇剛打開的窗戶，清新的微風立即吹入室內，帶來安寧的感覺、真實的力量，D. H. 勞倫斯視為這是：「生命衝進我們」。

馬丁．布伯視「吾汝關連」的時刻為蛻去一層老舊、保護的皮，如同蝴蝶從蛹化現而出。我們一旦嘗到純粹、無條件之愛，會覺得做自己很好，活著也很好，我們想展翅高飛，這種生命力的河道匯流在我們身上時，將會生出無上的喜悅。

這樣一來，無條件之愛讓我們安住在自己當中、安住在生命喜悅之流中，就如大衛．史丹德爾─芮思特兄弟（Brother David Steindl-Rast）描述這種深刻的契合：「一時之間，我們就是知道，一切都屬於我們，因為我們屬於一切。」〔原註一〕

這是人類愛最偉大的價值，它引領我們進入比人類相對性更為廣闊的境界，它在幫助我們契入內在發光發熱的生命力之時，流露出美妙和力量，在那裡，因為我們對生命完全率直無隱，我們便與生命本身合而為一。若生命屬於你，你也屬於生命，你便再也不會饑渴和恐懼，你感到生命有其基本的尊嚴和神聖，並不需要仰望別人的同意或認可，在這種生命深刻的和諧中，你知道到你沒有負傷，從沒受過傷，也不可能被傷害。

這是人類生命存在的真義：絕對之愛幫助我們契入我們的真實面目，所以不可一日無它。

相對之愛

雖然人心是大愛流向世界的通道，這個心的通道卻常常阻塞──由於不知道我們被愛而產生緊張不安、防禦的行為模式。結果，我們雖偶嘗短暫、喜悅的靈犀相通，但愛天賦的真誠開放卻難以完全滲入我們的人際關係。的確，兩個人愈敞開，障礙──他們最深最暗的創傷、絕望和不信任、最直接的情緒引爆點──就愈容易帶至表層，就像太陽的溫暖刺激地球釋放溼氣而產生雲朵，純粹開放的愛會啟動我們情緒創傷的積雲，那是我們緊閉、活在恐懼並抗拒愛的地方。

這也不稀奇：若要變成無礙的通道，讓愛得以暢流之前，創傷必須浮出表面暴露出來，被治療的事物必須當下立現，愛才能發揮療效，若隱藏起來，只會生膿潰爛。

這就是相對之愛：絕對之愛如同陽光，通過雲層般的相對之愛篩射下來，亦即條件反應性格和種種防衛性反應──如懼怕、不信任、被動反應、不誠實、侵略性、扭曲的觀點。如同多雲的天空，相對之愛則是不完全、不恆常、不完美。它是光影不斷的交替演出，絕對之愛所散發的光熱，只會迸出短暫的火花。

如果你密切觀察人際關係中的自己，你會發現自己時退時進，游移在開放和關閉、晴空和烏雲之間。如果對方很有反應，注意聆聽，說你愛聽的話，你的內心便自然開放；反之，對方若沒有反應，聽不見你，說了不中聽的話，你將會立即收緊，開始退卻。

我們會隨著情況上上下下，難以全心肯定另一個人，往往依照我們每個人能夠付出和接受多少，以及彼此之間的默契、能力限度和條件反應模式、內在昇華到什麼程度、有多少覺知和靈活度、溝通多良好、身處的情況、甚至前一天晚上睡了多少覺來決定。相對就是意味一切視時間和狀況而定。

一般人類的愛都是相對的，從沒有恆常的絕對性。如同天氣一樣，相對的愛是連續的、動態的變化，不斷生起退去、盈滿虧缺，外觀和強度皆與時俱變。

說到這裡，許多理論可說再清楚不過了，但常常遇到的障礙卻是：我想像別人（當然是我之外的某人！）應該不斷地愛著我們，不多不少，恰到好處，是完美之愛的來源。因為我們第一次愛的經驗通常都來自別人，我們很自然以為人際關係就是愛的主要來源，一旦這份關係無法營造我們夢寐以求的理想關係，我們就以為有什麼不對勁了，這種失望一再啟動心的創傷，就會產生對他人的怨氣。因此了解絕對之愛和相對之愛間的重要分野，是療癒傷口、解脫怨氣的第一步。

在我們生命的最深層──所有眾生共同的內在聖性──並沒有你我的分隔，任何時刻，都可能與任何生命──情人、孩子、朋友、在路上擦肩而過的陌生人，甚至小狗──靈犀相通而產生溫暖和開放，一旦我們能欣賞另一生命之美，心輪便打開了，絕對之愛的火花通過我們，在這契合的時刻，我們不再分離或孤絕，而是快樂地分享眾生心中最可愛、最溫柔的部分。

但同時，在相對的層面，我們一直是分離、隔開的，我們占據不同的身體，有不同的過去、背景、家庭、個性、價值、喜好、觀點，最終還有不同的目的地，我們每一個人看待事物、對事物反應都不同，也用我們獨特的方式來對待生命。

是的，我們當然體驗過人我合一的感覺，但這只在生命對生命契合時才可能發生，因為在純然生命和純然開放的層次，我們是一，你我的開放性並無不同，因為開放性沒有堅實的形式，所以不會有分隔你我的界線，因此當我們在絕對之愛的時刻中相遇，生命對生命，就像水倒入水中。

對比之下，相對的愛是有形層次的交流，人對人。每一個人，如同世界上的每一片雪花、每一棵樹木、每一處地方、每一個情況都不相同，我們每一個人有獨特的性格和表現的方式，跟其他人都不一樣。兩個人在純然開放的領域，可以知道他們是一，在有形的領域，無論如何必然是二。

也許前一天晚上，你和一個人深深地契合，對他打開了心門，愛戀著、傾心著，但第二天早上，儘管你仍感受著愛意，可是前一晚敞開心房的感覺卻被烏雲籠罩了，你開始考慮：向這個人打開心門是否穩當？你能接受這個人完全是另外一個人嗎？他／她能了解你多深？你倆是絕配嗎？

融合為一的感覺，是絕對之愛中喜悅結合的時刻，這是偉大愛情神話的開始，純粹的發現與交遇，經常發生在不尋常的時空，但相對之愛的挑戰又將戀人帶回地面，迫使他們不斷面對、處理他們的二元性，如果他們不尊重對方的相異性，不探索如何橫越相異性去發掘對方，戀人的結合終將失去熱情和活力，以不健康的情緒相互影響，或產生相互依賴的危險關係。

兩人通常首先尋找共同基礎，但由於兩人的相異性將他們拉至不同的方向，於是地基從他們腳下鬆動，關係就這樣在兩人之間不斷擺動。既想在此時此刻交遇，卻又被記憶、期望、過去創傷的潮起潮落捲得團團轉，在一元和二元、相聚和分離、新鮮的發現和舊有的聯想等種種緊張的狀態下，相對之愛實難以穩固和穩定。

其實是因為我們的期望和現實相左，才會產生問題。我們總是以為愛應該是穩定的，這種期望使我們無法欣賞相對之愛所給予的「人我之間的親密」。親密──在相異中分享彼此之為彼此──只有在伴侶和我以二元的狀態相遇，我視對方純粹是另一個人，同時又不完全是另一個人，才會發生。

二元和一元的交替雖然可以點燃好奇和熱情的火花，但同時也擺明了親密關係頂多也不過是斷斷續續的。親密的時刻裡，我們橫越相異的高牆來相遇，僅僅是片刻而已，而不是連續穩定的流動。最佳狀況下，相對之愛本身很美，兩人在本質相異和不斷變化中欣賞對方、享受對方；而最糟的情況，則是演成一齣肥皂劇或悲劇。

如果你指望別人永遠與你步調一致，你就會陷自己於沮喪、失望和痛苦，因為這無異緣木求魚。每個人只能跟隨自己內在的法則，因為每個人都有自己的節奏和感性，你永遠無法期待別人步調與你一致，你無可避免會和所愛的人失去同步，因為你們一直在不同時間想要──從彼此身上或從生命──獲得不同的事物，結果無可避免，和聲變成走音，了解變成誤解，造成傷害和隔絕，即使最親近的婚姻伴侶有時候也感覺被誤解、失聯、徹底的孤絕。

即使有人想跟我們步調完全一致，也不可能，因為他／她永遠不能預卜我們每一時刻想要什麼，我們也許現在想要親近，於是情人挨近我們，不久我們可能又想要有自我空間。我們連自己每個時刻要什麼、內在發生了什麼事都弄不清楚，加上心意還不斷改變，如果真是這樣，我們怎能期望另一個人與我們步調永遠一致，尤其是他人只能依據他們自己不同的觀點、節奏、需要來行事？

不但我們每個人有不同的需要和觀點，我們還想要以獨特的方式被愛──能夠撫慰過去帶來的情緒創傷，這真是高標準！因為它假設別人應不斷調整他們愛的風格，來配合我們。舉例來說，如果你有被遺棄的恐懼，你可能會逼你的伴侶多做口頭保證，結果超過了他的限度，你聽了固然欣慰，知道有一個人陪伴在身旁，不幸的是，這些期望可能觸發他／她被承諾限制的恐懼，因為一旦被逼得依照你的時間表保證，他／她可能覺得受制於人，你的伴侶不見得像你，他／她要有個人空間才覺得被愛，如果你期望伴侶用你認為恰到好處的方式愛你，他／她可能會想撒腿落跑，結果反而牽引出你被遺棄的恐懼。兩人再怎樣努力，往往還是不得已觸痛了彼此的創傷。

雖然沒有人能夠和我們的步調永遠一致，我們仍緊抱期望，怪罪別人：「你沒給我我該得的。」印度老師普拉吉那帕（Swami Prajnanpad）形容這是「每個人都正在通過這深沉的心理煎熬，為什麼？因為他想要得到，又沒得到，他相信他應該得到，也可以得到，但他沒有，這就是引起這種劇苦的原因。」〔註二〕

其中的問題是，當我們試圖叫別人用我們認為他們應該的方式來愛我們，我們的行動中有愛嗎？這難道不是另一種形式的控制？在兩人關係中，期望常是一種微妙的暴力，因為這是要求別人順從我們的意志。

從這些情況看來，相對的愛的確頗為坎坷。在我與你親密的交心之後，我們不可避免又回到視所愛之人為「另一個人」、某一個「在那裡」的人、一個我們需要、反應和設計的對象。「這是我們命運中深遠的憂鬱症。」布伯這樣寫道：「我們世界中每一個『你』都會變成『它』……真正的觀照從不持久，純粹之愛從不能維持，世界上每一個『你』都注定變成一件東西，或一次又一次變成某種東西。」〔註三〕雖然純粹之愛也許是我們內心的本質，它外顯的面目卻不斷受到過去的因緣和現在的情況的約制。母親雖然無條件愛孩子，但如果她被孩子做的事惹惱了，或整天不順心的事接二連三，她也可能對孩子毫不留情。

這是我們躲不掉的命運，這命運陷我們於隔絕，在隔絕中我們將自己和所愛的一切投射成期望和恐懼的對象，於是人際關係便不斷錯亂地從人我合一的喜悅轉換到二元的動亂──喜歡不喜歡、同意不同意、親近和冷漠。你先生今天可能仁慈而有耐心，但明天又可能冒出一肚子怒火來；這一刻，你所愛的人眼中閃爍著純然之愛的火花，下一刻，你說了逆耳的話，她又狠狠瞪你一眼。

純粹之愛在絕對的平台上運作，喜歡或不喜歡則在另一不同的層次上，也就是相對、個人的平台上進行，我們若了解自己同時活在兩個層次上，就可以減輕「我愛你，但此時此刻我受不了你」的困惑。我們很難不喜歡他人合乎我們品味和喜好的地方，但我們又不喜歡他們礙著我們的地方。只有在高層次的靈性發展中，人類才能自喜歡或不喜歡的拉扯中超脫出來。這意味著，相對之愛不可避免含有愛恨並存、說不清的情緒。

夫妻、親子、朋友之間永遠不可能維持穩定的和諧和溝通，這是事物的本質，每一個相聚的時刻之後，接著就是離散，這並不是愛、人類、或宇宙設計上的缺憾或過錯，也不意味著你不好，別人不好、生命不公平……這類的事，生命的脈動永遠在循環中，上下、來回、擴張收縮，聚合擴散（synergy and entropy），諸如此類。

能量呈波動式的運行，波動包含波峰和波谷，若非波谷，那來波峰；先有離散，方有聚合；只有在缺乏了解之後，才有了解可言。

的確，人際關係若不是這樣高低起伏，它就是淤塞和監禁，而不是動感的舞蹈了。人類相對之愛不完美也不恆常，像地球上其他一切事物；人類經驗往往是生澀、粗糙、麻煩。沒有事物可以持久，沒有事物一成不變，沒有一旦花好月圓就一勞永逸的事，一切事物都會改變。

新鮮愛情的喜悅在高點之後，接著就產生衝突和受苦的低點，我們常覺得是場災難，不應該發生，如果我們能認識到低點是相對之愛不可避免的波谷，那麼誤會和隔絕就可以是重新了解和契合的跳板。

假使我們誠實的注視自己，我們會看到不可能有一個人完全可靠、始終不渝對我們好，雖然我們可能想像某人，某處──也許電影明星或靈修的人──有理想的人際關係，這仍以幻想成分居多。更仔細注視，我們會看到每一個人都有他自己的恐懼、盲點、私密想法、不安全感、侵略性和操縱性的傾向、情緒引爆點──阻塞了愛暢流無阻的通道，我們雖然都想用一顆純潔的心來愛，但我們的局限不免使我們的愛上下波動、左右搖擺。

我們對完美之愛、完美結合的渴慕，自有其重要和美妙之處，這是從直觀知道心底藏著一份完美，指向超凡的境地。我們渴望癒合隔絕──我們和生命、和上帝、和自心的隔絕，只要我們正確理解這種渴望，我們將超越自我，全心付出自我，用這樣的靈性去生活。我們會看到，它是絕對之愛進入我們的鑰匙。

如果我們將這種思慕轉嫁到另一個人身上，可就麻煩了，這就是要分辨絕對之愛和相對之愛的理由──我們就不會到不完美的情況中尋求完美之愛，雖然親密的契合可以閃耀出絕對的人我合一的光芒，但我們可不能完全指望它，完美之愛唯有在完美的境界中──生命核心中開放、醒覺的心──尋求，只有這樣，我們才會知道什麼是完美的結合，也就是「我們屬於一切，因為一切也屬於我們」的心境。在人際關係中尋求完美，只會感覺背叛，氣餒和不平。
創傷的創世紀


駕馭人際關係的浪頭是很難的，特別是在誤解、不和諧、隔絕的波谷觸動我們心底創傷，激盪起童年的挫折和傷害的時刻。在我們生命最初的幾個月，父母通常竭其所能地給予我們無條件的愛和奉獻，我們還是小寶寶時是非常可愛，父母大概覺得幸運極了，有這樣珍貴、可愛的小生命降臨到他們生命中來，如果我們夠幸運，有一位母親照顧我們──「過得去」（good enough） 〔註四〕的母親，這也許是我們會首次沐浴在愛的純潔無礙的陽光中。

當小寶寶被母親愛的手臂擁著，他便在喜悅的暖流中放鬆了，因為絕對之愛無礙地流經他們身上，母親的照顧是外在條件，讓小寶寶體驗他生命中愛和喜悅的本質，有了母親的愛，小寶寶便在自己溫暖開放的天性中軟化下來、安定下來。

經心理學研究顯示，嬰兒與母親的親密關係，對培養嬰兒身心發展至為重要，起初母親親身肢體的存在和照顧，幫助小寶寶學習安撫、調節他的神經系統，健康的戀母意識培育孩子認知、行為、身體的發展，直接影響腦部邊緣系統（limbic brain）的發育，這是主管人際和情緒反應的部分，甚至內分泌和免疫系統也都攸關早期戀母與否。

嬰兒感知母親的存在及照拂，可調節他們的神經系統，比他們與生命的契合更為有形、更為具體，既然母子結合對嬰兒身心各方面發展扮演重大角色，嬰兒自然視母親為愛的來源，在世界某些地方，像是印度，母親則近乎神祇了。

但這也給人類帶來最根本的妄想：快樂安寧的來源在我們之外〔註五〕，在其他人的接納、認可、照顧之中。在孩提時代，的確是這樣的，因為我們的生命幾乎全部仰賴他人，在理想的情況下，父母的愛應逐漸內化到我們內心深處，讓我們感覺到與愛的內在契合。但我們的真實面目愈沒有為人所愛，我們愈不能安頓自心，這使我們總是從他人處尋求心靈契合──殊不知最渾然天成的正直和喜悅，其實根植於我們內心。

一旦孩子發展成另一個獨立的個體，早期母子合一的喜悅便消退了，我們不再是外太空掉下來的驚喜小生命，相反的，對父母而言，我們變成「他們的孩子」，他們期望和恐懼的對象，他們的接納和支持與否，要看我們是否合乎他們的期望。這就在不知不覺中動搖了我們的信任：於己，我們不相信真實面目可被接納；於人，我們不相信他人了解、珍視真實的自己；於愛，我們不相信愛是始終不渝的。

即使父母在內心最深處無條件地愛我們，由於他們身為人類的局限，也不可能無時無刻表現出來，這不是他們的錯，也不是說他們是不稱職的父母或壞人，他們像每個人一樣，也有他們恐懼、憂心、耿耿於懷、重擔，還有愛的創傷；像所有人一樣，他們是盛載完美之愛的不完美之器。

孩子進入這個世界，自然希望世界以無條件之肯定來迎接他，也在這種環境長大，這完全可以理解，但即使父母可提供這種肯定到某一程度，也不能持久，這也容易了解，因為每個人都難以開放並肯定自己和生命，能維持無條件之肯定是人類高層次的能力，只有經由不移的信願和精神修持方有可能。我們的父母無法完全開放，自然不能傳達無條件之愛給我們。

但當兒童發現愛有條件、不可靠、有操縱性，會在心中形成恐懼的結，因為他們只能得出「我沒有真正被愛」的結論，這造成恐慌或「驚嚇」（freak-out），使身心僵固。這種愛的心理創傷，以心理分析的語言來說是「自戀性的損害」（narcissistic injury），因為它傷害我們的自我感覺，不再覺得自己好，我們會懷疑我們是否值得愛，進而影響我們整個自我定位，艾蜜莉．狄金遜（Emily Dickinson）在詩中形容這種普世的創傷為：「傷痛如此劇厲，把一切都吞噬了。」

一旦傷口痛成這樣，兒童當然想把它推出意識之外，最後形成一個心靈的疙瘩，也就是我們的怨氣，它對他人的怨氣有防禦作用，可以使我們麻木不仁，不會感受到沒有被愛的痛苦，我們帶著隔絕、失聯的自我長大，自我的核心是巨大的傷口、驚嚇、關閉。所有這些都被怨氣覆蓋，變成我們防衛軍械庫中的一件武器。

傷口不能癒合，是因為不知道真實的自己本來就很可愛而且值得愛，還以為別人掌握著關鍵，我們常常在人類的相對之愛中期望絕對，期待相對之愛源源不絕地流出和諧、無條件的接納和了解。情況若非如此，我們就耿耿於懷，覺得誰錯了──我們錯的話，就是我們不夠好，別人錯的話，就是不夠愛我們，其實我們父母──或其他人──的不完美之愛，並無關乎愛值不值得信任、我們值不值得愛，這跟我們的真實面目一點關係也沒有，這只是凡夫俗子的局限，如此而已，別人不可能超越他們的性格來愛我們。
找尋愛的來源


幸運的是，我們的人際風暴毀滅不了、也撼動不了穩固的大愛境界──絕對之愛，它一直存在於生命基調中。即使天空烏雲密布，太陽也始終照耀。

當然，通常看起來可不是這樣的，光熱的境界常被痛苦、誤解、如惡夢初醒、背叛的烏雲所遮掩，雖然太陽比任何一朵雲都有力多了，這厚厚的一層雲仍會暫時阻絕暖洋洋的陽光。這是相對的真理──若一個人跟開放和愛的境界失聯，他的潛在自我（ego）就是會這樣認知各種事；更廣闊的絕對真理，如同太陽從不虧蝕、從不閃動，它之所以看起來閃爍，只因有雲朵從它面前橫飄過去。

我們需要更仔細看看，我們感受被愛時，身體究竟有什麼變化。在我這裡做治療的一位中年女子，強烈希望贏得別人的認可和欽慕──強烈到她可以拚命證明自己，又擔心別人不尊重她，而把自己累病。有一天我問安娜，當她努力贏得別人的認可和讚美時，身體實際發生了什麼變化。

「感覺很棒。」安娜說。
「再體會看看身體究竟是什麼感覺？」
「我很放鬆，覺得自己更重要一些。」她一邊說著，一邊在頭後方舉起手肘並伸展開來。
「身體哪一部分最放鬆、最舒展？」
「就在這裡。」她放低手臂，用一隻手將她胸前中央圈起來。
「妳的心裡。」
「是的。」
「所以有人欣賞妳，妳就感覺到妳的心。」
「是的。」安娜說著，且開懷地微笑了。
「妳的心打開了。」
「是的。」

「花一分鐘想一想，妳拚命贏取別人的認可，最後做到了，妳感到心胸開放、舒展，雖然妳一心想獲取外在的目標，其實是內在的經驗使妳感覺這麼好，這樣看起來，妳想要的其實是感覺到妳的心。」

由於在我們歷次諮談中，安娜已有幾次強烈感受到自己內心存在的經驗，她馬上就明白了我跟她說的話。

「我以前從沒有看到這一點。」安娜停頓了一下，接著問：「我怎樣可以抓住這感覺？」既然有了這新的體悟，她害怕很快又會失去，逼不得已又掉入老模式，從別人身上證明自己值得愛。由於家庭未曾提供扶持的環境，讓她放鬆、信任愛，她很早便學到，只有去取悅才能得到她想要的東西，因此，早熟的自我強烈進取，排擠掉小女孩的單純心靈。於是，她放棄了她內心的感性，開始活在忙這忙那、胡思亂想的狀態中。想當然耳，一旦她感覺到了內在的感性，就會想用理性的角度來弄清楚該如何抓住這感覺。

我鼓勵安娜把這體悟放在心裡琢磨琢磨，她最想要的其實是內心的溫暖和開放，至於贏得別人的認可，只不過是為達目的之手段。自從她認知到原來她只是在追尋自己的心，便開始從向外攫取愛轉而向內找尋愛。

同樣的，你也可以花一點時間，注意一下被愛如何讓你和內在豐富有力的境地契合。當有人向你示愛，並不是那人拿什麼東西給你，其實是你打開了內在的一扇窗，讓愛進來，觸到了你，另一個人打開心窗，會鼓勵你也把窗打開，愛就此滋生了，這完全是你自己內心的經驗。這觸動了你的心──廣闊的溫暖從內在把你照亮，一旦有了這種感覺，你自然和愛你的人引起共鳴，好似雙方在一起分享共同的經驗。

相對的，當你的心被憂慮重壓、被恐懼籠罩或僵硬緊閉，即使情人充滿深情，你大概也感覺不到他／她的愛。只有你心暢通時，愛才觸得著你，被愛（to be loved），就是成為愛（to be love）。音樂家麥頓（Miten）用一首歌形容在心中著陸的感覺：「你給我最好的禮物，是化我心為我家。」


如果我們想像：心中點亮的溫暖，不是我們本有的，而是由另一個人轉移給我們的，人際關係的問題就來了，我們就會死命相信那個人是愛的供應者，其實我們感受到的溫暖是我們心中的大愛陽光。

「出發尋愛的人，」D. H. 勞倫斯寫道：「只會發現他們自己缺乏愛。」你可以簡單體會一下勞倫斯的話，你心中想一個你希望多愛你一些的人，注意想要的時候有什麼感覺，如果你仔細觀察，會發現仰賴他人施予愛，身體會有一種緊張和壅塞，胸部最為明顯，心感覺收縮，結果你感覺到自己缺乏愛。

沒有人可以讓你契入大愛，得到心靈的究竟安頓。我們只有打開心窗，沐浴在最深層溫暖和開放的天性中，才有契合。當你仰望別人施予愛，你就只會想控制操縱，要他們始終不渝，來安頓自己的心。我們想從別人身上找，就無法棲息在自己的大地上，我們就會變成外表看起來獨立，內在其實進退失據。

只要我們幻想他人是愛的來源，就等於命定在傷害、遺棄、背叛的沙漠中走失，在那裡，人際關係看起來是無望的悲劇和缺陷。其實這些試煉中倒藏了一個禮物：由於我們的痛苦操在別人手中，迫使我們更深刻地追尋愛的來源。如果其他人是絕對之愛的完美來源，我們便很容易依賴他人成癮，將他人當做我們的終極滿足；如果完全依靠他人，我們就不會想去找尋心底完美的大愛，我們的意識變成孩子，要補償童年沒得到的東西。

只要我們視線盯著父母沒能給我們的、朋友從不及時出現、情人總不了解的，我們便永遠無法自內在生根，療癒心的創傷。我們若想超越兒時的依賴，需要將我們的主根深插入大愛的源泉中，唯有如此，我們才可以確定我們被無條件地愛著。

我一再強調勿從別人身上尋找完美之愛，並不是說要拒絕人際關係或藐視其重要性，相反的，你若扎根於愛的源頭中，會讓你更有力地和他人接軌──「昂然挺立」而自信地植根自己的大地，而非倚仗，老是想從「外面」得到什麼。你愈不去要求人際關係必須圓滿，你愈能欣賞它們美麗的織錦，絕對和相對、完美和不完美、無限和有限，不可置信的交織在一起，你可以不再忙著對付一波未平一波又起的相對之愛，反而學著乘風破浪，也更能欣賞對他人開放心靈、打造真正親密關係中那些簡單平凡的英雄氣質。

我也不是說在人際關係中不可能體現絕對、無條件的愛，因為無私的照顧是最偉大神聖的人類潛力，然而親密愛侶之間流動暢通的愛最好也不過是時斷時續，因為它常不可避免地讓我們覺知到支離破碎、負傷的情境，這樣一來，我們就被相對之愛的巨浪捲得團團轉，雖然我們曾在純然開放中瞥見純樸清新的絕對之愛，但要找回來卻是有些難度。

也許只有證悟的聖者和佛陀才能成為絕對之愛暢流無礙的盛載之器，靈性覺醒是對生命帶來的一切都完全無條件開放，讓心成為完全暢通的通道，開悟的聖者並不在乎世界不回報他，也能夠不斷付出。法國靈修老師亞諾．狄士甲丁（Arnaud Desjardins）從開始攝製東方偉大精神導師的紀錄片而走上由求道之旅，大半生都在找尋可以讓他解脫的絕對之愛。最後他找到了，卻在最意想不到的地方，那不是他起初尋訪的地方──年輕女子的懷裡──而是在一位老者的足下──他陪坐一旁的聖者。