禪：兩刃相交
活動訊息
內容簡介
以劍喻禪，盡探虛實。
禪家、文化學者林谷芳寫給行者之書，
點出「禪者何在」，做出宗門虛實總覽，
從中得點實虛之辨，立點殺活之機！
修行是生命根柢的困境，是化抽象哲理為具體的證悟，行者只能如實，容不得一絲虛矯與妝點，若有放浪，就將喪身失命。要談生死的超越，又求世情的利養，人間哪有如此便宜的事？！禪者要具大開大闔、大破大立的氣概，才能有徹底透脫的一天。
習禪如尋劍，兩刃相交之際
能依靠著，唯有自己手中的一劍而已
「兩刃相交」，是無所躲閃的。禪宗以劍客對決比喻參禪，標示出參禪的嚴厲—不予自己任何可乘之機；並以「何謂劍刃上底事」點出修行的基點—永遠直指那死生大事、根柢煩惱，離乎此，棒喝公案、機鋒轉語，都只是戲論。
《禪—兩刃相交》一書，收錄五十二篇文章，分本分、氣魄、修證、勘驗、風光五部分，談禪的本質與核心。這是一本寫給行者的書，以點帶面，可以令讀者較直觀、全面地領悟到禪宗思想的精華所在，明心見性，幫助緊張焦慮的現代人調節身心。
誠然，禪中自有藝術、自有見地、自有趣味，但只此還不足以言禪，必得在「兩刃相交、無所躲閃」之際，才有真實的禪可言，而由此出發，有日也才能證生命的極致風光。—林谷芳
禪家、文化學者林谷芳寫給行者之書，
點出「禪者何在」，做出宗門虛實總覽，
從中得點實虛之辨，立點殺活之機！
修行是生命根柢的困境，是化抽象哲理為具體的證悟，行者只能如實，容不得一絲虛矯與妝點，若有放浪，就將喪身失命。要談生死的超越，又求世情的利養，人間哪有如此便宜的事？！禪者要具大開大闔、大破大立的氣概，才能有徹底透脫的一天。
習禪如尋劍，兩刃相交之際
能依靠著，唯有自己手中的一劍而已
「兩刃相交」，是無所躲閃的。禪宗以劍客對決比喻參禪，標示出參禪的嚴厲—不予自己任何可乘之機；並以「何謂劍刃上底事」點出修行的基點—永遠直指那死生大事、根柢煩惱，離乎此，棒喝公案、機鋒轉語，都只是戲論。
《禪—兩刃相交》一書，收錄五十二篇文章，分本分、氣魄、修證、勘驗、風光五部分，談禪的本質與核心。這是一本寫給行者的書，以點帶面，可以令讀者較直觀、全面地領悟到禪宗思想的精華所在，明心見性，幫助緊張焦慮的現代人調節身心。
誠然，禪中自有藝術、自有見地、自有趣味，但只此還不足以言禪，必得在「兩刃相交、無所躲閃」之際，才有真實的禪可言，而由此出發，有日也才能證生命的極致風光。—林谷芳
目錄
自序：禪為劍刃上事
第一部 本分
一 猶有這個在
二 解得與行得
三 你點的是哪個心？
四 東壁打倒西壁
五 趙州八十猶行腳
六 生命中最大的如實
七 有感於死生
八 代我禮拜他
第二部 氣魄
一 吾早知，當斫汝脛
二 不與萬法為侶
三 獨坐大雄峰
四 路逢劍客須呈劍
五 見過於師，方堪傳授
六 末法與當下
七 幾個男兒是丈夫
第三部 修證
一 坐或不坐
二 豈真坐久成勞
三 池成月自來
四 坐禪即是作佛
五 只管打坐
六 關鍵在疑情
七 箭鋒相拄、間不容髮
八 不予自己以任何可乘之機
九 評唱的異化
十 全體即是與有無俱遣
十一 潛符密行、日常功用
十二 境界現前時，如何？
十三 可歎師徒相瞞
第四部 勘驗
一 如實勘驗
二 生死是勘驗的原點
三 死生的尋常與不尋常
四 一曲漁歌，宗風道盡
五 眼處聞聲方得知
六 通人與雜家
七 自性天真，絕對歸零
八 充滿句號的語言
九 梅子熟了的自信
十 不說破的悲心
十一 勘驗就是修行
第五部 風光
一 簡單中的真實
二 無心體道的詩意
三 道不遠人的親切
四 無修無整的自在
五 智者的幽默
六 超越的暢快
七 粉碎虛空的氣魄
八 時間之流中的作主
九 不動的從容
十 劍客、詩人、老婆
十一 生命之全體即為藝術之自身
十二 兵法何嚴厲
十三 一點紅爐雪，人間照夜燈
附錄
劍與禪—兩刃相交，是無所躲閃的
孤峰頂上的一轉
禪者如斯—初版代後記
再版後記
第一部 本分
一 猶有這個在
二 解得與行得
三 你點的是哪個心？
四 東壁打倒西壁
五 趙州八十猶行腳
六 生命中最大的如實
七 有感於死生
八 代我禮拜他
第二部 氣魄
一 吾早知，當斫汝脛
二 不與萬法為侶
三 獨坐大雄峰
四 路逢劍客須呈劍
五 見過於師，方堪傳授
六 末法與當下
七 幾個男兒是丈夫
第三部 修證
一 坐或不坐
二 豈真坐久成勞
三 池成月自來
四 坐禪即是作佛
五 只管打坐
六 關鍵在疑情
七 箭鋒相拄、間不容髮
八 不予自己以任何可乘之機
九 評唱的異化
十 全體即是與有無俱遣
十一 潛符密行、日常功用
十二 境界現前時，如何？
十三 可歎師徒相瞞
第四部 勘驗
一 如實勘驗
二 生死是勘驗的原點
三 死生的尋常與不尋常
四 一曲漁歌，宗風道盡
五 眼處聞聲方得知
六 通人與雜家
七 自性天真，絕對歸零
八 充滿句號的語言
九 梅子熟了的自信
十 不說破的悲心
十一 勘驗就是修行
第五部 風光
一 簡單中的真實
二 無心體道的詩意
三 道不遠人的親切
四 無修無整的自在
五 智者的幽默
六 超越的暢快
七 粉碎虛空的氣魄
八 時間之流中的作主
九 不動的從容
十 劍客、詩人、老婆
十一 生命之全體即為藝術之自身
十二 兵法何嚴厲
十三 一點紅爐雪，人間照夜燈
附錄
劍與禪—兩刃相交，是無所躲閃的
孤峰頂上的一轉
禪者如斯—初版代後記
再版後記
試閱
禪為劍刃上事
有這麼一則流傳在武壇的故事：
二十世紀八○年代初，大陸的武術影帶剛到台灣，武者的動作都漂亮至極，直達人類體能的極限。許多學子看後頓生蕭索，以為離此既遠，再練亦屬枉然，於是他們拿了影帶去找劉師爺—劉雲樵，他是蔣家兩代侍衛的武術教練，八極、八卦的高手，二十歲就被稱為「河北小霸王」！結果劉雲樵看後，只回了淡淡的一句話：
「能打嗎？」
可就這一句，卻撥雲見日，返轉乾坤，生殺同時，論者無言，大家又回去練武了。
關鍵何在呢？其實，劉師爺只不過是讓弟子們再次回到了武術的原點罷了！
的確，武術可以令人美、令人健，但美能從舞蹈得，健身更有許多的法子，它們都非武術存在的原義。武術存在說穿了只有一個目的：禦敵。再好看的武術、再炫人的招式，離乎此，就只是唬人欺己的花招，道理簡單，但看得透，且敢於看透的又有幾人？
正是如此，禪才常以「何謂劍刃上事」提撕1學人，要行者莫忘了，禪的存在永遠直指那死生大事、根柢煩惱，離乎此，棒喝公案、機鋒轉語2，都只是戲論，更遑論將之視為氣質妝扮、生活小品了。
這是修行的基點，不如此，不足以破「以禪為美、以禪為學、以禪為趣」之病；不如此，不能理解二祖慧可在見達磨時已「博覽群書、善談玄理」，卻寧可「立雪及膝、斷臂求法，但求心安」的心情。
不如此，無以體會德山宣鑒悟道時，為何會將他註《金剛經》的巨著《青龍疏鈔》堆於法堂，當場焚毀，並吟出「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑」的感慨。
不如此，就無法了解當代一位以教華嚴哲學知名的學者臨終前一天，為何要拖著病體去皈依數十年只吃水果，沒有受過什麼教育，更只要人老實念佛的廣欽老和尚的道理。
誠然，禪中自有藝術、自有見地、自有趣味，但只此還不足以言禪，必得在「兩刃相交、無所躲閃」之際，才有真實的禪可言，而由此出發，有日也才能證生命的極致風光。
這是一本寫給行者的書，儘管並非人人都能如祖師般參去，但每人卻都該是自己生命的行者，而若有人能由此書得點虛實之辨，立點殺活之機，也就不枉多此筆墨了！
註：
1提撕：禪語，拈提是舉問答、行儀或事務之眼示人，正如詩詞欣賞上舉作品之詩眼般。提撕，則更有借緣破迷及鍛煉之義。
2機鋒轉語：機鋒指禪家以言語或行儀直刺學人盲點，轉語則指在此之外，更有引人向上一轉的禪問答。
一 猶有這個在
我執不只是俱生，
無明不只是無始，
它出沒的微細才真令人難防。
唐初禪門法系有金陵牛頭山一脈，自四祖道信旁出，第一世為法融1，他與道信間有個知名的問答在：
法融隱於牛頭山幽棲寺北巖石室時，有百鳥銜花之異，他見人不起，亦不合掌，人稱懶融，毫無造作，融於大化，因此能友虎豹而侶龍蛇；所以當四祖來訪，欲棲庵堂時，法融領四祖所見的，竟就是「繞庵唯見虎狼之類」的景象。四祖當時看了，「舉兩手作怖勢」，法融於是提醒四祖，他「猶有這個在」，意思是你畢竟還有個「我」，才會對虎狼之類怖畏。但少頃，四祖卻在法融宴坐的石頭上寫了一個「佛」字，「師睹之竦然」，這時，四祖的機鋒方出：你也「猶有這個在」！
禪講無別，因此得滌蕩一切執著，就此，法融自有修行，他不僅能在人我貴賤間不起分別，甚且與蟲蛇鳥獸也彼此相安，所以見到了四祖對虎狼仍有怖畏，不免有種自得。然而，待得四祖在他一向宴坐的石頭書上「佛」字時，那凡聖、淨穢集於一處的反差，卻仍逼得他竦然。當然，也只有這時，這個看似無為的道人才聽得下四祖那句外表如鸚鵡學舌，卻關聯向上一路的棒喝2。
其實，這問答不僅拈提出了那我執易破、法執難遣的問題，更點出了人心的幽微：我執不只是俱生3，無明不只是無始，它出沒的微細才真令人難防。也所以禪講修行要「二六時中，不離這個」，因為不如此，妄心就有隙可乘，行者就只能在有漏世界4中浮沉。
這種對人心幽微的觀照，正是道人與凡夫最主要的差別所在。許多人總以為行者生命境界必較常人超越、灑脫，其實不然。道人往往因為現實上有難以超越的困惑才思解脫，即或不然，那些世法無礙卻仍修行的，也多因較一般人更敏感地觀照到那無明的無所不在。坦白說，這點「自知之明」，才是道人之所以為道人的根本。
的確，人貴自知，但自知又何其難也！一般人所謂的自知，常不過是對自我作為的一種合理化解釋，根本談不上那起心動念間對無明幽微的觀照；也所以，禪家總將學人逼至意識心所無法作用的絕地，使其能「懸崖撒手」，如此，才談得上「絕後再蘇」。
一則則禪門的公案語錄、機鋒問答，照見的正是這環，但若只從此處入手，恐怕還是被動了，真正的行者就在可以主動地將自己逼至絕處，「不予自己以任何可乘之機」，如此，修行才能像以刃破竹般，節節穿透。
日人小山勝清在他所寫的《是後之宮本武藏》一書中，曾經以此契入武藏的修行世界，認為武藏之所以選擇劍道修行，正因「生命的本身就擁有利劍，但卻緊緊地被裹在甲胄之中」。而要「解除那些甲胄，非使生命的實況暴露不可」。這個暴露，在武藏則是藉由兩刃相交而得的。畢竟，在與人對決時，行者除了手中的一劍之外，平日所引為妝點的名位、學識、權力乃至人間眷戀的情感，都只能成為無以讓己脫困的戲論。
「習禪如劍刃上行，冰凌上走，稍有放浪，即喪身失命」，這句話，正是要由此契入的！
註
1法融（594—657）：隋唐間人，於南京牛頭山幽棲寺修行，世稱牛頭法融。所創牛頭宗獨立於南北二宗之外，著眼空寂，於禪門初期頗盛。未遇四祖道信前，有百鳥銜花供養之異，及悟道後，遂無，禪門因有「百鳥何故不銜花」之公案，歷代就此拈提者眾。
2向上一路：禪門有「向上一路，千聖不傳」之語，向上一路意謂翻轉生命之悟，千聖不傳意指只能自悟，非有為法能得。
3俱生我執：意指生命對自身之執著是與生俱來者，故看事用人、起心動念皆為我所限。
4有漏世界：生命因執迷，遂於死生輪轉不止，未得圓滿，即為有漏。
二 解得與行得
只有能幫你領受境界現前考驗的，
才夠資格稱得上生命的學問，
否則就只能是畫餅充飢……
今人方東美為博學碩儒，尤擅鋪衍華嚴哲學，四方景從，受教者眾，但臨終前卻留下了一件引致弟子完全不同解讀的事：他皈依了廣欽和尚1。
皈依是信眾尋常事，有人逢僧便拜，見道場就皈依，但發生在方氏身上則不同。一來他是佛學大家，要皈依早皈依了，何必留待今日？二來若真須皈依，就應找個同為通於內外、深入經論的師父，哪輪得到不曾受過什麼正規教育的廣欽和尚！
就因如此，事情在學生輩中乃有了完全不同的解讀，不少人—尤其是站在治學本位的，總覺得是不肖弟子因自己的信仰，才讓當時已如風中之燭的老師不得不前去皈依，而方氏本具大人之量，當時又無氣力論及其他，於是就讓這件顛倒學問倫理、乃至反智的事情發生了。
然而，不同的說法則是：這個舉動是方氏主動要求的，弟子只是執行師命而已。
兩邊的說法截然不同，其間還導致了相互的批評。誠然，事情的真相恐怕永遠是個謎，但我們在看待此事時，是否也僅能止於各說各話的層次？
其實，這事就如同公案般，有著映現生命境界的如實意義：
「生死事大，無常迅速」，人人會談，可絕大多數的人卻仍被世間的葛藤所纏，且這葛藤並不只來自那功名利祿、貪嗔癡慢，因為對有反省力、有道心的人來說，警覺這些還算容易。真讓人難以自拔的，反而是那些世俗所謂正面的成就。而其間，學問就是道極難跨越的關卡。因為在此，有理念、有邏輯、有系統，每個層次都裹著動人的外衣，深入其間者自然為它的完整性、結構性、正當性所迷，往往入乎其內後，就未能出乎其外。因此，學者雖飽讀群書，善為議論，卻難免於黨同伐異、言高於行之限，能看到自己「所知障2」者，在百千人中常不得其一。
誠然，學問對世間種種之裨益固大矣哉，但回到了自身生命處境的應對，尤其是死生這一大事時，卻就註定了它的無力。一個飽受「無常到來，死往何去」困擾的學者在臨終前，當更能感受這種反差的存在—尤其自己所講授的固是「事事無礙」的華嚴，卻同樣無以面對那四大分離之苦，這種反差正足以使一個大學者做出外人無法理解的決定：去皈依一個不擅講經說法，數十年來一日只吃一點水果，總教人老實念佛的和尚。
這裡映現著學者與行者的根本不同。對行者來說，只有能幫你領受境界現前考驗的，才夠資格稱得上生命的學問，否則就只能是畫餅充飢，乃至讓人更無法如實照見自我的戲論，而修行從這角度來說，也必是個「化抽象哲理為具體證悟」之事。
唐代詩人白居易曾問鳥窠禪師3佛法大意，師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」樂天以為「三歲孩兒也解道」，鳥窠卻答以「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得」。坦白說，這看似老生常談之語，卻永遠可為口頭禪、文字禪者戒。而在言道者多、入道者少的當代，這點如實，恐怕更是向道者最大的考驗。
註：
1廣欽和尚（1892—1986）：福建惠安人，三十五歲出家，在清源山碧霄巖穴居十一載，常坐不臥，一心念佛。五十五歲渡台創建承天寺，廣傳佛法。長時入定，不吃熟食，僅以少數水果維生，人稱「水果師」。總教人一心念佛，信徒眾多，是台灣佛教四大道場興起前徒眾最廣的道人。
2所知障：佛家有「二障」之說。煩惱障因我執而生，由執著我而生煩惱；所知障由法執而生，因執於法而生障礙，此於喜以理論事之知識分子尤甚。
3鳥窠禪師（741—824）：唐僧人，本號道林，因喜於松上坐禪，人稱「鳥窠禪師」，白居易由此與其另有問答。問曰：「禪師住處甚危險。」師曰：「太守危險尤甚！」白曰：「弟子位鎮江山，何險之有！」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」
三 你點的是哪個心？
《金剛經》道：
「過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得。」
未審上座點哪個心？
修行講信、解、行、證1，讀書人喜知解、善議論，在解行間常未能相應，就此，德山宣鑒2的故事正可為相關者戒：
德山出家後，精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣，且常講《金剛般若》，因俗家姓周，人稱「周金剛」。他嘗謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」後來聽說南方禪席頗盛，以為「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩」。於是就擔著自己注疏《金剛經》的《青龍疏鈔》，從四川出發。一日到了澧陽，見到一個老太婆在賣餅，想停歇買餅，不料這個老太婆是會家子，看到了德山挑一擔書，洋洋得意，乃先來個引蛇出洞，問德山所擔何物，注解何經。待德山回道是注解《金剛經》的《青龍疏鈔》時，婆子竟就直搗黃龍：
我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。《金剛經》道：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」未審上座點哪個心？
德山被這一問，何止語塞！只能懷著被捂住嘴的心情去見龍潭，之後「一夕倚次立，潭曰：『更深何不下去？』師珍重便出。卻回曰：『外面黑。』潭點燭度與師，師擬接，潭復吹滅」。德山就在此時大悟。
次日，當龍潭要公開印可他的同時，德山將疏鈔堆於法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」竟將《青龍疏鈔》當場焚毀。而後世與「臨濟喝3」齊名的「德山棒」乃於焉成形。
誠然，德山的悟道是在龍潭，但沒有婆子那一問，斷其思慮議論，龍潭的教學恐也難為功，而後人即使再來體會婆子的那一問，依然也只能如德山般語塞。因為在這裡，語言本身已離開了人的經驗，成為一個獨立存在的概念系統，所以婆子的點心與《金剛經》所指的心，此時竟就「自然」地纏繞在一起。到此，人如果不能回頭反觀，乃至快刀斬亂麻地將其割捨，就只能愈陷愈深。
禪講不立文字，除因文字與實證有隔外，也由於文字的邏輯與美感會讓行者迷戀。只不過，不立文字的禪因為要將應機的問答、祖師的行儀寫下以便後人參證，卻反而留下了最多的文字，而這文字既有電光石火的機鋒，又有超越理路的應答，就形成了禪宗語言的獨特魅力，後世禪子在此喪身失命者乃不知凡幾。
語言的假相幽微，常須等到境界現前時才能打破，就此，蘇東坡與佛印的一則故事雖不如德山的妙，卻更點出了我們的盲點：東坡一日自以為悟境大增，寫了一句「八風吹不動，端坐紫金蓮」，遣僕從送給佛印。佛印看了後，只回書一句「放屁」。東坡怒不可遏，乃渡江到金山寺找佛印算帳，想不到未入寺院，在山門前，佛印只回了一句「八風吹不動，一屁打過江」，就把他的氣都給餒了。這個故事許多人雖都聽過，但回過頭能警覺自己也迷失在那動人禪語中的，恐怕很少，行者能不慎哉！
註：
1信、解、行、證：佛法言「信為能入，智為能度」，所以必信解並重，行是依法修行，證則是親證法所示之生命境地。
2德山宣鑒（782—865）：以棒打為接引手段的唐初著名禪僧，曾示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」蓋斷人思量。多有禪語傳世，但自謂「我宗無語句，實無一法與人」。
3臨濟喝：臨濟義玄禪風剛烈迅猛，常以「喝」接引學眾，自謂「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用」。其喝與德山棒並稱，後世棒喝一語即出自此，所創臨濟宗在中日皆為最奪人眼目之宗證。
有這麼一則流傳在武壇的故事：
二十世紀八○年代初，大陸的武術影帶剛到台灣，武者的動作都漂亮至極，直達人類體能的極限。許多學子看後頓生蕭索，以為離此既遠，再練亦屬枉然，於是他們拿了影帶去找劉師爺—劉雲樵，他是蔣家兩代侍衛的武術教練，八極、八卦的高手，二十歲就被稱為「河北小霸王」！結果劉雲樵看後，只回了淡淡的一句話：
「能打嗎？」
可就這一句，卻撥雲見日，返轉乾坤，生殺同時，論者無言，大家又回去練武了。
關鍵何在呢？其實，劉師爺只不過是讓弟子們再次回到了武術的原點罷了！
的確，武術可以令人美、令人健，但美能從舞蹈得，健身更有許多的法子，它們都非武術存在的原義。武術存在說穿了只有一個目的：禦敵。再好看的武術、再炫人的招式，離乎此，就只是唬人欺己的花招，道理簡單，但看得透，且敢於看透的又有幾人？
正是如此，禪才常以「何謂劍刃上事」提撕1學人，要行者莫忘了，禪的存在永遠直指那死生大事、根柢煩惱，離乎此，棒喝公案、機鋒轉語2，都只是戲論，更遑論將之視為氣質妝扮、生活小品了。
這是修行的基點，不如此，不足以破「以禪為美、以禪為學、以禪為趣」之病；不如此，不能理解二祖慧可在見達磨時已「博覽群書、善談玄理」，卻寧可「立雪及膝、斷臂求法，但求心安」的心情。
不如此，無以體會德山宣鑒悟道時，為何會將他註《金剛經》的巨著《青龍疏鈔》堆於法堂，當場焚毀，並吟出「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑」的感慨。
不如此，就無法了解當代一位以教華嚴哲學知名的學者臨終前一天，為何要拖著病體去皈依數十年只吃水果，沒有受過什麼教育，更只要人老實念佛的廣欽老和尚的道理。
誠然，禪中自有藝術、自有見地、自有趣味，但只此還不足以言禪，必得在「兩刃相交、無所躲閃」之際，才有真實的禪可言，而由此出發，有日也才能證生命的極致風光。
這是一本寫給行者的書，儘管並非人人都能如祖師般參去，但每人卻都該是自己生命的行者，而若有人能由此書得點虛實之辨，立點殺活之機，也就不枉多此筆墨了！
註：
1提撕：禪語，拈提是舉問答、行儀或事務之眼示人，正如詩詞欣賞上舉作品之詩眼般。提撕，則更有借緣破迷及鍛煉之義。
2機鋒轉語：機鋒指禪家以言語或行儀直刺學人盲點，轉語則指在此之外，更有引人向上一轉的禪問答。
一 猶有這個在
我執不只是俱生，
無明不只是無始，
它出沒的微細才真令人難防。
唐初禪門法系有金陵牛頭山一脈，自四祖道信旁出，第一世為法融1，他與道信間有個知名的問答在：
法融隱於牛頭山幽棲寺北巖石室時，有百鳥銜花之異，他見人不起，亦不合掌，人稱懶融，毫無造作，融於大化，因此能友虎豹而侶龍蛇；所以當四祖來訪，欲棲庵堂時，法融領四祖所見的，竟就是「繞庵唯見虎狼之類」的景象。四祖當時看了，「舉兩手作怖勢」，法融於是提醒四祖，他「猶有這個在」，意思是你畢竟還有個「我」，才會對虎狼之類怖畏。但少頃，四祖卻在法融宴坐的石頭上寫了一個「佛」字，「師睹之竦然」，這時，四祖的機鋒方出：你也「猶有這個在」！
禪講無別，因此得滌蕩一切執著，就此，法融自有修行，他不僅能在人我貴賤間不起分別，甚且與蟲蛇鳥獸也彼此相安，所以見到了四祖對虎狼仍有怖畏，不免有種自得。然而，待得四祖在他一向宴坐的石頭書上「佛」字時，那凡聖、淨穢集於一處的反差，卻仍逼得他竦然。當然，也只有這時，這個看似無為的道人才聽得下四祖那句外表如鸚鵡學舌，卻關聯向上一路的棒喝2。
其實，這問答不僅拈提出了那我執易破、法執難遣的問題，更點出了人心的幽微：我執不只是俱生3，無明不只是無始，它出沒的微細才真令人難防。也所以禪講修行要「二六時中，不離這個」，因為不如此，妄心就有隙可乘，行者就只能在有漏世界4中浮沉。
這種對人心幽微的觀照，正是道人與凡夫最主要的差別所在。許多人總以為行者生命境界必較常人超越、灑脫，其實不然。道人往往因為現實上有難以超越的困惑才思解脫，即或不然，那些世法無礙卻仍修行的，也多因較一般人更敏感地觀照到那無明的無所不在。坦白說，這點「自知之明」，才是道人之所以為道人的根本。
的確，人貴自知，但自知又何其難也！一般人所謂的自知，常不過是對自我作為的一種合理化解釋，根本談不上那起心動念間對無明幽微的觀照；也所以，禪家總將學人逼至意識心所無法作用的絕地，使其能「懸崖撒手」，如此，才談得上「絕後再蘇」。
一則則禪門的公案語錄、機鋒問答，照見的正是這環，但若只從此處入手，恐怕還是被動了，真正的行者就在可以主動地將自己逼至絕處，「不予自己以任何可乘之機」，如此，修行才能像以刃破竹般，節節穿透。
日人小山勝清在他所寫的《是後之宮本武藏》一書中，曾經以此契入武藏的修行世界，認為武藏之所以選擇劍道修行，正因「生命的本身就擁有利劍，但卻緊緊地被裹在甲胄之中」。而要「解除那些甲胄，非使生命的實況暴露不可」。這個暴露，在武藏則是藉由兩刃相交而得的。畢竟，在與人對決時，行者除了手中的一劍之外，平日所引為妝點的名位、學識、權力乃至人間眷戀的情感，都只能成為無以讓己脫困的戲論。
「習禪如劍刃上行，冰凌上走，稍有放浪，即喪身失命」，這句話，正是要由此契入的！
註
1法融（594—657）：隋唐間人，於南京牛頭山幽棲寺修行，世稱牛頭法融。所創牛頭宗獨立於南北二宗之外，著眼空寂，於禪門初期頗盛。未遇四祖道信前，有百鳥銜花供養之異，及悟道後，遂無，禪門因有「百鳥何故不銜花」之公案，歷代就此拈提者眾。
2向上一路：禪門有「向上一路，千聖不傳」之語，向上一路意謂翻轉生命之悟，千聖不傳意指只能自悟，非有為法能得。
3俱生我執：意指生命對自身之執著是與生俱來者，故看事用人、起心動念皆為我所限。
4有漏世界：生命因執迷，遂於死生輪轉不止，未得圓滿，即為有漏。
二 解得與行得
只有能幫你領受境界現前考驗的，
才夠資格稱得上生命的學問，
否則就只能是畫餅充飢……
今人方東美為博學碩儒，尤擅鋪衍華嚴哲學，四方景從，受教者眾，但臨終前卻留下了一件引致弟子完全不同解讀的事：他皈依了廣欽和尚1。
皈依是信眾尋常事，有人逢僧便拜，見道場就皈依，但發生在方氏身上則不同。一來他是佛學大家，要皈依早皈依了，何必留待今日？二來若真須皈依，就應找個同為通於內外、深入經論的師父，哪輪得到不曾受過什麼正規教育的廣欽和尚！
就因如此，事情在學生輩中乃有了完全不同的解讀，不少人—尤其是站在治學本位的，總覺得是不肖弟子因自己的信仰，才讓當時已如風中之燭的老師不得不前去皈依，而方氏本具大人之量，當時又無氣力論及其他，於是就讓這件顛倒學問倫理、乃至反智的事情發生了。
然而，不同的說法則是：這個舉動是方氏主動要求的，弟子只是執行師命而已。
兩邊的說法截然不同，其間還導致了相互的批評。誠然，事情的真相恐怕永遠是個謎，但我們在看待此事時，是否也僅能止於各說各話的層次？
其實，這事就如同公案般，有著映現生命境界的如實意義：
「生死事大，無常迅速」，人人會談，可絕大多數的人卻仍被世間的葛藤所纏，且這葛藤並不只來自那功名利祿、貪嗔癡慢，因為對有反省力、有道心的人來說，警覺這些還算容易。真讓人難以自拔的，反而是那些世俗所謂正面的成就。而其間，學問就是道極難跨越的關卡。因為在此，有理念、有邏輯、有系統，每個層次都裹著動人的外衣，深入其間者自然為它的完整性、結構性、正當性所迷，往往入乎其內後，就未能出乎其外。因此，學者雖飽讀群書，善為議論，卻難免於黨同伐異、言高於行之限，能看到自己「所知障2」者，在百千人中常不得其一。
誠然，學問對世間種種之裨益固大矣哉，但回到了自身生命處境的應對，尤其是死生這一大事時，卻就註定了它的無力。一個飽受「無常到來，死往何去」困擾的學者在臨終前，當更能感受這種反差的存在—尤其自己所講授的固是「事事無礙」的華嚴，卻同樣無以面對那四大分離之苦，這種反差正足以使一個大學者做出外人無法理解的決定：去皈依一個不擅講經說法，數十年來一日只吃一點水果，總教人老實念佛的和尚。
這裡映現著學者與行者的根本不同。對行者來說，只有能幫你領受境界現前考驗的，才夠資格稱得上生命的學問，否則就只能是畫餅充飢，乃至讓人更無法如實照見自我的戲論，而修行從這角度來說，也必是個「化抽象哲理為具體證悟」之事。
唐代詩人白居易曾問鳥窠禪師3佛法大意，師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」樂天以為「三歲孩兒也解道」，鳥窠卻答以「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得」。坦白說，這看似老生常談之語，卻永遠可為口頭禪、文字禪者戒。而在言道者多、入道者少的當代，這點如實，恐怕更是向道者最大的考驗。
註：
1廣欽和尚（1892—1986）：福建惠安人，三十五歲出家，在清源山碧霄巖穴居十一載，常坐不臥，一心念佛。五十五歲渡台創建承天寺，廣傳佛法。長時入定，不吃熟食，僅以少數水果維生，人稱「水果師」。總教人一心念佛，信徒眾多，是台灣佛教四大道場興起前徒眾最廣的道人。
2所知障：佛家有「二障」之說。煩惱障因我執而生，由執著我而生煩惱；所知障由法執而生，因執於法而生障礙，此於喜以理論事之知識分子尤甚。
3鳥窠禪師（741—824）：唐僧人，本號道林，因喜於松上坐禪，人稱「鳥窠禪師」，白居易由此與其另有問答。問曰：「禪師住處甚危險。」師曰：「太守危險尤甚！」白曰：「弟子位鎮江山，何險之有！」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」
三 你點的是哪個心？
《金剛經》道：
「過去心不可得，
現在心不可得，
未來心不可得。」
未審上座點哪個心？
修行講信、解、行、證1，讀書人喜知解、善議論，在解行間常未能相應，就此，德山宣鑒2的故事正可為相關者戒：
德山出家後，精究律藏，於性相諸經，貫通旨趣，且常講《金剛般若》，因俗家姓周，人稱「周金剛」。他嘗謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」後來聽說南方禪席頗盛，以為「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩」。於是就擔著自己注疏《金剛經》的《青龍疏鈔》，從四川出發。一日到了澧陽，見到一個老太婆在賣餅，想停歇買餅，不料這個老太婆是會家子，看到了德山挑一擔書，洋洋得意，乃先來個引蛇出洞，問德山所擔何物，注解何經。待德山回道是注解《金剛經》的《青龍疏鈔》時，婆子竟就直搗黃龍：
我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。《金剛經》道：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」未審上座點哪個心？
德山被這一問，何止語塞！只能懷著被捂住嘴的心情去見龍潭，之後「一夕倚次立，潭曰：『更深何不下去？』師珍重便出。卻回曰：『外面黑。』潭點燭度與師，師擬接，潭復吹滅」。德山就在此時大悟。
次日，當龍潭要公開印可他的同時，德山將疏鈔堆於法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」竟將《青龍疏鈔》當場焚毀。而後世與「臨濟喝3」齊名的「德山棒」乃於焉成形。
誠然，德山的悟道是在龍潭，但沒有婆子那一問，斷其思慮議論，龍潭的教學恐也難為功，而後人即使再來體會婆子的那一問，依然也只能如德山般語塞。因為在這裡，語言本身已離開了人的經驗，成為一個獨立存在的概念系統，所以婆子的點心與《金剛經》所指的心，此時竟就「自然」地纏繞在一起。到此，人如果不能回頭反觀，乃至快刀斬亂麻地將其割捨，就只能愈陷愈深。
禪講不立文字，除因文字與實證有隔外，也由於文字的邏輯與美感會讓行者迷戀。只不過，不立文字的禪因為要將應機的問答、祖師的行儀寫下以便後人參證，卻反而留下了最多的文字，而這文字既有電光石火的機鋒，又有超越理路的應答，就形成了禪宗語言的獨特魅力，後世禪子在此喪身失命者乃不知凡幾。
語言的假相幽微，常須等到境界現前時才能打破，就此，蘇東坡與佛印的一則故事雖不如德山的妙，卻更點出了我們的盲點：東坡一日自以為悟境大增，寫了一句「八風吹不動，端坐紫金蓮」，遣僕從送給佛印。佛印看了後，只回書一句「放屁」。東坡怒不可遏，乃渡江到金山寺找佛印算帳，想不到未入寺院，在山門前，佛印只回了一句「八風吹不動，一屁打過江」，就把他的氣都給餒了。這個故事許多人雖都聽過，但回過頭能警覺自己也迷失在那動人禪語中的，恐怕很少，行者能不慎哉！
註：
1信、解、行、證：佛法言「信為能入，智為能度」，所以必信解並重，行是依法修行，證則是親證法所示之生命境地。
2德山宣鑒（782—865）：以棒打為接引手段的唐初著名禪僧，曾示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」蓋斷人思量。多有禪語傳世，但自謂「我宗無語句，實無一法與人」。
3臨濟喝：臨濟義玄禪風剛烈迅猛，常以「喝」接引學眾，自謂「有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛師子，有時一喝如探竿影草，有時一喝不作一喝用」。其喝與德山棒並稱，後世棒喝一語即出自此，所創臨濟宗在中日皆為最奪人眼目之宗證。
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