愛的神學：多元視角下的探索與實踐
活動訊息
內容簡介
「愛」是基督信仰的核心，也是理解神性、人性與人際關係的關鍵視角。在全球疫情的挑戰中，教會與信徒不僅面對數量上的變遷，更在質的層面上不斷追問：「教會的真義是什麼？」「作門徒的核心是什麼？」「生命傳承的實質又是什麼？」這些關鍵問題帶領我們重新聚焦於信仰核心的真諦——愛。
《愛的神學》一書，匯聚八位學者的深度思考與研究，從聖經釋經、神學思辯、教牧關顧、藝術美學等多元領域，探索「愛」在基督信仰中的豐富層次與當代意涵。本書不僅是學術成果的呈現，更是一場引人深思的靈性之旅，邀請讀者反思「愛」如何塑造信仰的實踐與生命的更新。
《愛的神學》一書，匯聚八位學者的深度思考與研究，從聖經釋經、神學思辯、教牧關顧、藝術美學等多元領域，探索「愛」在基督信仰中的豐富層次與當代意涵。本書不僅是學術成果的呈現，更是一場引人深思的靈性之旅，邀請讀者反思「愛」如何塑造信仰的實踐與生命的更新。
目錄
序一 神學不能不是愛的神學－譚國才／v
序二 在愛中尋找教會的本質－彭盛有／ix
作者簡介／xv
第一篇 慷慨的愛：論箴言書一至九章智慧女人的愛與給予－阮凱文／1
第二篇 愛的言說行動：以「言說行動理論」 詮釋耶穌為門徒洗腳的敘事－王觀惠／33
第三篇 聖靈就是上帝的愛：從《論三一》看奧古斯丁愛的聖靈論－譚國才／63
第四篇 唯愛可信：巴爾塔薩的「唯愛」神學與神學傳統的現代挑戰－彭盛有／93
第五篇 為愛而唱：探討浸信會唱詩傳統在當代敬拜中的實踐－林汶娟／131
第六篇 愛的實踐：以教牧關顧體現愛的神學－洪詠茹／157
第七篇 呼召的愛：傳道人的壓力、韌性與幸福－黃麗慧／197
序二 在愛中尋找教會的本質－彭盛有／ix
作者簡介／xv
第一篇 慷慨的愛：論箴言書一至九章智慧女人的愛與給予－阮凱文／1
第二篇 愛的言說行動：以「言說行動理論」 詮釋耶穌為門徒洗腳的敘事－王觀惠／33
第三篇 聖靈就是上帝的愛：從《論三一》看奧古斯丁愛的聖靈論－譚國才／63
第四篇 唯愛可信：巴爾塔薩的「唯愛」神學與神學傳統的現代挑戰－彭盛有／93
第五篇 為愛而唱：探討浸信會唱詩傳統在當代敬拜中的實踐－林汶娟／131
第六篇 愛的實踐：以教牧關顧體現愛的神學－洪詠茹／157
第七篇 呼召的愛：傳道人的壓力、韌性與幸福－黃麗慧／197
序／導讀
【序】
「上帝就是愛」（約壹4:8），聖經這一宣告不僅揭示了上帝的本性，也表明了神學研究的方向。上帝的愛不是偶然的情感和意願，而是祂的所是。上帝永遠常在，祂也永遠恆常地是愛。神學的根本任務，是認識上帝及祂的作為，而祂又恆常地是愛，那麼所有的神學方方面面的探討都應思索與愛的關連，如此神學才能真實反映上帝之所是與祂的心意。因此，神學不能不是愛的神學，無論我們研究上帝的屬性、基督的救贖、聖靈的工作，或者教會的使命，最終都要回歸到「愛」這一核心的動能和原則。神學若忽略了愛，它便缺乏了對上帝真實本性的反映，也無法引領信徒活出屬神的生命。
沒有愛的神學像什麼？
使徒保羅說：「沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」（林前13:1）。如果神學脫離了愛，它也就像空洞的鑼鳴或鈸響，雖然發出聲音，但缺乏內在的力量和生命。沒有愛的神學，或許有精確的文詞和獨到的理論，卻無法讓人的心靈被聖靈感動，更不能使人在上帝的愛中長進，反而令說者自高，令聽者感到壓迫與疏離，就像鑼鈸的打擊聲那樣尖銳吵雜。沒有愛的神學，可能環繞著規條，或過度強調道德要求，卻忽略了上帝的憐憫與恩典，這可能使人陷入自責與恐懼；甚至適得其反，讓人自暴自棄，放縱罪行，在成聖的路上半途而廢，正如保羅所說：「在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西2:23）。
當然，愛的神學也不能忽視上帝的愛包含著聖潔與公義，以免讓人陷入對罪的輕忽和對道德責任的放縱。但在神人關係中，永遠是上帝恩典在前，人的回應在後；「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們；…我們愛，因為上帝先愛我們」（約壹4:10, 19）。一個只講道德要求，充滿「應該如何如何」之講台，必然使教會沉悶難耐；只有先宣講上帝恩典的愛，才能帶出信徒遵行上帝話語的能力。
上帝愛人
人的愛有千百種表現，且各有其特性。夫妻的愛不同於親子的愛，兄弟的愛又不同於朋友的愛。雖然都稱為愛，但又都不相同。那麼，上帝的愛就更與世人的愛大不相同了。上帝「迥非世人」（撒上15:29），愛的神學不能從人的經驗與理性出發來談上帝的愛，只能本於祂自我的啟示來認識祂和祂的愛。上帝的自我啟示，就是耶穌基督，因為「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約1:18）。所以愛的神學不能不是聖經神學，不能不根據於聖經所記上帝的啟示；而這啟示的中心就是道成肉身的耶穌基督。
基督顯明上帝的愛
基督如何向人啟示上帝的愛呢？使徒保羅說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」（羅5:8）。耶穌基督的捨己成為上帝之愛的具體顯現。基督在十字架上的犧牲表明了上帝對人類終極的愛。祂不但為人死，而且是為罪人死。耶穌為了拯救罪人，甘願付上終極的代價，承受難以想像的痛苦與羞辱。耶穌基督捨己的愛，是上帝之愛的最高表現。這愛不依賴於我們的優點，也不受阻於我們的罪過，只為我們的好處，毫無保留地付出自己。為罪人捨己的基督之愛，不能被化約為某種愛的理念，「沒有道成肉身而要肯定上帝的agape，是沒有意義的。」所以愛的神學必然是基督中心的神學。
聖靈澆灌上帝的愛
耶穌是上帝之愛的表達，聖靈則將這愛澆灌到人的裡面，如使徒保羅所描述的，「聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡」（羅5:5）。耶穌基督與聖靈是同一上帝之愛的不同行動位格。耶穌基督向人表明上帝的愛，如同「活畫在眼前」（加3:1），聖靈則將上帝的愛賜給人，是上帝的愛「常住在裡面」（約壹4:13, 16），並且是以泉湧不息（約4:14）的方式常住在信徒裡。聖靈來為基督作見證（約15:26），所以祂賜予信徒的愛，就是耶穌基督所顯出的愛，並不是另一不同的愛。聖靈與基督的工作，是同一工作的不同面向。基督顯出愛，聖靈使信徒領受愛，讓信徒進入基督之愛的真實（約16:13）。因此愛的神學必重視聖靈論，同時又將信徒認識和追求的焦點，從外在的聖靈恩賜與能力回歸到聖靈所賜上帝救贖的愛。
人愛上帝
聖靈是活水，不但流入，還要再流出如「活水的江河」（約7:38）。愛的神學要陳述上帝對人的愛，也要陳述上帝使人如何回應祂的愛。上帝對人的愛是捨己的愛，人對上帝的愛，又當是如何的愛呢？人對上帝的愛，是以上帝對人的愛為前提。上帝的愛先流到人裡面，再把人的愛帶出來，向著上帝流回。就如上帝對世人的愛是耶穌基督所顯出的愛，而信徒對上帝的愛，也是耶穌基督所顯出的愛。祂作為神子而愛世人，就顯出上帝對人的愛；而祂作為人子也顯出人對父上帝及對世人的愛。耶穌基督對父上帝的愛是順服，所以在聖靈的感動中，聖徒對上帝的愛也是像基督那樣順服天父。人對上帝的愛既是順服的愛，就要遵行上帝的話。正如耶穌所說：「人若愛我，就必遵守我的道；…不愛我的人就不遵守我的道，你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道」（約14:23–24）。因此愛的神學要指引信徒以敬拜回應上帝在基督裡的愛，並在聖靈所澆灌的愛中順服上帝的話語。
「上帝就是愛」（約壹4:8），聖經這一宣告不僅揭示了上帝的本性，也表明了神學研究的方向。上帝的愛不是偶然的情感和意願，而是祂的所是。上帝永遠常在，祂也永遠恆常地是愛。神學的根本任務，是認識上帝及祂的作為，而祂又恆常地是愛，那麼所有的神學方方面面的探討都應思索與愛的關連，如此神學才能真實反映上帝之所是與祂的心意。因此，神學不能不是愛的神學，無論我們研究上帝的屬性、基督的救贖、聖靈的工作，或者教會的使命，最終都要回歸到「愛」這一核心的動能和原則。神學若忽略了愛，它便缺乏了對上帝真實本性的反映，也無法引領信徒活出屬神的生命。
沒有愛的神學像什麼？
使徒保羅說：「沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般」（林前13:1）。如果神學脫離了愛，它也就像空洞的鑼鳴或鈸響，雖然發出聲音，但缺乏內在的力量和生命。沒有愛的神學，或許有精確的文詞和獨到的理論，卻無法讓人的心靈被聖靈感動，更不能使人在上帝的愛中長進，反而令說者自高，令聽者感到壓迫與疏離，就像鑼鈸的打擊聲那樣尖銳吵雜。沒有愛的神學，可能環繞著規條，或過度強調道德要求，卻忽略了上帝的憐憫與恩典，這可能使人陷入自責與恐懼；甚至適得其反，讓人自暴自棄，放縱罪行，在成聖的路上半途而廢，正如保羅所說：「在克制肉體的情慾上是毫無功效」（西2:23）。
當然，愛的神學也不能忽視上帝的愛包含著聖潔與公義，以免讓人陷入對罪的輕忽和對道德責任的放縱。但在神人關係中，永遠是上帝恩典在前，人的回應在後；「不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們；…我們愛，因為上帝先愛我們」（約壹4:10, 19）。一個只講道德要求，充滿「應該如何如何」之講台，必然使教會沉悶難耐；只有先宣講上帝恩典的愛，才能帶出信徒遵行上帝話語的能力。
上帝愛人
人的愛有千百種表現，且各有其特性。夫妻的愛不同於親子的愛，兄弟的愛又不同於朋友的愛。雖然都稱為愛，但又都不相同。那麼，上帝的愛就更與世人的愛大不相同了。上帝「迥非世人」（撒上15:29），愛的神學不能從人的經驗與理性出發來談上帝的愛，只能本於祂自我的啟示來認識祂和祂的愛。上帝的自我啟示，就是耶穌基督，因為「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來」（約1:18）。所以愛的神學不能不是聖經神學，不能不根據於聖經所記上帝的啟示；而這啟示的中心就是道成肉身的耶穌基督。
基督顯明上帝的愛
基督如何向人啟示上帝的愛呢？使徒保羅說：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，上帝的愛就在此向我們顯明了」（羅5:8）。耶穌基督的捨己成為上帝之愛的具體顯現。基督在十字架上的犧牲表明了上帝對人類終極的愛。祂不但為人死，而且是為罪人死。耶穌為了拯救罪人，甘願付上終極的代價，承受難以想像的痛苦與羞辱。耶穌基督捨己的愛，是上帝之愛的最高表現。這愛不依賴於我們的優點，也不受阻於我們的罪過，只為我們的好處，毫無保留地付出自己。為罪人捨己的基督之愛，不能被化約為某種愛的理念，「沒有道成肉身而要肯定上帝的agape，是沒有意義的。」所以愛的神學必然是基督中心的神學。
聖靈澆灌上帝的愛
耶穌是上帝之愛的表達，聖靈則將這愛澆灌到人的裡面，如使徒保羅所描述的，「聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡」（羅5:5）。耶穌基督與聖靈是同一上帝之愛的不同行動位格。耶穌基督向人表明上帝的愛，如同「活畫在眼前」（加3:1），聖靈則將上帝的愛賜給人，是上帝的愛「常住在裡面」（約壹4:13, 16），並且是以泉湧不息（約4:14）的方式常住在信徒裡。聖靈來為基督作見證（約15:26），所以祂賜予信徒的愛，就是耶穌基督所顯出的愛，並不是另一不同的愛。聖靈與基督的工作，是同一工作的不同面向。基督顯出愛，聖靈使信徒領受愛，讓信徒進入基督之愛的真實（約16:13）。因此愛的神學必重視聖靈論，同時又將信徒認識和追求的焦點，從外在的聖靈恩賜與能力回歸到聖靈所賜上帝救贖的愛。
人愛上帝
聖靈是活水，不但流入，還要再流出如「活水的江河」（約7:38）。愛的神學要陳述上帝對人的愛，也要陳述上帝使人如何回應祂的愛。上帝對人的愛是捨己的愛，人對上帝的愛，又當是如何的愛呢？人對上帝的愛，是以上帝對人的愛為前提。上帝的愛先流到人裡面，再把人的愛帶出來，向著上帝流回。就如上帝對世人的愛是耶穌基督所顯出的愛，而信徒對上帝的愛，也是耶穌基督所顯出的愛。祂作為神子而愛世人，就顯出上帝對人的愛；而祂作為人子也顯出人對父上帝及對世人的愛。耶穌基督對父上帝的愛是順服，所以在聖靈的感動中，聖徒對上帝的愛也是像基督那樣順服天父。人對上帝的愛既是順服的愛，就要遵行上帝的話。正如耶穌所說：「人若愛我，就必遵守我的道；…不愛我的人就不遵守我的道，你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道」（約14:23–24）。因此愛的神學要指引信徒以敬拜回應上帝在基督裡的愛，並在聖靈所澆灌的愛中順服上帝的話語。
試閱
愛是在聖靈裡的行動
愛關乎意志，意志則帶出行動，所以愛的神學不會只停在理智的思辨，也不只是感性的體驗，而是在行動中的言說。理智的思辨是在主客對立關係中的探討；論說者為主，論說的對象為客。在行動式的言說中，言說者同時是行動者；在行動中言說，言說其行動，而言說也是行動的一部份。愛的神學不僅僅是理論上的探討，更應該是在行動中反思其行動，又藉反思指引行動。在聖靈中的行動式言說，是要讓聖靈帶我們進入基督愛的水流中，讓基督的愛成為我們行動反思的判準；又以基督的愛作為我們行動的指引，為要讓愛的水流再從我們流出。
因此，愛的神學也是倫理學，是指引教會和信徒生活與行動的神學。神學不只要理解上帝的愛如何臨到我們，更要思想當我們領受上帝的愛之後，如何在生活中展現對祂的順服，為要遵行祂的旨意。上帝對所有信徒的旨意已在聖經中宣告，就是要我們遵行彼此相愛的大誡命，和使萬人作主門徒的大使命。因此，愛的神學也指引著教會的牧養與佈道宣教的踐行。
總之，愛的神學不外乎就是要將所有的神學主題都關聯於「上帝就是愛」這一聖經的宣告。愛的神學以聖經為依據，以基督為中心，論述信徒如何領受聖靈所澆灌的愛，又指引教會和信徒以愛回應上帝的愛，並以愛人作為回應上帝之愛的行動。基督信仰的神學都應該是愛的神學。
在當代社會，基督信仰正面臨前所未有的衝擊。回顧歷史，基督教雖時有迫害與挑戰，但在許多時期和地區仍佔據社會主流地位，核心價值觀相對較具穩固的社會認同；然而，今日的信仰問題已遠遠超越宗教或神學範疇，延伸至哲學、文化、社會，甚至政治層面。人們在這快速變動的時代中，愈發迫切地探問生命的意義、存在的價值，以及終極盼望的基礎。面對這樣的處境，教會作為基督信仰的具體實踐與見證，自然也面臨前所未有的檢驗與省思。
在過去三、四十年間，台灣教會經歷了靈恩更新、敬拜讚美、合一宣教以及小組運動等重大轉變。這些運動為教會的組織發展與群體生活奠定了基礎，使信徒更加重視教會群體的合一與生命共享。進入二十一世紀後，教會更積極投入社區，致力重現《使徒行傳》中「信的人常在一處」的群體樣貌（徒2:44）；因此，台灣出現多元的教會型態與跨宗派合作，以及近年強調禱告與教會連結的新趨勢。
儘管教會發展取得種種突破，快速擴張與轉型的背後，一個更深層的問題逐漸浮現：這些運動的熱潮，是否在不知不覺中改變了教會的本質？當教會規模不斷成長，教會是否仍能維持初代群體以基督為核心的特質？歷史顯示，每個時代都有其獨特的神學課題：初代教會關注基督論，宗教改革時期討論因信稱義，二十世紀強調聖靈工作。或許，二十一世紀的教會必須以「教會論」為核心，重新省思教會存在的意義與目的。
現今的教會普遍聚焦在敬拜熱情與事工推動上，但值得進一步反思：這樣的發展是否真正引領信徒靈命成長？若只追求規模拓展與數字增長，而忽略了在愛中培養真門徒的使命，信徒便可能疲於應對各種事工要求，卻失去屬靈生命實質的扎根與更新。
新冠疫情的衝擊更凸顯了這一問題：當實體聚會停擺，教會何以繼續成為基督信仰的核心共同體？這場危機提醒我們，教會絕非僅止於聚會場所或組織架構，而是一群以基督為中心、在愛裡彼此成全的門徒群體。愛不僅是教會最明顯的外在標誌，更是其存在與運作的內在動力。
事實上，疫情帶來的衝擊並不僅止於聚會形式的停擺，更進一步動搖了人們對基督信仰根基的信任：當教會無法再依賴傳統實體聚會的模式，人們不免質疑其能否繼續承載並活出信仰的真實內涵。與此同時，社會對宗教的質疑也愈趨尖銳；若僅憑傳統回應或依靠邏輯推理與技術性策略，往往無法觸及現代人深層的脆弱與掙扎，更難以滿足對終極意義的渴望。面對這樣的挑戰，教會必須嚴肅思考：如何透過「愛」彰顯自身的真實與深度，使其不再侷限於外在組織或聚會方式，而能真正回應當代社會對生命與信仰的渴求？
為此，本書聚焦「愛的神學」，從聖經研究、教義神學、神學美學、敬拜藝術、教牧關顧等多重面向，探究「愛」如何成為教會的本質、信仰的核心與門徒生命的根基。以下便是本書所收錄七篇文章的主要內容簡介：
第一篇：〈慷慨的愛：論箴言書一至九章智慧女人的愛與給予〉
阮凱文博士在此文中，巧妙結合希伯來經文釋義與修辭理論，揭示《箴言書》一至九章「智慧女人」形象的深層意涵。智慧女人不僅展現物質上的慷慨，更透過「誘之以利」（pathos of desire）的修辭策略，從「主動協助」、「樂施錢財」與「表達善意」三面向，凸顯其與淫婦及愚昧女人之間的對比。作者運用亞里斯多德的修辭概念，闡明智慧女人如何在情感與倫理的交織中，邀請讀者進入充滿愛與關係的生命體驗；同時，更彰顯了愛與慷慨在智慧文學研究中的關鍵地位，為重新思考智慧與人際互動提供新視野。
第二篇：〈愛的言說行動：以「言說行動理論」詮釋耶穌為門徒洗腳的敘事〉
王觀惠博士在此文中以言說行動理論（Speech Act Theory）為核心方法，深入闡明《約翰福音》第十三章耶穌為門徒洗腳的神學與倫理意涵。作者探討敘事人物言語與行為的交互影響，揭示耶穌捨己之愛在象徵與實踐層面的多重意義，並將「愛、謙卑與彼此服事」視為全篇關鍵主題。透過對「言外行為」與「言後行為」等概念的分析，本文彰顯耶穌如何以洗腳這一象徵性行動，引導門徒進入群體關係與倫理實踐的新視域；同時也說明現代基督徒若能效法此榜樣，將更具體地活出愛與服事的信仰實踐。
第三篇：〈聖靈就是上帝的愛：從《論三一》看奧古斯丁愛的聖靈論〉
譚國才博士以奧古斯丁《論三一》為核心，探討「聖靈即父與子之間的愛」這一獨特的神學命題。作者首先回顧大公三一論的歷史背景，並說明奧古斯丁如何透過經文詮釋（特別是約翰壹書四章）及「心智三一」的類比，強調聖靈不僅與父、子同一本體，更能被特稱為「上帝的愛」。文中分析「愛者、被愛者與愛」的模式，顯示聖靈作為父子連結的愛，使信徒得以經驗並活出神聖合一。最後，作者對比莫特曼等人的「社會性三一」觀點，突顯奧古斯丁在將聖靈定位為「愛的連結」方面的神學貢獻，為三一論與教會生活帶來深刻啟示。
第四篇：〈唯愛可信：巴爾塔薩的「唯愛」神學與神學傳統的現代挑戰〉
彭盛有博士聚焦漢斯．烏爾斯．馮．巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）的《唯愛可信》，探討他如何以「唯愛」為神學關鍵，重新定義啟示、基督之愛與信仰可信性的內在關係。作者透過「愛的類比」（analogia amoris），將基督道成肉身與十字架捨己之愛視為啟示動態核心，不僅為神學脫離靜態形上學框架鋪路，也凸顯「唯愛」在公共倫理、教會實踐與跨文化對話中的潛力。透過聖餐禮、三一神聖內在生命及基督美學等面向，本文論證唯有回歸並踐行「基督之愛」，方能讓神學在理性與實踐、個體與群體的多重張力中維繫核心信仰，並展現普世吸引力的公共見證。
第五篇：〈為愛而唱：探討浸信會唱詩傳統在當代敬拜中的實踐〉
林汶娟博士聚焦浸信會自十七世紀以來的「會眾唱詩」傳統，探討其神學根源與當代延續。作者以「姬便文（Benjamin Keach）在教會禮拜中引入唱詩」為例，說明浸信會如何透過神學論述，使唱詩同時承載群體敬拜與信仰教導功能。並梳理詩歌在浸信會歷史中的演變，從民謠聖詩、福音詩歌到近代聖詩集與當代敬拜的興起，展現浸信會在「保守真理」與「回應時代」之間的彈性、多元與包容。最後作者將傳統唱詩觀與當代敬拜理念結合，以「對當代之愛、對上主之愛、對眾人之愛」為重心，強調「神學深度」「群體連結」與「福音宣揚」的協調並進，凸顯浸信會「為愛而唱」的核心精神。
第六篇：〈愛的實踐：以教牧關顧體現愛的神學〉
洪詠茹博士在此文中，聚焦「上帝就是愛」這一真理，探討教牧關顧如何成為教會實踐神聖之愛的具體行動。作者首先剖析三一上帝在救贖歷史中的「牧者」意象：聖父的供應與保護、聖子的犧牲與引領，以及聖靈的愛與更新，共同奠定教牧神學的基礎。接著回顧教牧關顧的歷史脈絡，從初代教會的群體互助到宗教改革強調「信徒皆祭司」，以及近代心理學與臨床教育推動下的專業化，皆指向以愛為核心的牧養模式。作者主張，教牧關顧應整合神學根基、靈性塑造與社會科學，透過群體動員與全人牧養，讓每位信徒都能承擔彼此關顧的使命，進而在教會生活中具體體現「上帝之愛」。
第七篇：〈呼召的愛：傳道人的壓力、韌性與幸福〉
黃麗慧博士透過對十位牧會傳道人進行質性訪談，探究教會事奉中的壓力、因應策略及「呼召」所帶來的幸福感。研究顯示，繁重事工、家庭生活失衡、不和諧的同工關係與身心靈健康挑戰，往往成為傳道人主要的壓力來源。然而，若能回到「上帝的呼召」，並善用多元支持系統，傳道人通常在成長過程中能顯示出較強的韌性。作者指出，能與神同工、與肢體彼此連結是傳道人幸福感的關鍵來源之一，同時也發現資淺傳道人較易陷入高壓低幸福的窘境。最後，本文歸納受訪者給後輩神學生的建議，包括「專注呼召」、「夫妻同心或建構堅固支持網絡」及「重視神學紮根與靈命塑造」，期盼教會能在制度與關係上更周全地配搭，使傳道人能以豐盛的韌性持續回應神的呼召，並在牧會道路上體驗更深的幸福。
結語
從《箴言書》「智慧女人」的慷慨形象，到耶穌為門徒洗腳所彰顯的謙卑與服事；從奧古斯丁三一論中的「聖靈就是上帝的愛」，到巴爾塔薩「唯愛可信」的神學主張；再到浸信會唱詩傳統所展現的信仰實踐、教牧關顧如何體現「上帝就是愛」，以及傳道人在呼召與壓力交織中尋求幸福與韌性的生命故事，這七篇論文共同描繪出「愛」在神學、敬拜、倫理與牧養等不同領域的多元面貌。透過它們，我們看見教會如何以愛為核心，在挑戰與變動的時代依然堅定地回應上帝的呼召。期盼本書能激發讀者更深層的思考與行動，讓教會在當代的各種處境中，繼續在愛中尋找並實踐基督信仰的真實與豐富。
摘要
箴言書一至九章使用情慾語言（erotic language）闡述「追求智慧」的主題，特別強調文中讀者年輕人與智慧女人的愛情關係。智慧女人以慷慨吸引年輕人，承諾物質與心靈上的諸多益處，並激勵對她的愛慕之情。本文旨在經由希伯來經文釋義，探討智慧女人如何展現慷慨，並深入思考她的愛與給予對讀者的意涵。
研究顯示，智慧女人的慷慨展現於主動協助、樂施錢財、表達善意等三個面向上，且其供應豐盛，令人讚嘆。她主動現身街頭，應許毫無保留地施予訓誨（箴1:20–33），進而在年輕人追求智慧的旅途中一路扶助，為他們未來的愛情關係奠定基礎（箴2:10–12；4:6；6:22–24）。她樂施錢財，應允賜給愛她的人富貴與尊榮，又邀請年輕人與她建立愛情關係（箴8:1–36）。她表達善意，隆重設筵款待年輕人，並在互愛中實現她的應許（箴9:1–6）。智慧女人的供應質量兼優，使人獲益良多，遠勝她的對手——淫婦與愚昧女人。
對於學習智慧的年輕人而言，智慧女人富裕、卓越且充滿魅力，無疑是值得追求的對象。她主動邀請人轉向她、尋求她，與她建立親密的愛情關係。她的大方給予不僅激發人對她的渴望，也成為追求她的動力。因此，智慧女人的慷慨可謂「誘之以利」（pathos of desire）的策略，因她的贈與全然無償——無論是物質或心靈的利益，抑或是她自己。凡願意及時轉向她的人，皆可立即獲得。
關鍵字：智慧女人、追求智慧、慷慨、愛、誘之以利
壹、前言
「愛」是箴言書一至九章「追求智慧」主題的重點。其中尤為著重文內讀者年輕人能與智慧女人發展愛的關係，因此鼓勵年輕人要追求智慧、愛智慧，而智慧女人同樣也會以愛來回應他。 筆者曾以「追求智慧之旅」概念隱喻，建構箴言書一至九章中追求智慧之旅的戲劇。劇中年輕人在父親引領下，踏上追尋智慧的旅程，並在途中遇見智慧女人。隨著經文進展，年輕人與智慧女人之間所發展的愛情關係愈加深厚，直到年輕人進入智慧女人家門，可視為圓滿抵達旅程終點。但年輕人成功完成任務前，必須慎防智慧女人的對手——淫婦與愚昧女人——的誘惑，以免落入歧途。 這趟追求智慧之旅，主要以愛的面向闡述智慧女人與其追求者年輕人的關係。因此，如何激勵年輕人願意渴慕智慧並與她建立愛的關係，最後順利抵達目的地，便成為箴言書教導的著力點。
論及如何說服聽眾，修辭學儼然成為有力的研究工具之一。亞里斯多德的修辭理論，將話術主要分三類：ethos（ἦθος）、logos（λόγος）與pathos（πάθος），以此關注遊說者與聽眾之間的互動關係。首先，ethos（攝之以威）專指遊說者的魅力，意即他在聽眾心目中既有的或必須建立的可信度或權威性，藉以吸引聽眾。其次，logos（曉之以理）指話語的邏輯論證，藉以勸說。最後，pathos（動之以情）焦點是聽眾，遊說者訴諸聽眾的情感，藉以感動他，進而影響其信念並採取行動。
本研究將採用亞氏修辭學作為研究進路，但僅限關注於pathos，特別是其中的「誘之以利」（pathos of desire/benefit），意指遊說者透過提供好處或利益，激發聽眾的慾望，使其願意聽從。 筆者主張，「愛」與「慷慨」這二項特徵在智慧女人身上完美融合。智慧女人在愛中慷慨給予，尤其是經由「誘之以利」的途徑，試圖激發年輕人的渴望並前來追求她，且智慧女人對年輕人的慷慨，在互愛中得以完全實現。
愛關乎意志，意志則帶出行動，所以愛的神學不會只停在理智的思辨，也不只是感性的體驗，而是在行動中的言說。理智的思辨是在主客對立關係中的探討；論說者為主，論說的對象為客。在行動式的言說中，言說者同時是行動者；在行動中言說，言說其行動，而言說也是行動的一部份。愛的神學不僅僅是理論上的探討，更應該是在行動中反思其行動，又藉反思指引行動。在聖靈中的行動式言說，是要讓聖靈帶我們進入基督愛的水流中，讓基督的愛成為我們行動反思的判準；又以基督的愛作為我們行動的指引，為要讓愛的水流再從我們流出。
因此，愛的神學也是倫理學，是指引教會和信徒生活與行動的神學。神學不只要理解上帝的愛如何臨到我們，更要思想當我們領受上帝的愛之後，如何在生活中展現對祂的順服，為要遵行祂的旨意。上帝對所有信徒的旨意已在聖經中宣告，就是要我們遵行彼此相愛的大誡命，和使萬人作主門徒的大使命。因此，愛的神學也指引著教會的牧養與佈道宣教的踐行。
總之，愛的神學不外乎就是要將所有的神學主題都關聯於「上帝就是愛」這一聖經的宣告。愛的神學以聖經為依據，以基督為中心，論述信徒如何領受聖靈所澆灌的愛，又指引教會和信徒以愛回應上帝的愛，並以愛人作為回應上帝之愛的行動。基督信仰的神學都應該是愛的神學。
在當代社會，基督信仰正面臨前所未有的衝擊。回顧歷史，基督教雖時有迫害與挑戰，但在許多時期和地區仍佔據社會主流地位，核心價值觀相對較具穩固的社會認同；然而，今日的信仰問題已遠遠超越宗教或神學範疇，延伸至哲學、文化、社會，甚至政治層面。人們在這快速變動的時代中，愈發迫切地探問生命的意義、存在的價值，以及終極盼望的基礎。面對這樣的處境，教會作為基督信仰的具體實踐與見證，自然也面臨前所未有的檢驗與省思。
在過去三、四十年間，台灣教會經歷了靈恩更新、敬拜讚美、合一宣教以及小組運動等重大轉變。這些運動為教會的組織發展與群體生活奠定了基礎，使信徒更加重視教會群體的合一與生命共享。進入二十一世紀後，教會更積極投入社區，致力重現《使徒行傳》中「信的人常在一處」的群體樣貌（徒2:44）；因此，台灣出現多元的教會型態與跨宗派合作，以及近年強調禱告與教會連結的新趨勢。
儘管教會發展取得種種突破，快速擴張與轉型的背後，一個更深層的問題逐漸浮現：這些運動的熱潮，是否在不知不覺中改變了教會的本質？當教會規模不斷成長，教會是否仍能維持初代群體以基督為核心的特質？歷史顯示，每個時代都有其獨特的神學課題：初代教會關注基督論，宗教改革時期討論因信稱義，二十世紀強調聖靈工作。或許，二十一世紀的教會必須以「教會論」為核心，重新省思教會存在的意義與目的。
現今的教會普遍聚焦在敬拜熱情與事工推動上，但值得進一步反思：這樣的發展是否真正引領信徒靈命成長？若只追求規模拓展與數字增長，而忽略了在愛中培養真門徒的使命，信徒便可能疲於應對各種事工要求，卻失去屬靈生命實質的扎根與更新。
新冠疫情的衝擊更凸顯了這一問題：當實體聚會停擺，教會何以繼續成為基督信仰的核心共同體？這場危機提醒我們，教會絕非僅止於聚會場所或組織架構，而是一群以基督為中心、在愛裡彼此成全的門徒群體。愛不僅是教會最明顯的外在標誌，更是其存在與運作的內在動力。
事實上，疫情帶來的衝擊並不僅止於聚會形式的停擺，更進一步動搖了人們對基督信仰根基的信任：當教會無法再依賴傳統實體聚會的模式，人們不免質疑其能否繼續承載並活出信仰的真實內涵。與此同時，社會對宗教的質疑也愈趨尖銳；若僅憑傳統回應或依靠邏輯推理與技術性策略，往往無法觸及現代人深層的脆弱與掙扎，更難以滿足對終極意義的渴望。面對這樣的挑戰，教會必須嚴肅思考：如何透過「愛」彰顯自身的真實與深度，使其不再侷限於外在組織或聚會方式，而能真正回應當代社會對生命與信仰的渴求？
為此，本書聚焦「愛的神學」，從聖經研究、教義神學、神學美學、敬拜藝術、教牧關顧等多重面向，探究「愛」如何成為教會的本質、信仰的核心與門徒生命的根基。以下便是本書所收錄七篇文章的主要內容簡介：
第一篇：〈慷慨的愛：論箴言書一至九章智慧女人的愛與給予〉
阮凱文博士在此文中，巧妙結合希伯來經文釋義與修辭理論，揭示《箴言書》一至九章「智慧女人」形象的深層意涵。智慧女人不僅展現物質上的慷慨，更透過「誘之以利」（pathos of desire）的修辭策略，從「主動協助」、「樂施錢財」與「表達善意」三面向，凸顯其與淫婦及愚昧女人之間的對比。作者運用亞里斯多德的修辭概念，闡明智慧女人如何在情感與倫理的交織中，邀請讀者進入充滿愛與關係的生命體驗；同時，更彰顯了愛與慷慨在智慧文學研究中的關鍵地位，為重新思考智慧與人際互動提供新視野。
第二篇：〈愛的言說行動：以「言說行動理論」詮釋耶穌為門徒洗腳的敘事〉
王觀惠博士在此文中以言說行動理論（Speech Act Theory）為核心方法，深入闡明《約翰福音》第十三章耶穌為門徒洗腳的神學與倫理意涵。作者探討敘事人物言語與行為的交互影響，揭示耶穌捨己之愛在象徵與實踐層面的多重意義，並將「愛、謙卑與彼此服事」視為全篇關鍵主題。透過對「言外行為」與「言後行為」等概念的分析，本文彰顯耶穌如何以洗腳這一象徵性行動，引導門徒進入群體關係與倫理實踐的新視域；同時也說明現代基督徒若能效法此榜樣，將更具體地活出愛與服事的信仰實踐。
第三篇：〈聖靈就是上帝的愛：從《論三一》看奧古斯丁愛的聖靈論〉
譚國才博士以奧古斯丁《論三一》為核心，探討「聖靈即父與子之間的愛」這一獨特的神學命題。作者首先回顧大公三一論的歷史背景，並說明奧古斯丁如何透過經文詮釋（特別是約翰壹書四章）及「心智三一」的類比，強調聖靈不僅與父、子同一本體，更能被特稱為「上帝的愛」。文中分析「愛者、被愛者與愛」的模式，顯示聖靈作為父子連結的愛，使信徒得以經驗並活出神聖合一。最後，作者對比莫特曼等人的「社會性三一」觀點，突顯奧古斯丁在將聖靈定位為「愛的連結」方面的神學貢獻，為三一論與教會生活帶來深刻啟示。
第四篇：〈唯愛可信：巴爾塔薩的「唯愛」神學與神學傳統的現代挑戰〉
彭盛有博士聚焦漢斯．烏爾斯．馮．巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）的《唯愛可信》，探討他如何以「唯愛」為神學關鍵，重新定義啟示、基督之愛與信仰可信性的內在關係。作者透過「愛的類比」（analogia amoris），將基督道成肉身與十字架捨己之愛視為啟示動態核心，不僅為神學脫離靜態形上學框架鋪路，也凸顯「唯愛」在公共倫理、教會實踐與跨文化對話中的潛力。透過聖餐禮、三一神聖內在生命及基督美學等面向，本文論證唯有回歸並踐行「基督之愛」，方能讓神學在理性與實踐、個體與群體的多重張力中維繫核心信仰，並展現普世吸引力的公共見證。
第五篇：〈為愛而唱：探討浸信會唱詩傳統在當代敬拜中的實踐〉
林汶娟博士聚焦浸信會自十七世紀以來的「會眾唱詩」傳統，探討其神學根源與當代延續。作者以「姬便文（Benjamin Keach）在教會禮拜中引入唱詩」為例，說明浸信會如何透過神學論述，使唱詩同時承載群體敬拜與信仰教導功能。並梳理詩歌在浸信會歷史中的演變，從民謠聖詩、福音詩歌到近代聖詩集與當代敬拜的興起，展現浸信會在「保守真理」與「回應時代」之間的彈性、多元與包容。最後作者將傳統唱詩觀與當代敬拜理念結合，以「對當代之愛、對上主之愛、對眾人之愛」為重心，強調「神學深度」「群體連結」與「福音宣揚」的協調並進，凸顯浸信會「為愛而唱」的核心精神。
第六篇：〈愛的實踐：以教牧關顧體現愛的神學〉
洪詠茹博士在此文中，聚焦「上帝就是愛」這一真理，探討教牧關顧如何成為教會實踐神聖之愛的具體行動。作者首先剖析三一上帝在救贖歷史中的「牧者」意象：聖父的供應與保護、聖子的犧牲與引領，以及聖靈的愛與更新，共同奠定教牧神學的基礎。接著回顧教牧關顧的歷史脈絡，從初代教會的群體互助到宗教改革強調「信徒皆祭司」，以及近代心理學與臨床教育推動下的專業化，皆指向以愛為核心的牧養模式。作者主張，教牧關顧應整合神學根基、靈性塑造與社會科學，透過群體動員與全人牧養，讓每位信徒都能承擔彼此關顧的使命，進而在教會生活中具體體現「上帝之愛」。
第七篇：〈呼召的愛：傳道人的壓力、韌性與幸福〉
黃麗慧博士透過對十位牧會傳道人進行質性訪談，探究教會事奉中的壓力、因應策略及「呼召」所帶來的幸福感。研究顯示，繁重事工、家庭生活失衡、不和諧的同工關係與身心靈健康挑戰，往往成為傳道人主要的壓力來源。然而，若能回到「上帝的呼召」，並善用多元支持系統，傳道人通常在成長過程中能顯示出較強的韌性。作者指出，能與神同工、與肢體彼此連結是傳道人幸福感的關鍵來源之一，同時也發現資淺傳道人較易陷入高壓低幸福的窘境。最後，本文歸納受訪者給後輩神學生的建議，包括「專注呼召」、「夫妻同心或建構堅固支持網絡」及「重視神學紮根與靈命塑造」，期盼教會能在制度與關係上更周全地配搭，使傳道人能以豐盛的韌性持續回應神的呼召，並在牧會道路上體驗更深的幸福。
結語
從《箴言書》「智慧女人」的慷慨形象，到耶穌為門徒洗腳所彰顯的謙卑與服事；從奧古斯丁三一論中的「聖靈就是上帝的愛」，到巴爾塔薩「唯愛可信」的神學主張；再到浸信會唱詩傳統所展現的信仰實踐、教牧關顧如何體現「上帝就是愛」，以及傳道人在呼召與壓力交織中尋求幸福與韌性的生命故事，這七篇論文共同描繪出「愛」在神學、敬拜、倫理與牧養等不同領域的多元面貌。透過它們，我們看見教會如何以愛為核心，在挑戰與變動的時代依然堅定地回應上帝的呼召。期盼本書能激發讀者更深層的思考與行動，讓教會在當代的各種處境中，繼續在愛中尋找並實踐基督信仰的真實與豐富。
摘要
箴言書一至九章使用情慾語言（erotic language）闡述「追求智慧」的主題，特別強調文中讀者年輕人與智慧女人的愛情關係。智慧女人以慷慨吸引年輕人，承諾物質與心靈上的諸多益處，並激勵對她的愛慕之情。本文旨在經由希伯來經文釋義，探討智慧女人如何展現慷慨，並深入思考她的愛與給予對讀者的意涵。
研究顯示，智慧女人的慷慨展現於主動協助、樂施錢財、表達善意等三個面向上，且其供應豐盛，令人讚嘆。她主動現身街頭，應許毫無保留地施予訓誨（箴1:20–33），進而在年輕人追求智慧的旅途中一路扶助，為他們未來的愛情關係奠定基礎（箴2:10–12；4:6；6:22–24）。她樂施錢財，應允賜給愛她的人富貴與尊榮，又邀請年輕人與她建立愛情關係（箴8:1–36）。她表達善意，隆重設筵款待年輕人，並在互愛中實現她的應許（箴9:1–6）。智慧女人的供應質量兼優，使人獲益良多，遠勝她的對手——淫婦與愚昧女人。
對於學習智慧的年輕人而言，智慧女人富裕、卓越且充滿魅力，無疑是值得追求的對象。她主動邀請人轉向她、尋求她，與她建立親密的愛情關係。她的大方給予不僅激發人對她的渴望，也成為追求她的動力。因此，智慧女人的慷慨可謂「誘之以利」（pathos of desire）的策略，因她的贈與全然無償——無論是物質或心靈的利益，抑或是她自己。凡願意及時轉向她的人，皆可立即獲得。
關鍵字：智慧女人、追求智慧、慷慨、愛、誘之以利
壹、前言
「愛」是箴言書一至九章「追求智慧」主題的重點。其中尤為著重文內讀者年輕人能與智慧女人發展愛的關係，因此鼓勵年輕人要追求智慧、愛智慧，而智慧女人同樣也會以愛來回應他。 筆者曾以「追求智慧之旅」概念隱喻，建構箴言書一至九章中追求智慧之旅的戲劇。劇中年輕人在父親引領下，踏上追尋智慧的旅程，並在途中遇見智慧女人。隨著經文進展，年輕人與智慧女人之間所發展的愛情關係愈加深厚，直到年輕人進入智慧女人家門，可視為圓滿抵達旅程終點。但年輕人成功完成任務前，必須慎防智慧女人的對手——淫婦與愚昧女人——的誘惑，以免落入歧途。 這趟追求智慧之旅，主要以愛的面向闡述智慧女人與其追求者年輕人的關係。因此，如何激勵年輕人願意渴慕智慧並與她建立愛的關係，最後順利抵達目的地，便成為箴言書教導的著力點。
論及如何說服聽眾，修辭學儼然成為有力的研究工具之一。亞里斯多德的修辭理論，將話術主要分三類：ethos（ἦθος）、logos（λόγος）與pathos（πάθος），以此關注遊說者與聽眾之間的互動關係。首先，ethos（攝之以威）專指遊說者的魅力，意即他在聽眾心目中既有的或必須建立的可信度或權威性，藉以吸引聽眾。其次，logos（曉之以理）指話語的邏輯論證，藉以勸說。最後，pathos（動之以情）焦點是聽眾，遊說者訴諸聽眾的情感，藉以感動他，進而影響其信念並採取行動。
本研究將採用亞氏修辭學作為研究進路，但僅限關注於pathos，特別是其中的「誘之以利」（pathos of desire/benefit），意指遊說者透過提供好處或利益，激發聽眾的慾望，使其願意聽從。 筆者主張，「愛」與「慷慨」這二項特徵在智慧女人身上完美融合。智慧女人在愛中慷慨給予，尤其是經由「誘之以利」的途徑，試圖激發年輕人的渴望並前來追求她，且智慧女人對年輕人的慷慨，在互愛中得以完全實現。
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