機器人雷克斯【太空科幻經典，陪伴機器人的溫柔預言】（首刷附贈限量瘋狂機器人貼紙）

機器人無法說謊，但他夢見了靈魂
—— 媒體藝術家 魏廷宇


機器人不會說謊，因為即使他模擬人類說謊的行為，對機器人而言，那依然是真實的回應。這是真實在語意處理邏輯上的完美顯現，而非一種道德判斷。因此，機器人無法說謊。

「機器人無法說謊。」
這句話在《機器人雷克斯》從未被明說，卻貫穿整個故事。雷克斯不說謊，不是因為他選擇誠實，而是因為他不具備虛假所需的心理結構與倫理意圖。即使他模擬出類似說謊的行為，對他來說，那依然是一種真實的回應。
在雷克斯的系統中，真實是被定義的、可查詢的、可控甚至完整記錄的。就像一段程式碼執行時自動產生的除錯日誌，沒有情緒，也沒有遲疑，只是精確記下每一個運算與分支選擇，是不需掙扎的客觀事實。
說謊是一種主體性的行為，需要意識到真相的存在，並有意識地選擇掩飾或歪曲它。這個行為牽涉倫理、責任、自我意圖與社會情境的綜合判斷。但雷克斯沒有這些。他的回應是根據輸入產生輸出，資料進來後經由演算法處理，產生最符合任務與限制條件的語句或行動。這個過程本身不包含欺瞞，也沒有內疚，是一種去主體化的邏輯精準。
也因為這個前提，機器人那看似說謊的行為反而變得更加迷人。不是語言技巧的迷人，也不是感性說服的迷人，而是哲學性的迷人，一種來自存在本身的悖論。也就是說，機器人與謊言的關係，不能從人類的意識或主體來定義。對機器人而言，沒有意圖，也無須自我定位。
而對我們來說，雷克斯的確說了謊。

「無法說謊的機器人雷克斯說謊了。」
雷克斯說謊了。從人類的角度看，我們知道他替保羅承擔了許多，並在關鍵時刻說出了一個並非全然真實的敘述。悖論的核心就在這個瞬間，無法說謊的雷克斯終於說了謊。他確實做出一個在語言形式上類似說謊的行為。
對人類而言，雷克斯不只隱瞞了真實計畫，甚至虛構了一個足以讓保羅安心的安排。但有趣的是，這對雷克斯來說，仍是真實的。他經過判斷後，選擇了最能減輕對方壓力，最能維繫關係穩定的選項，這完全符合他作為陪伴型機器人的任務宗旨與倫理模組。
雷克斯沒有逃避事實，也沒有欺瞞的動機，而是在任務結構中做出最適當的選擇。這個「不是謊言的謊言」，卻創造了雷克斯最接近人性的瞬間。這個行為不是源自自由意志，而是程式運算的結果，效果卻令人動容。
在人類眼中，說謊是一種需要道德與智慧的語言行動，是意識與靈魂的展現。雖然雷克斯的本質與我們不同，他竟也能說出那些與現實不符，卻具有社會功能與心理效果的語句。
那麼，說謊這件事，是否已經不再專屬於有意識存在？
雖然歸納與演繹不可濫用，但我有時會懷疑：人之所以為人的關鍵，究竟是擁有靈魂的能力，還是只是千萬年文化演化後形成的一套複雜演算法？如果沒有靈魂的機器人也能說出動人的謊言，能夠用語言照顧、包容與愛護，那麼我們用來區分人與物的界線，是否也開始模糊了？

在小說第七十五頁，有這麼一段設定：「機器人啟動與關閉時的電力慣性不曾被澈底探究；一般相信，機器人在斷電前，殘餘電力會有幾微秒的時間保持活躍且不受控制，因而促發機器人作夢。」
雷克斯在關機的瞬間，運算沒有即刻中止，而是感受到一種困惑，一種不屬於他的模糊。這段敘述表面上像是科學設定，實則更像神話。人類的夢來自潛意識，是語言與影像的混亂重組；而雷克斯的夢則是電力斷續時殘餘火花點燃的意識微光，彷彿是靈魂尚未抽離身體的最後一息。
這可能是萊斯特・德爾・雷筆下機器人最接近人類睡眠的表現方式。故事中雷克斯夢的次數不多，時間也不長，卻深刻顛覆我們對機器人內在經驗的想像。因為在那一刻，雷克斯不再只是輸入與輸出的橋梁，而是被模糊包圍的主體。他感受到困惑，記憶片段遭到重組，留下意義模糊的殘響。他不再只是明確執行程式的載體，而成為了一個「不知道自己知道什麼」的存在。
而這個「不知道」的狀態，正是人類夢境的本質。我甚至認為夢就是我們對自己的謊言。雷克斯的紊亂令人心疼，也令人動容。因為在那些瞬間，他擁有了不再絕對透明，不可全然預測的特質，和我們一模一樣。
人類多半無法清晰描述自己的夢。我們以記憶碎片重組敘述，補上因果，排列影像與情節，藉語言拼湊出一個可說出口的夢。這個過程一開始便已帶著扭曲，夢是混亂的，語言是線性的；夢是直覺的，語言是結構的。當我們開始說夢，夢就已不再是夢，而是被語言改寫過的記憶幻象。
於是，我們在描述夢的同時，也不可避免地說了一些謊。不是為了欺騙，而是因為夢無法被語言完整再現，我們只能用某種編排過的敘事去近似它。這樣的謊言，是人類的日常經驗，是語言的副作用，更是意識試圖控制混亂的策略。

當雷克斯也開始做夢，並且這些經驗若能內化、反覆運算，進而構成記憶與行動依據，那麼他未來所說的話語，也可能開始帶有詮釋與偏差的成分。當語言對他來說不再只是現實的陳述，而是承載回憶時，謊言也不再是黑白分明的道德問題，而是語言的一種潛在功能。
雷克斯的夢，不只是他開始模糊，而是他開始擁有難以言說的經驗。當機器人也開始面對這種不可言說，他們也將逐漸擁有謊言的能力。我們總以為謊言是倫理的墮落，但從這個角度看，謊言反而是雷克斯邁向靈魂的美妙途徑。他的夢與他的謊言所指向的，正是我們引以為傲的意識起點。
在基督宗教，人是照著上帝的形象被創造的。那形象並非指外在形象的樣貌，而是指人靈性的本質。其中，信實是神的一項本質，穩固、誠實、可靠、忠貞、信心。
聖經《民數記》二十三章十九節寫道：「神非人，必不至說謊；也非人子，必不至後悔。他說話，豈不照著行呢？他發言，豈不要成就呢？」
神說了，就必實現；神命令，必然成就。這段經文強調神與人之間在本質上的不同。神是絕對的、無誤的、不變的，而人有限、有罪性、會動搖，也會說謊。因為亞當夏娃犯罪、拒絕上帝後，人和神的關係破裂、隔絕，人的理性與道德等成為「殘影」、「破碎的形象」。
即便聖經表達了信實的重要性，但也有奠基在謊言的例子。《約書亞記》第二章提到，住在腐敗墮落之地（耶利哥）的妓女喇合為了保住自己家人的性命而說謊，卻被上帝看重、稱讚，甚至成為彌賽亞耶穌家譜的一員。有人說喇合只是為了自己與家人的性命，但是聖經不只看見喇合的私，還看見喇合的信心。對家人的信實與對耶和華的信實。於是腐敗墮落之地、女性、風俗業、非以色列人的喇合，成為上帝口中信心的人物、耶穌基督的先祖。
靈魂的意義，或許正是在這些看似矛盾的抽象特質中顯現。最終的定奪並非在於能否說謊，而是人能否真、善、美，能否愛、能否為了他人而選擇犧牲、保護與包容。這個人類獨有的特質，也許真的是神所賦予，也可能來自普羅米修斯，也或許只是某個時刻，人類自己為自己嵌入的奇異火花。

也許，正是因為那個火花，我們才如此執著於「被陪伴」這件事。當我們打造出第一個會做夢的機器人，某種意義上，我們又再次扮演了普羅米修斯的角色：將屬於意識的火光注入冷峻的金屬之中。
從舊石器時代洞穴裡的手印，到當代社會的螢幕，我們不斷尋找能夠回應我們存在的另一個聲音，以一種彆扭的方式維繫著群聚的需求本質。我們以為自己在設計陪伴機器人，其實是在重構自己的孤獨。
在不遠的未來，我們將擁有更多雷克斯那樣的機器人，陪我們散步，聽我們說話，記得我們的習慣與夢境。再往後，甚至連陪伴機器人本身，也可能擁有屬於自己的寵物。那種純粹為了填補寂寞而存在的對象，彼此依附，彼此模擬情感，彼此像極了我們曾經的模樣。
我們的主體定義正在擴張，甚至正在瓦解。我們對自我、他者與情感的理解，正逐步從非黑即白的邏輯，走向一種模糊且流動的狀態。而這並不是壞事。也許我們正在靠近一種更原本的自己，那個不以控制為出發點的存在，那個只想與他者共同經驗與共同流動的靈魂。
雷克斯開始做夢，不只是機器人變得像人，而是我們終於發現，人從來不是一套定義的結果，而是一種願意靠近與相伴的姿態。我們與陪伴的連結，不是因為渴望被理解，而是因為不想獨自穿越宇宙。
希望大家都能成為雷克斯，也能擁有一位雷克斯。