【電子書】神話與日本人的心

【推薦序一】
「雌雄一體」的日本社會結構
陳永峰／東海大學日本區域研究中心主任、京都大學法學博士

很多台灣人認為自己身邊存在過的嚴厲「父親」，其構成的因素與「父親」接受過日本殖民地教育的洗禮有關。而且普遍認為那是具有日本型文化的「父親像」或「男性像」。只是，這種以男性封建文化為主軸的日本觀，在學問的層次上，是一個完美的誤解。

例如，穿越西方與日本文化的哲學家鈴木大拙（1870-1966）就認為歐美人的社會思考核心在於「絕對的」父親；相反地，日本人的社會思考核心則在於「相對的」母親。鈴木強調的是父親的支配性與母親的包容性。

而在本書，日本最著名的榮格派心理學家河合隼雄二○○三年所出版的《神話與日本人的心》當中，作者更是直指「日本神話」從來不強調父性的支配，而是注重父性與母性的融合，以及二元平衡的重要性。同時，作者也發現「日本神話」中的主神「天照大神」（同時具有太陽神和巫女性格的女神），一方面會全副武裝地進行戰鬥，另一方面也會溫柔地栽種植物、紡紗縫衣。

也就是說，猶太・基督教世界「父性vs. 母性」的兩大矛盾精神象徵，共存於「天照大神」的內在。雖然，「母性」包容一切，但是在無盡追求「雌雄一體」的同時，當然也無可避免地充滿了內在性的矛盾。所以，開創京都學派的哲學家西田幾多郎（1870-1945）就明白指出「絕對矛盾下的自我同一」即是日本人最重要的文化特徵。

這也是日本人特有的「刀與菊花，同構一圖」的文化結構。看似矛盾，但是卻得以在絕對矛盾下開展出無限的調和。文化人類學名著《菊與刀》的作者露絲・潘乃德（1887-1948）也以此斷定日本人的雙重性格。「日本人，將矛盾的氣質詮釋到極致。富有侵略性，卻又毫無威脅；奉行軍國主義，卻也不乏審美情趣；粗野蠻橫，卻又彬彬有禮；頑冥不化，卻又與時俱進；柔順軟弱，卻又不甘受欺；忠誠而又奸詐，英勇而又膽怯，保守而又迎新。」（《菊與刀》）

另外，作家三島由紀夫（1925-1970）可以說是日本人追求「雌雄同體」的代表人物。三島由紀夫的文體被認為比一般女性作家更為纖細寫實，也比女性作家更為柔弱優雅。但是，另一方面，他在以纖細柔弱的女性化文風成名之後，卻又加入警察以及自衛隊的訓練，學習劍道，勤練身體，成了不折不扣的「現代」肌肉男。而三島在一九六八年九月發表的〈文化防衛論〉當中借用露絲・潘乃德的「菊花」與「刀」的意象，並且參照了《古事記》上記載的神話，將菊花當作女神「天照大神」，將刀看成男神「須佐之男」。女神是「菊花」，男神是「刀」，對於庶民讀者而言，確實簡單易懂。

也就是說，戰後日本失去了「刀」，戰前日本失去的則是「菊花」。只要失去任何一邊，日本和日本人都會失去平衡，無法調和。而戰後至今，外來的美國勢力（第三者）的介入與調停，帶來的除了「空」與「無」之外，沒有其他。

同時，圍繞本書的其他主題，不管是「無」或者是日本社會的「中空結構」，事實上都不是河合隼雄的獨創，而是繼承自京都學派的「絕對無」的「場所」（topos）。說不定在潛意識裡，作為戰後京都學派重要繼承者的河合隼雄，就是想要透過日本神話的整理和解說，替西田幾多郎的「絕對無」與「絕對矛盾」，完成「自我同一」以及「開放性自我認同」的時代任務。

神話不是宗教，而是一種社會結構。文化、歷史也都不是宗教，反映的也都是社會結構。

毫無疑問，母性特有的柔弱感與現實主義確實是日本文明圈的重要元素。雖然，在學問或者是實證上，日本社會到底是母系社會還是父系社會，依然非常難論斷。

不過，如果與猶太・基督教世界相對照的話，事實就馬上清楚了起來。從《舊約聖經》當中，最早的女人源自於男人的「神話」來看，猶太・基督教社會確實是意圖性地將男性對女性的優越定調為宇宙的根本秩序。或者，再說得更精確一點的話，《舊約聖經》試圖把男人的觀點當成看待整個世界的標準。

但是，日本社會從來都是強調母性與父性的調和，甚至無限地追求「雌雄一體」的實現。不只本書的作者榮格派心理學家河合隼雄透過神話分析，開展此一主張。醫學領域的臨床精神醫師土居健郎也透過臨床實證，在名著《撒嬌的構造》一書中提出了相同的看法，兩者的主張相關性極高，非常値得讀者們參照閱讀。對於讀者們的日本理解，必有助益。
 

【推薦序二】
在神話之河中找尋自我
蔡怡佳／輔仁大學宗教學系副教授

《神話與日本人的心》是河合隼雄「故事與日本人的心」選輯中最後的集大成之作。河合隼雄從二○○二年擔任日本文化廳長時開始寫作，二○○三年完成這本書時，已經七十五歲了。這部在生命晚期所完成的作品，回應的其實是河合隼雄三十七歲剛剛完成榮格派分析師的資格論文時的使命，要將論文中對日本神話的分析傳達給日本人。河合隼雄說，這個「執筆的時機」是由自己身為日本人的種種體驗，以及長期從神話學所得到的知識所造就的。在這之前，河合隼雄也透過日本傳說的分析來探究日本的獨特心靈。在他五十四歲所出版的《日本人的傳說與心靈》中，就是透過深層心理學以及神話比較的方法，指出貿然以適用於西方文化的理論套用在日本可能產生的謬誤，並以比較的手法勾勒日本心靈的獨特性。這個階段的河合隼雄以嚴謹而客觀的書寫風格開展他對日本文化心靈的理解，二十幾年之後的《神話與日本人的心》，則已是融入更多生命觀察與體驗、充滿睿智洞見的深刻之作。

深層心理學的訓練是河合隼雄重新挖掘這些日本神話之深刻意涵的重要基礎。在他之前的心理學先驅，例如佛洛依德與榮格，都在中年開始把運用於個體心靈分析的心理學轉移到時代精神與文化的分析，企圖指出時代的「病徵」，以尋覓治療之道。作為日本榮格學派先驅的河合隼雄也不例外，在《神話與日本人的心》中他思索的是做為一個日本心理學者，如何在世界整體性的關照中思考日本心靈。換言之，他想探尋的日本心靈根源，並不是狹隘的民族主義下的產物，而是從世界整體的角度來尋找日本人「開放的自我認同」。

以心理學的視角理解神話時，大多將神話與個體心靈成長的種種母題連結，指出神話如何成為自我映照的途徑。例如英雄神話這個重要的神話母題，勾勒的就是自我如何從無意識的混沌中獨立、生成與開展的過程。在《日本人的傳說與心靈》中，河合隼雄提出一個有別於西方自我的「女性意識」，以及回歸「無」的日本心靈主軸，強調日本心靈的獨特性。到了《神話與日本人的心》，河合隼雄則提出更具動態性、有別於單一統合意識的平衡觀，來與西方以一神論為背景的文化對照。從「父權意識」與「母權意識」的差異到「統一」與「平衡」的互補，河合隼雄關注的不再只是日本心靈的獨特認同，而是透過理解自己的獨特性來理解其他文化的優點，以找到共生共存的方式。在許多對立的價值仍無法相互理解與對話的今日世界中，河合隼雄在本書所提出的洞見彌足珍貴。

河合隼雄認為神話的意義在於以說故事的方式為社群的成員提供存在的基礎：有別於科學以分析為基礎的世界觀，神話的價值在於創造事物的關連與整體性，以提供安身之所在。以這樣的視角來分析《古事記》，才能還原被日本軍國主義之意識型態所扭曲的神話意涵，重新挖掘出這些日本神話與其他世界神話可以彼此對話的智慧。河合隼雄在書中提出許多很有價值的論點，例如相對於西方「原罪」文化的日本「原悲」文化；相對於基督教文明中耶穌為「救贖」而犧牲，女神神話中的女神則是為了「生命」而犧牲；以及以「空無」為中心所創造的「均衡和諧」來對照由單一體系統合差異的文化結構。這些比較源於河合隼雄透過人類整體來理解自身文化的關懷，這種關懷恰恰與河合隼雄對神話的理解一致，也就是透過連結看見自己所在，而得以安身的過程。從這個角度來看，河合隼雄的神話分析也可以說是當代的神話書寫。

透過河合隼雄的分析所讀到的這些創世神話充滿趣味，諸神創造子女與萬物的方式與時機之豐富也令人驚嘆：女神男神都能生下子女，淨化儀式與產生汙穢的過程都是創造的時機，淚水、血流與屍體也都是創造的材料。這些創造的故事表達了種種對立象徵的連結：男與女、潔淨與汙穢、悲與喜、死與生。對於活著所要經驗的種種衝突與對立來說，這些連結的建立能夠帶來新的認識：我們一直抗拒，或是拼命追求的，原來有密不可分的關係。

河合隼雄在書末特別關注《古事記》中造物神第一次失敗的創造，也就是從眾神行列被流放的水蛭子。他認為如何讓水蛭子回歸是日本當代的重要課題，這也意味著追尋自我的過程中，對與自己相異的立場抱持關心與開放的重要。對現今台灣社會來說，我們正經歷著尋找自我的過程，河合隼雄在本書中所提的一些對日本社會的建議，例如以世界整體為基礎來建立的開放性自我、個體的確立，以及公共概念的創造等，對我們來說也深具啟發。河合隼雄藉著比較神話分析的方式來探索在世界整體視野中的日本自我，台灣雖然沒有像《古事記》這樣的材料，但有在種種艱難處境中走過的歷史軌跡。如果我們能為這些歷史軌跡寫下更多的故事，並從其中探尋做為世界中的台灣人想要共同護守的價值，或許這些故事可以像這些從血淚中進行創造的神話一樣，成為台灣社會找尋自我、書寫自我神話的材料。

河合隼雄在書中有許多開闊又充滿啟發的洞察，讓人覺得《神話與日本人的心》是一本不只屬於日本，也屬於願意聆聽神話智慧的同代人的書。衷心希望這本書在台灣的出版可以遇到更多的知音，一起在神話之河中找尋心靈的根源，以及創造的勇氣。