第二章 可以無大過矣！──觀象玩辭
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
獨立不懼
《論語》中記述孔子論《易》：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣！」五十歲正是孔子自述的知命之年。《中庸》稱：「天命之謂性。」孔子認為學《易》可以貫通天人性命之理，以之行事，自然不會犯重大過失。
《易經》中即有大過卦，大過卦和小過卦的不同，相當耐人尋味。陽大陰小，大過卦四陽二陰，陽剛太甚致凶；小過卦四陰二陽，陰柔過度成吝。大過卦為上經倒數第三卦，前頤卦後坎卦，養生不當陷於險難；小過卦為下經末三卦，前中孚卦後既濟卦，秉持信念任事，在嘗試錯誤中學習，終獲成功。上經重天道，下經重人事，二卦正好天人相應。以中爻論：小過二、三、四、五爻重組，適成大過，表示積小過能成大過，勿以惡小而為之；大過中絕無小過之象，積重難返，過河卒子只能拚命向前。
小過應屬人事之必然，理想和現實間恒存差距；大過則似指自然生命有其極限，揮霍過度釀成危機。學《易》可以無大過，豈不是修行有成，突破了小我生命的限制，而證成大我生命的永恒嗎？難怪大過的〈大象傳〉稱：「獨立不懼，遯世無悶。」「獨」即《大學》、《中庸》所論慎獨之「獨」，這種內在生命的主宰一旦確立，當然解脫生死恐怖和憂悲煩惱。〈雜卦傳〉以一「顛」字釋大過卦，無大過，便能遠離顛倒夢想，得證究竟涅槃。
聖人是先知先覺者，本諸己身之參悟，創作《易經》；君子是後知後覺者，藉著研習《易經》，而了悟宇宙人生的奧秘。本章所述，即先知覺後知、先覺覺後覺的傳習之道。
三極之道
設卦、觀象、繫辭是《易經》創作的三個步驟，若以實際的易學史來說，可能長達數千年。伏羲畫卦，設立了由八卦到六十四卦的符號系統，不斷激發後人的創意想像，藉此觀察自然、理解人事；待文字發明後，再嘗試以精簡的文辭來敘述情境，說明吉凶。早先的卦爻辭一定不只一種，這由《左傳》、《國語》上的一些筮例，即可得知。經過長期的印證、比較，最後在集大成式的編纂下產生了定本。傳統有所謂「四聖真經」的說法，除周公政務忙碌，作爻辭一說令人難以相信外，伏羲、文王、孔子，應該都在《易經》的集體創作上有其貢獻。
《易經》是探討變化的書，而宇宙間一切的變化，皆由剛柔相推而生。〈雜卦傳〉有云：「乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。」剛柔互動，既相反又相成，互補合作很快樂，對抗衝突生煩憂；彼此面對接觸，相互觀察試探，或給與或追求，遂引發了形形色色的繁複變化。
吉、凶、悔、吝為《易經》最主要的判斷辭。吉凶較極端，表示得失、成敗、輸贏、禍福已有確定的結果；悔吝程度較輕，尚有轉圜的餘地。一般來說，行事過剛生悔，若能悔過則無礙；過柔致吝，文過飾非將愈走愈窄。乾卦上九剛愎自用，「亢龍有悔」；屯卦六三行險僥倖，「往吝」。
「吉」字從士口，表示知識分子金口玉言，與人為善。「凶」字象地穿交陷其中，有坎卦初六、六三爻辭「入于坎窞」之意，厄運當頭。「凶」字另解，也有象龜兆淆亂之形，或臼中缺米以示荒年。《說文解字》以善惡釋吉凶，似有道德勸說之意，教人諸惡莫作，眾善奉行。「吉凶者，失得之象也。」〈繫辭〉不云「得失」而稱「失得」，表示吉未必得，也可能失；凶未必失，或可能得。世事多變，所謂塞翁失馬，焉知非福？塞翁得馬，焉知非禍？短期和中長期的得失可能相異。即便就一時而論，吉凶也往往互見，有所得便有所失，競爭雙方此得彼失，吉凶其實是相對的，不必過度執著。所以稱失得之象，只是象而已，未必屬實。
「悔吝者，憂虞之象也。」行事過程中剛柔失調，生出悔吝，若能警醒做出調整，便可轉憂為喜。「虞」字在《易經》中大有意味，本義為天子掌鳥獸之官，當天子行獵之時，充作嚮導，妥善安排一切事宜，免生意外。屯卦六三〈小象傳〉：「即鹿無虞，以從禽也。」追逐獵物至山腳下，若無嚮導帶路，盲目跟進，則將陷入被動，迷失於原始林中。「虞」字引申為行動前必須深思熟慮、妥善防範之意。中孚卦初九爻辭稱：「虞吉。」信仰不可盲從，得先經思想縝密的檢驗；人際交往，資金流動，徵信工作不可或缺。萃卦〈大象傳〉：「君子以除戎器，戒不虞。」群眾聚集，情緒相互感染，容易生事，必須準備好兵器，以防暴亂。「虞」又有安樂之意，和「娛」相通。其實只要做好事先的規劃準備，事後便可得享安樂，這和「豫」字兼有豫（預）測、豫（預）備、豫樂之義，非常相近。
《詩經‧召南》末篇為「騶虞」，虞，《毛傳》釋為義獸，有至信之德，《說文》釋「虞」字即同此說。如此，則中孚首言「虞吉」，更有深趣。《詩經‧周南》末篇為〈麟之趾〉，麟為仁獸，《春秋》以「西狩獲麟」寓大同之義。《詩經》二南素為孔子所推重，〈周南〉始〈關雎〉，終於〈麟之趾〉；〈召南〉始於〈鵲巢〉，終於〈騶虞〉。正是君子之道造端乎夫婦，而歸終於仁義之旨。關雎順性純情，麟趾仁滿天下，揭示王道理想。鵲巢鳩佔卻顯現人間情狀，必須大聲疾呼、鐵腕制裁，以捍衛社會公義，這便是騶虞之旨。〈周南〉為法，〈召南〉為戒，對人生有成熟而深邃的認知。
悔吝是憂虞之象，悔若能憂，即可趨吉而轉安樂；吝若安於過而不改，將至凶而轉憂。
「變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。」陰陽互動，或進或退，生出無窮變化；剛柔亦非永遠不變，剛可變柔，柔能轉剛，就像晝夜流轉一樣。吉凶、失得、悔吝、憂虞、變化、進退、剛柔、晝夜，皆相對之辭，有隨時轉換的可能，故稱象。憂與虞相對，一憂一樂；變與化，如何相對呢？
一般來說，人事所造成的變動稱「變」，自然所造成的變遷為「化」，所謂天地造化、潛移默化、物種演化等等。陽極轉陰稱變，陰極轉陽為化。革卦人革天命，九五爻辭云：「大人虎變。」凸顯人為的創造性。觀卦彰明天道，〈彖傳〉稱：「下觀而化也。」剝卦以陰剝陽，說得更清楚；「柔變剛也。」根據大衍之數的占法，老陰出現的機率最低，陰極轉陽所釋放的能量也最大，故而自然造化的力量，還是遠遠超過人為的變革。
「六爻之動，三極之道也。」一卦六爻，寓有天地人三才之義。初爻、二爻為地位，三、四爻居人位，五爻、上爻為天位。爻之動，表示陽極轉陰或陰極轉陽，每一次的變化，皆反映了三才關係的變動。應用在人事上，即為任何舉措都須考慮天時、地利與人和，將其配合的成效發揮到極致。「極」又有「中」之義，《大學》稱「無所不用其極」，即「無所不用其中」。《中庸》則稱：「素患難行乎患難……素夷狄行乎夷狄。」《論語》亦云：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」六爻始壯究始壯究，代表一卦中終而復始、持續變化的歷程，三極之道，念茲在茲，不可須臾離，可離非道也。若以全卦象徵組織，六爻則為基層到高層的科層體制，三極之道又成了全民總動員，天下興亡，匹夫有責。比卦六爻爻辭皆言「比」，推展全民外交；臨卦六爻爻辭皆言「臨」，實現全民共治等等。
深造自得
以上為聖人創作《易經》的歷程，這套思想和行為的典範確立後，即可提供後人無盡的啟發。「君子」的觀念似乎起源甚早，卦爻辭中已相當普遍，〈大象傳〉更多「君子以」，可說整套經典內容，都是為了造就君子而設計。宋儒張載曾言：「易為君子謀，不為小人謀。」《論語‧雍也篇》中記述孔子對子夏說：「汝為君子儒，無為小人儒。」儒分君子、小人，且鄭重其事叮囑弟子，似非一般泛泛的道德勸說，而是蘊有思想格局和路線的不同。子夏為孔門後進高才，接受的是孔子晚年主張的大同思想。《易經》與《春秋》皆由子夏傳述，而《春秋》太平世的理想為「人人皆有士君子之行」；《易經》最後一卦為未濟，六五爻辭稱：「君子之光，有孚，吉。」君子之真義，不宜輕忽看待。
易之序主要是卦序。今本《易經》六十四卦的次序，究竟由何人於何時排定，始終沒有定論，然而其間所蘊涵的深刻哲理，實在令人驚嘆。天道的演化、人事的因革，都能在卦序中找到完整而精確的說明。有心研《易》的君子，若能虛懷體會，必可安身立命，守道不疑。爻辭必涉及變化，在眾力交推下指示人最佳的應對之道，其中真趣，愈玩味愈有深悟。所謂「一爻一世界，一卦一乾坤」，身歷其境，方知如是因果。
君子平居無事之時，深觀易象推衍之理，玩索爻辭應變之道，藉此鍛鍊思維，蘊養智慧；一旦形勢有變，將採取行動之際，便可冷靜分析，當機立斷。居而安、樂而玩，觀象玩辭、觀變玩占，舉止動靜皆有法度。以此立身行事，自然如獲天助，順利成功，鮮少失誤。「自天佑之，吉無不利」在〈繫辭傳〉中凡三見，本為大有卦上九爻辭。大有繼同人之後，發揮同心同理、人人皆有之義，正與《春秋》「人人皆有士君子之行」的理想相應。上九為大有極境，人人皆已修成正果，實踐天命，天即人、人即天，故云「自天」。人人心中一片天，天助實即自助，焉有絲毫迷信？
「居而安」之「居」字，作持守、守住解，在《易經》中相當重要。屯卦象徵新生，〈雜卦傳〉稱「見而不失其居」，勿因環境艱險而喪失了清新的美質。屯卦初九、隨卦六三、頤卦六五、革卦上六爻辭皆云「居貞」，強調固守正道的重要。乾卦九三朝乾夕惕，埋頭苦幹，〈文言傳〉稱「所以居業也」；九二見龍在田，君德已著，〈文言傳〉稱「寬以居之」。「豐」極變「旅」，〈序卦傳〉稱「窮大者必失其居」；「未濟」失敗，〈大象傳〉稱「慎辨物居方」。節卦九五甘節吉，〈小象傳〉稱「居位中也」；渙卦九五發出號召，以整合人心，〈小象傳〉稱「王居無咎，正位也。」渙、節二卦相綜，「王居」究竟是什麼意思？
孟子道性善，言必稱堯舜，又稱願學孔子，大體上是遵循儒家的大同思想。他在論辯所謂大丈夫的含義時，有云：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」「廣居」為廣大眾所居處之地，所有民生問題的解決，均為大丈夫無可旁貸的責任。為了捍衛天下的廣居，遂有立於天下之正位，以行天下為公之大道的期許。孟子倡行王道，主張居仁由義，這就是渙、節二卦君位爻辭所言之義。而其思想的淵源，則為《春秋》中的「大居正」，撥除私相授受的世及亂制，回復堯舜選賢舉能的正道。大位傳承必須公正合理，以杜亂源。
居而安，樂而玩，確是深於習《易》者的經驗之談。孔子所謂晚而喜《易》，韋編三絕，發憤忘食，樂以忘憂，恐怕便是這種境界。《孟子‧離婁下》說得好：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」深造自得，正是本章主旨。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉无不利。
獨立不懼
《論語》中記述孔子論《易》：「加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣！」五十歲正是孔子自述的知命之年。《中庸》稱：「天命之謂性。」孔子認為學《易》可以貫通天人性命之理，以之行事，自然不會犯重大過失。
《易經》中即有大過卦，大過卦和小過卦的不同，相當耐人尋味。陽大陰小，大過卦四陽二陰，陽剛太甚致凶；小過卦四陰二陽，陰柔過度成吝。大過卦為上經倒數第三卦，前頤卦後坎卦，養生不當陷於險難；小過卦為下經末三卦，前中孚卦後既濟卦，秉持信念任事，在嘗試錯誤中學習，終獲成功。上經重天道，下經重人事，二卦正好天人相應。以中爻論：小過二、三、四、五爻重組，適成大過，表示積小過能成大過，勿以惡小而為之；大過中絕無小過之象，積重難返，過河卒子只能拚命向前。
小過應屬人事之必然，理想和現實間恒存差距；大過則似指自然生命有其極限，揮霍過度釀成危機。學《易》可以無大過，豈不是修行有成，突破了小我生命的限制，而證成大我生命的永恒嗎？難怪大過的〈大象傳〉稱：「獨立不懼，遯世無悶。」「獨」即《大學》、《中庸》所論慎獨之「獨」，這種內在生命的主宰一旦確立，當然解脫生死恐怖和憂悲煩惱。〈雜卦傳〉以一「顛」字釋大過卦，無大過，便能遠離顛倒夢想，得證究竟涅槃。
聖人是先知先覺者，本諸己身之參悟，創作《易經》；君子是後知後覺者，藉著研習《易經》，而了悟宇宙人生的奧秘。本章所述，即先知覺後知、先覺覺後覺的傳習之道。
三極之道
設卦、觀象、繫辭是《易經》創作的三個步驟，若以實際的易學史來說，可能長達數千年。伏羲畫卦，設立了由八卦到六十四卦的符號系統，不斷激發後人的創意想像，藉此觀察自然、理解人事；待文字發明後，再嘗試以精簡的文辭來敘述情境，說明吉凶。早先的卦爻辭一定不只一種，這由《左傳》、《國語》上的一些筮例，即可得知。經過長期的印證、比較，最後在集大成式的編纂下產生了定本。傳統有所謂「四聖真經」的說法，除周公政務忙碌，作爻辭一說令人難以相信外，伏羲、文王、孔子，應該都在《易經》的集體創作上有其貢獻。
《易經》是探討變化的書，而宇宙間一切的變化，皆由剛柔相推而生。〈雜卦傳〉有云：「乾剛坤柔，比樂師憂；臨觀之義，或與或求。」剛柔互動，既相反又相成，互補合作很快樂，對抗衝突生煩憂；彼此面對接觸，相互觀察試探，或給與或追求，遂引發了形形色色的繁複變化。
吉、凶、悔、吝為《易經》最主要的判斷辭。吉凶較極端，表示得失、成敗、輸贏、禍福已有確定的結果；悔吝程度較輕，尚有轉圜的餘地。一般來說，行事過剛生悔，若能悔過則無礙；過柔致吝，文過飾非將愈走愈窄。乾卦上九剛愎自用，「亢龍有悔」；屯卦六三行險僥倖，「往吝」。
「吉」字從士口，表示知識分子金口玉言，與人為善。「凶」字象地穿交陷其中，有坎卦初六、六三爻辭「入于坎窞」之意，厄運當頭。「凶」字另解，也有象龜兆淆亂之形，或臼中缺米以示荒年。《說文解字》以善惡釋吉凶，似有道德勸說之意，教人諸惡莫作，眾善奉行。「吉凶者，失得之象也。」〈繫辭〉不云「得失」而稱「失得」，表示吉未必得，也可能失；凶未必失，或可能得。世事多變，所謂塞翁失馬，焉知非福？塞翁得馬，焉知非禍？短期和中長期的得失可能相異。即便就一時而論，吉凶也往往互見，有所得便有所失，競爭雙方此得彼失，吉凶其實是相對的，不必過度執著。所以稱失得之象，只是象而已，未必屬實。
「悔吝者，憂虞之象也。」行事過程中剛柔失調，生出悔吝，若能警醒做出調整，便可轉憂為喜。「虞」字在《易經》中大有意味，本義為天子掌鳥獸之官，當天子行獵之時，充作嚮導，妥善安排一切事宜，免生意外。屯卦六三〈小象傳〉：「即鹿無虞，以從禽也。」追逐獵物至山腳下，若無嚮導帶路，盲目跟進，則將陷入被動，迷失於原始林中。「虞」字引申為行動前必須深思熟慮、妥善防範之意。中孚卦初九爻辭稱：「虞吉。」信仰不可盲從，得先經思想縝密的檢驗；人際交往，資金流動，徵信工作不可或缺。萃卦〈大象傳〉：「君子以除戎器，戒不虞。」群眾聚集，情緒相互感染，容易生事，必須準備好兵器，以防暴亂。「虞」又有安樂之意，和「娛」相通。其實只要做好事先的規劃準備，事後便可得享安樂，這和「豫」字兼有豫（預）測、豫（預）備、豫樂之義，非常相近。
《詩經‧召南》末篇為「騶虞」，虞，《毛傳》釋為義獸，有至信之德，《說文》釋「虞」字即同此說。如此，則中孚首言「虞吉」，更有深趣。《詩經‧周南》末篇為〈麟之趾〉，麟為仁獸，《春秋》以「西狩獲麟」寓大同之義。《詩經》二南素為孔子所推重，〈周南〉始〈關雎〉，終於〈麟之趾〉；〈召南〉始於〈鵲巢〉，終於〈騶虞〉。正是君子之道造端乎夫婦，而歸終於仁義之旨。關雎順性純情，麟趾仁滿天下，揭示王道理想。鵲巢鳩佔卻顯現人間情狀，必須大聲疾呼、鐵腕制裁，以捍衛社會公義，這便是騶虞之旨。〈周南〉為法，〈召南〉為戒，對人生有成熟而深邃的認知。
悔吝是憂虞之象，悔若能憂，即可趨吉而轉安樂；吝若安於過而不改，將至凶而轉憂。
「變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。」陰陽互動，或進或退，生出無窮變化；剛柔亦非永遠不變，剛可變柔，柔能轉剛，就像晝夜流轉一樣。吉凶、失得、悔吝、憂虞、變化、進退、剛柔、晝夜，皆相對之辭，有隨時轉換的可能，故稱象。憂與虞相對，一憂一樂；變與化，如何相對呢？
一般來說，人事所造成的變動稱「變」，自然所造成的變遷為「化」，所謂天地造化、潛移默化、物種演化等等。陽極轉陰稱變，陰極轉陽為化。革卦人革天命，九五爻辭云：「大人虎變。」凸顯人為的創造性。觀卦彰明天道，〈彖傳〉稱：「下觀而化也。」剝卦以陰剝陽，說得更清楚；「柔變剛也。」根據大衍之數的占法，老陰出現的機率最低，陰極轉陽所釋放的能量也最大，故而自然造化的力量，還是遠遠超過人為的變革。
「六爻之動，三極之道也。」一卦六爻，寓有天地人三才之義。初爻、二爻為地位，三、四爻居人位，五爻、上爻為天位。爻之動，表示陽極轉陰或陰極轉陽，每一次的變化，皆反映了三才關係的變動。應用在人事上，即為任何舉措都須考慮天時、地利與人和，將其配合的成效發揮到極致。「極」又有「中」之義，《大學》稱「無所不用其極」，即「無所不用其中」。《中庸》則稱：「素患難行乎患難……素夷狄行乎夷狄。」《論語》亦云：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」六爻始壯究始壯究，代表一卦中終而復始、持續變化的歷程，三極之道，念茲在茲，不可須臾離，可離非道也。若以全卦象徵組織，六爻則為基層到高層的科層體制，三極之道又成了全民總動員，天下興亡，匹夫有責。比卦六爻爻辭皆言「比」，推展全民外交；臨卦六爻爻辭皆言「臨」，實現全民共治等等。
深造自得
以上為聖人創作《易經》的歷程，這套思想和行為的典範確立後，即可提供後人無盡的啟發。「君子」的觀念似乎起源甚早，卦爻辭中已相當普遍，〈大象傳〉更多「君子以」，可說整套經典內容，都是為了造就君子而設計。宋儒張載曾言：「易為君子謀，不為小人謀。」《論語‧雍也篇》中記述孔子對子夏說：「汝為君子儒，無為小人儒。」儒分君子、小人，且鄭重其事叮囑弟子，似非一般泛泛的道德勸說，而是蘊有思想格局和路線的不同。子夏為孔門後進高才，接受的是孔子晚年主張的大同思想。《易經》與《春秋》皆由子夏傳述，而《春秋》太平世的理想為「人人皆有士君子之行」；《易經》最後一卦為未濟，六五爻辭稱：「君子之光，有孚，吉。」君子之真義，不宜輕忽看待。
易之序主要是卦序。今本《易經》六十四卦的次序，究竟由何人於何時排定，始終沒有定論，然而其間所蘊涵的深刻哲理，實在令人驚嘆。天道的演化、人事的因革，都能在卦序中找到完整而精確的說明。有心研《易》的君子，若能虛懷體會，必可安身立命，守道不疑。爻辭必涉及變化，在眾力交推下指示人最佳的應對之道，其中真趣，愈玩味愈有深悟。所謂「一爻一世界，一卦一乾坤」，身歷其境，方知如是因果。
君子平居無事之時，深觀易象推衍之理，玩索爻辭應變之道，藉此鍛鍊思維，蘊養智慧；一旦形勢有變，將採取行動之際，便可冷靜分析，當機立斷。居而安、樂而玩，觀象玩辭、觀變玩占，舉止動靜皆有法度。以此立身行事，自然如獲天助，順利成功，鮮少失誤。「自天佑之，吉無不利」在〈繫辭傳〉中凡三見，本為大有卦上九爻辭。大有繼同人之後，發揮同心同理、人人皆有之義，正與《春秋》「人人皆有士君子之行」的理想相應。上九為大有極境，人人皆已修成正果，實踐天命，天即人、人即天，故云「自天」。人人心中一片天，天助實即自助，焉有絲毫迷信？
「居而安」之「居」字，作持守、守住解，在《易經》中相當重要。屯卦象徵新生，〈雜卦傳〉稱「見而不失其居」，勿因環境艱險而喪失了清新的美質。屯卦初九、隨卦六三、頤卦六五、革卦上六爻辭皆云「居貞」，強調固守正道的重要。乾卦九三朝乾夕惕，埋頭苦幹，〈文言傳〉稱「所以居業也」；九二見龍在田，君德已著，〈文言傳〉稱「寬以居之」。「豐」極變「旅」，〈序卦傳〉稱「窮大者必失其居」；「未濟」失敗，〈大象傳〉稱「慎辨物居方」。節卦九五甘節吉，〈小象傳〉稱「居位中也」；渙卦九五發出號召，以整合人心，〈小象傳〉稱「王居無咎，正位也。」渙、節二卦相綜，「王居」究竟是什麼意思？
孟子道性善，言必稱堯舜，又稱願學孔子，大體上是遵循儒家的大同思想。他在論辯所謂大丈夫的含義時，有云：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。」「廣居」為廣大眾所居處之地，所有民生問題的解決，均為大丈夫無可旁貸的責任。為了捍衛天下的廣居，遂有立於天下之正位，以行天下為公之大道的期許。孟子倡行王道，主張居仁由義，這就是渙、節二卦君位爻辭所言之義。而其思想的淵源，則為《春秋》中的「大居正」，撥除私相授受的世及亂制，回復堯舜選賢舉能的正道。大位傳承必須公正合理，以杜亂源。
居而安，樂而玩，確是深於習《易》者的經驗之談。孔子所謂晚而喜《易》，韋編三絕，發憤忘食，樂以忘憂，恐怕便是這種境界。《孟子‧離婁下》說得好：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」深造自得，正是本章主旨。
