【序曲：本來就只有小確幸】
每週有一天，我會在桃園地區授課，早上、下午分別是不同學校。其間有兩個小時的中午空檔，總是匆忙用餐，隨即飛車趕往水田中的二手書店，叫一壺茶，買幾本書，坐著浪費時間。
運氣好的話，可以待在這一個小時多。有時吃飯要排隊，車子要加油，路上紅燈多，就只能待個半小時。半小時也好。
這個叫什麼呢？
這叫「假掰文青時間」。
我雖然有在寫專欄，但不是文學家，掰不出什麼優美又有營養的東西，但是至少可以透過假掰行為生出一點「文青值」。在很文青的地方，以很文青的姿態倒茶，再打開很文青的蘋果筆電。
然後上網看八卦新聞。因為沒什麼文青新聞可看呀！
好啦，最近我有帶羅毓嘉的小說去看，彌補一下人文素養，以免一直看政治人物講白痴話，自己也變白痴。
要說這家書店有什麼特別，其實也還好。因為是在生活圈之外，所以是學生推薦才得知。幾間小木屋，一片綠地，平日沒啥客人，但鄉下本來就這氣氛。二手書有，新書也賣，「文青感」和很多標榜特色風格的獨立書店不相上下。
但能去晃晃，就會有一種「爽感」。若是某週沒空拉車過去，接下來的六天都會有點小遺憾。這是種「儀式」，像老人家每天上香拜拜一樣，不拜就不對勁。
我的每週儀式不只這個。
前往苗栗老家的聯合大學授課時，我也固定去一家肉圓店吃早餐。這店開在我幼時的通學路上，從小學三年級開始，只要有錢、有閒、路線拉得過去，我就會過去吃點東西。如果「應過去」、「能過去」，而「未過去」，就會一整個不爽。
但這間店也只是普通好吃而已。以前是超便宜（一顆肉圓只要五元！但那是民國七十多年），現在價格已經沒有優勢。
就我的觀察，所謂「苗栗美食」，通常都只是比較大碗而已，味道還好。因為苗栗多客家人，客家人比較節儉（或小氣），看到同樣價格卻比較大碗，就會四處推薦。所以客家美食等於客家大食。
那這間店的重要性在哪？
當然就不是「文青」了，這是「懷舊」，只要吃一口，時光倒流二十年，彷彿短褲小學制服再次上身。不過，正牌文青可能認為懷舊值也算是種文青值。
只是普通二手書店，只是普通肉圓店，但前往這些店家的「儀式」，就是一點都不普通。這對我來說有意義，但對你就不一定了。不論是文青值或是懷舊值，都是所謂的「小確幸」。在書店喝個茶，是公忙之餘的小確幸。吃一粒肉圓，是開啟一天工作的小確幸。
村上春樹把「小確幸」一詞帶進我們的世界中，指那些微小而確切的幸福。原版的村上小確幸，是激烈運動過後喝冰涼啤酒。這的確很爽，但沒試過的人要小心氣卡到。
而且根據我之前的學術研究，跑完馬拉松後喝啤酒，立刻洗澡睡覺，睡眠過程中發生「鬼壓床」的機率非常高。這就不只是小確幸了，已進階到超自然確幸。原因是電解質不足。
小確幸一詞被引進台灣社會之後，意外受到歡迎，到處都可看到標榜「小確幸」的產品。專有名詞一旦被濫用，自然會出現負評。
有大企業家指責年輕人都在追求開咖啡店這種小確幸，沒有大志。也有年輕人反彈，說這詞不應濫用，甚至根本不該用，會腐化人心。更有網路名人指稱，如果政府可讓民眾有大確幸，誰需要小確幸。
這些說法各有其理，但我想他們或許誤解了小確幸。那小確幸到底是什麼呢？
小確幸是種幸福，而幸福是種「價值」。早在古希臘，亞里斯多德已提到非常類似小確幸的一種價值，他稱之為「靈魂的善」。到了現代，倫理學中的德行論者將之命名為「內在善」。
小確幸就是藏在活動裡頭的「善」。你要參與某個活動，且真正理解這個活動，才能掌握其中的內在善。生活中的每種人類合作活動都有內在善，那會是滿足感、成就感、榮耀感、自由感、正義感，以及各種人際情感。
如果你在參與每種活動時，都能把握其中的內在善，都能獲得小確幸，那你的一生就會是幸福的，這種幸福人生是經歷諸多小確幸之後的總評價。
所以，本來就只有小確幸。
「大確幸」或什麼「幸福人生」，都是小確幸去「堆」出來的，不存在一個具體的「大幸福」。
你吃個肉圓，有小確幸；喝個茶，有小確幸；開車挖鼻孔，有小確幸；打電動團戰「中離」去上廁所，有小確幸；排隊買甜甜圈，有小確幸；按下網購確認鍵，有小確幸。你生命中的每一個環節都有小確幸，但卻抱怨過得不幸福，那鐵定是大腦有問題。能在生活中隨時解讀出小確幸（也就是內在善）的人，就是幸福的人。就算有豪宅跑車，不會用，無法善用，那也不會產生內在善，也就沒有小確幸。有財主買了豪宅，但自己都在國外忙生意，房子都是女傭住，那就是女傭有小確幸，屋主只有小確悻。
這也不是說要排斥錢。村上春樹也要花錢買他的啤酒，我也要花錢買我的肉圓，錢還是有用的，但不需多，只要用得準，幾十塊錢的東西就能有美好的一天。錢本身無善惡，但不會「用」錢的人，一定不幸福，這是很確定的「大確不幸」。
所以，本來就只有小確幸。不要執著於什麼大確幸，眼下的事好好做，人生就能十足爽。
【關於金錢：多少錢才「夠」用？】
最近和收入中上的幾個兄弟閒聊到「理想的房子」這個主題。
我提到一些個人的想法，像最好是透天、停車方便、離主要工作點不遠、有綠樹、生活機能健全、大眾運輸方便、環境清幽等等。
有個朋友的回應是：「你這條件的房子我上個月正好看過，要一億八千萬。」
這只能以「XD」回應。如此價格的東西，勞動階級自然無法應付。
◎十億台幣才夠用
錢當然很重要，但到底有多重要呢？或說，要賺到多少錢，才算是「夠」用？這要先定義「夠」。我的另一批朋友們（收入是國民前十趴等級）曾在臉書上討論過這個問題。
他們對「錢夠用」的定義是：「在街上看到想吃的，可以不考慮價格直接進去吃」（食）、「想買衣服和奢侈品不需要刻意比價」（衣）、「能住到完全符合理想的房子」（住）、「想去某個地點，就能立刻動身，不用排假」（行）、「自己想學什麼、想讓子女受什麼教育，都不需擔心錢」（育），「能玩到只怕沒有時間玩，而不是沒有錢玩」（樂）。
這樣過一輩子，要多少錢呢？一些精於理財的朋友進行估算，在全數資金用以購買低風險金融產品與所需不動產的狀況下，大概需要「十億」台幣。
這當然也是一個讓人「XD」的數字。
不妨注意一下這六大向度的內容。若要在其中歸納出一種共通性，大概就是「無憂無慮」的快意感。
因此「錢夠用」所帶來的，基本上就是「無憂無慮」。無憂無慮才是「目的」，錢只是種「手段」。◎如何能夠無憂無慮？
那除了花錢以外，還有沒有其他手段可以達到「無憂無慮」？
許多宗教要求信徒別追求金錢，甚至該完全捨棄金錢，才能達到心靈上的安適狀態，所以他們主張你要「絕財」、「出家」、「斷捨離」，才能「無憂無慮」。
但能做到這些要求的人非常少。就算是出家人，現在看來也愈來愈「氣派」，一般的信徒更不用講了。大家信歸信，聽歸聽，真要照經典操作，只怕認真的人數不到百分之一。
這不代表其理論有問題，問題是在於現實人心太過脆弱。還有沒有其他方法？
亞里斯多德主張透過沉思默想，以類似坐禪的方法達到心靈上的超越。
但現代社會賺錢辛苦，不賺錢的時候懶得動腦，多少人有那個心思在那邊靜坐？
過去都說佛家的打坐是「禪七」，但因為要坐七天，能參加的人太少，現在多半改成「禪三」了。就算是「禪三」，參加的通常也是退休人士、社會賢達。像是之前有人打坐時，發現身旁多數是大老闆，一轉頭，更驚覺後面正是梁朝偉。
平常人沒那個命哦！
到了近代，哲學家愈來愈務實。他們不提供一次就能成佛的方法，開始認真面對錢的問題。要讓生活「無憂無慮」，完全沒錢是不行的。
但對常人來說，「錢夠用」的金額也不是個小數目。依我前面提到的十億標準，更是要連中好幾次大樂透才行。
所以多數人就注定一生「有憂有慮」嗎？
◎「吃都吃不完」，好煩惱
沒這麼悲觀。不同流派的哲學家都認為，完全沒錢難以幸福，但要達到一定的幸福水準，不用「十億」這麼多，因為人類行為有一些先天限制。
舉個例子。有位朋友三十出頭，資產就已超過十億標準，靠的是炒房。他幾年前在都會區買了棟樓，兩年後賣掉，賺了快三百萬。
雖然炒房無數，但他突然有種靈感，決定把這筆錢設定為「伙食費」，所有飲食都從這三百萬扣。他想，自己成天四處跑看房子，那麼「辛苦」，總該吃好一點吧！
他開始天天吃最貴的名店，台北的幾間知名餐廳，他都吃過一輪以上。但吃久也會膩，最後他還是跑回去吃一、兩百的小吃攤。
他最近抱怨：「計劃出了點問題。」「什麼問題？」
「吃不完。我本來以為一年可以吃完三百萬，但是現在感覺十年都吃不完。」
他把這筆錢放在理財專戶中，如果沒有認真吃掉，比他更認真的理專會幫他愈賺愈多。
「如果吃不掉，錢會變多。」多棒的煩惱。
◎其實你沒那麼窮
人的欲望，一方面有其享用的極限，另一方面，也不是貴的東西才能帶來內在價值。有時二十五元的滷肉飯就能安撫你悲愴的心，因此對於心態上易滿足、隨遇而安的人，要達到心靈安適的金錢準備就不用那麼多，或許幾十萬、幾百萬就能搞定。
有哲學家認為只要達到某種資產低標，就可以追逐幸福的人生。他們提出「社會基本善」的概念，認為我們應該保障所有社會成員都能享有一定的物質條件，像是食物、住所、教育、健康照顧等等，他們才有辦法承擔社會責任，並追求個人的幸福。
我們的社會福利與中低收入戶的許多保障機制，其實就是這類的「社會基本善」，而台灣絕大多數人都在這條「線」以上。你能看得懂這本書的語句，代表你受過教育，有一定的知識程度，就能挑戰多種人生活動，也能透過這些活動中的內在善來建構屬於自己的「無憂無慮」人生。
所以你根本沒那麼爛，根本沒那麼窮，你只是想太多，而做的太少。
不論有錢、沒錢，脫離空想做一些實事的人，才能真正「錢夠用」，感受什麼叫「無憂無慮」。
每週有一天，我會在桃園地區授課，早上、下午分別是不同學校。其間有兩個小時的中午空檔，總是匆忙用餐，隨即飛車趕往水田中的二手書店，叫一壺茶，買幾本書，坐著浪費時間。
運氣好的話，可以待在這一個小時多。有時吃飯要排隊，車子要加油，路上紅燈多，就只能待個半小時。半小時也好。
這個叫什麼呢？
這叫「假掰文青時間」。
我雖然有在寫專欄，但不是文學家，掰不出什麼優美又有營養的東西，但是至少可以透過假掰行為生出一點「文青值」。在很文青的地方，以很文青的姿態倒茶，再打開很文青的蘋果筆電。
然後上網看八卦新聞。因為沒什麼文青新聞可看呀！
好啦，最近我有帶羅毓嘉的小說去看，彌補一下人文素養，以免一直看政治人物講白痴話，自己也變白痴。
要說這家書店有什麼特別，其實也還好。因為是在生活圈之外，所以是學生推薦才得知。幾間小木屋，一片綠地，平日沒啥客人，但鄉下本來就這氣氛。二手書有，新書也賣，「文青感」和很多標榜特色風格的獨立書店不相上下。
但能去晃晃，就會有一種「爽感」。若是某週沒空拉車過去，接下來的六天都會有點小遺憾。這是種「儀式」，像老人家每天上香拜拜一樣，不拜就不對勁。
我的每週儀式不只這個。
前往苗栗老家的聯合大學授課時，我也固定去一家肉圓店吃早餐。這店開在我幼時的通學路上，從小學三年級開始，只要有錢、有閒、路線拉得過去，我就會過去吃點東西。如果「應過去」、「能過去」，而「未過去」，就會一整個不爽。
但這間店也只是普通好吃而已。以前是超便宜（一顆肉圓只要五元！但那是民國七十多年），現在價格已經沒有優勢。
就我的觀察，所謂「苗栗美食」，通常都只是比較大碗而已，味道還好。因為苗栗多客家人，客家人比較節儉（或小氣），看到同樣價格卻比較大碗，就會四處推薦。所以客家美食等於客家大食。
那這間店的重要性在哪？
當然就不是「文青」了，這是「懷舊」，只要吃一口，時光倒流二十年，彷彿短褲小學制服再次上身。不過，正牌文青可能認為懷舊值也算是種文青值。
只是普通二手書店，只是普通肉圓店，但前往這些店家的「儀式」，就是一點都不普通。這對我來說有意義，但對你就不一定了。不論是文青值或是懷舊值，都是所謂的「小確幸」。在書店喝個茶，是公忙之餘的小確幸。吃一粒肉圓，是開啟一天工作的小確幸。
村上春樹把「小確幸」一詞帶進我們的世界中，指那些微小而確切的幸福。原版的村上小確幸，是激烈運動過後喝冰涼啤酒。這的確很爽，但沒試過的人要小心氣卡到。
而且根據我之前的學術研究，跑完馬拉松後喝啤酒，立刻洗澡睡覺，睡眠過程中發生「鬼壓床」的機率非常高。這就不只是小確幸了，已進階到超自然確幸。原因是電解質不足。
小確幸一詞被引進台灣社會之後，意外受到歡迎，到處都可看到標榜「小確幸」的產品。專有名詞一旦被濫用，自然會出現負評。
有大企業家指責年輕人都在追求開咖啡店這種小確幸，沒有大志。也有年輕人反彈，說這詞不應濫用，甚至根本不該用，會腐化人心。更有網路名人指稱，如果政府可讓民眾有大確幸，誰需要小確幸。
這些說法各有其理，但我想他們或許誤解了小確幸。那小確幸到底是什麼呢？
小確幸是種幸福，而幸福是種「價值」。早在古希臘，亞里斯多德已提到非常類似小確幸的一種價值，他稱之為「靈魂的善」。到了現代，倫理學中的德行論者將之命名為「內在善」。
小確幸就是藏在活動裡頭的「善」。你要參與某個活動，且真正理解這個活動，才能掌握其中的內在善。生活中的每種人類合作活動都有內在善，那會是滿足感、成就感、榮耀感、自由感、正義感，以及各種人際情感。
如果你在參與每種活動時，都能把握其中的內在善，都能獲得小確幸，那你的一生就會是幸福的，這種幸福人生是經歷諸多小確幸之後的總評價。
所以，本來就只有小確幸。
「大確幸」或什麼「幸福人生」，都是小確幸去「堆」出來的，不存在一個具體的「大幸福」。
你吃個肉圓，有小確幸；喝個茶，有小確幸；開車挖鼻孔，有小確幸；打電動團戰「中離」去上廁所，有小確幸；排隊買甜甜圈，有小確幸；按下網購確認鍵，有小確幸。你生命中的每一個環節都有小確幸，但卻抱怨過得不幸福，那鐵定是大腦有問題。能在生活中隨時解讀出小確幸（也就是內在善）的人，就是幸福的人。就算有豪宅跑車，不會用，無法善用，那也不會產生內在善，也就沒有小確幸。有財主買了豪宅，但自己都在國外忙生意，房子都是女傭住，那就是女傭有小確幸，屋主只有小確悻。
這也不是說要排斥錢。村上春樹也要花錢買他的啤酒，我也要花錢買我的肉圓，錢還是有用的，但不需多，只要用得準，幾十塊錢的東西就能有美好的一天。錢本身無善惡，但不會「用」錢的人，一定不幸福，這是很確定的「大確不幸」。
所以，本來就只有小確幸。不要執著於什麼大確幸，眼下的事好好做，人生就能十足爽。
【關於金錢：多少錢才「夠」用？】
最近和收入中上的幾個兄弟閒聊到「理想的房子」這個主題。
我提到一些個人的想法，像最好是透天、停車方便、離主要工作點不遠、有綠樹、生活機能健全、大眾運輸方便、環境清幽等等。
有個朋友的回應是：「你這條件的房子我上個月正好看過，要一億八千萬。」
這只能以「XD」回應。如此價格的東西，勞動階級自然無法應付。
◎十億台幣才夠用
錢當然很重要，但到底有多重要呢？或說，要賺到多少錢，才算是「夠」用？這要先定義「夠」。我的另一批朋友們（收入是國民前十趴等級）曾在臉書上討論過這個問題。
他們對「錢夠用」的定義是：「在街上看到想吃的，可以不考慮價格直接進去吃」（食）、「想買衣服和奢侈品不需要刻意比價」（衣）、「能住到完全符合理想的房子」（住）、「想去某個地點，就能立刻動身，不用排假」（行）、「自己想學什麼、想讓子女受什麼教育，都不需擔心錢」（育），「能玩到只怕沒有時間玩，而不是沒有錢玩」（樂）。
這樣過一輩子，要多少錢呢？一些精於理財的朋友進行估算，在全數資金用以購買低風險金融產品與所需不動產的狀況下，大概需要「十億」台幣。
這當然也是一個讓人「XD」的數字。
不妨注意一下這六大向度的內容。若要在其中歸納出一種共通性，大概就是「無憂無慮」的快意感。
因此「錢夠用」所帶來的，基本上就是「無憂無慮」。無憂無慮才是「目的」，錢只是種「手段」。◎如何能夠無憂無慮？
那除了花錢以外，還有沒有其他手段可以達到「無憂無慮」？
許多宗教要求信徒別追求金錢，甚至該完全捨棄金錢，才能達到心靈上的安適狀態，所以他們主張你要「絕財」、「出家」、「斷捨離」，才能「無憂無慮」。
但能做到這些要求的人非常少。就算是出家人，現在看來也愈來愈「氣派」，一般的信徒更不用講了。大家信歸信，聽歸聽，真要照經典操作，只怕認真的人數不到百分之一。
這不代表其理論有問題，問題是在於現實人心太過脆弱。還有沒有其他方法？
亞里斯多德主張透過沉思默想，以類似坐禪的方法達到心靈上的超越。
但現代社會賺錢辛苦，不賺錢的時候懶得動腦，多少人有那個心思在那邊靜坐？
過去都說佛家的打坐是「禪七」，但因為要坐七天，能參加的人太少，現在多半改成「禪三」了。就算是「禪三」，參加的通常也是退休人士、社會賢達。像是之前有人打坐時，發現身旁多數是大老闆，一轉頭，更驚覺後面正是梁朝偉。
平常人沒那個命哦！
到了近代，哲學家愈來愈務實。他們不提供一次就能成佛的方法，開始認真面對錢的問題。要讓生活「無憂無慮」，完全沒錢是不行的。
但對常人來說，「錢夠用」的金額也不是個小數目。依我前面提到的十億標準，更是要連中好幾次大樂透才行。
所以多數人就注定一生「有憂有慮」嗎？
◎「吃都吃不完」，好煩惱
沒這麼悲觀。不同流派的哲學家都認為，完全沒錢難以幸福，但要達到一定的幸福水準，不用「十億」這麼多，因為人類行為有一些先天限制。
舉個例子。有位朋友三十出頭，資產就已超過十億標準，靠的是炒房。他幾年前在都會區買了棟樓，兩年後賣掉，賺了快三百萬。
雖然炒房無數，但他突然有種靈感，決定把這筆錢設定為「伙食費」，所有飲食都從這三百萬扣。他想，自己成天四處跑看房子，那麼「辛苦」，總該吃好一點吧！
他開始天天吃最貴的名店，台北的幾間知名餐廳，他都吃過一輪以上。但吃久也會膩，最後他還是跑回去吃一、兩百的小吃攤。
他最近抱怨：「計劃出了點問題。」「什麼問題？」
「吃不完。我本來以為一年可以吃完三百萬，但是現在感覺十年都吃不完。」
他把這筆錢放在理財專戶中，如果沒有認真吃掉，比他更認真的理專會幫他愈賺愈多。
「如果吃不掉，錢會變多。」多棒的煩惱。
◎其實你沒那麼窮
人的欲望，一方面有其享用的極限，另一方面，也不是貴的東西才能帶來內在價值。有時二十五元的滷肉飯就能安撫你悲愴的心，因此對於心態上易滿足、隨遇而安的人，要達到心靈安適的金錢準備就不用那麼多，或許幾十萬、幾百萬就能搞定。
有哲學家認為只要達到某種資產低標，就可以追逐幸福的人生。他們提出「社會基本善」的概念，認為我們應該保障所有社會成員都能享有一定的物質條件，像是食物、住所、教育、健康照顧等等，他們才有辦法承擔社會責任，並追求個人的幸福。
我們的社會福利與中低收入戶的許多保障機制，其實就是這類的「社會基本善」，而台灣絕大多數人都在這條「線」以上。你能看得懂這本書的語句，代表你受過教育，有一定的知識程度，就能挑戰多種人生活動，也能透過這些活動中的內在善來建構屬於自己的「無憂無慮」人生。
所以你根本沒那麼爛，根本沒那麼窮，你只是想太多，而做的太少。
不論有錢、沒錢，脫離空想做一些實事的人，才能真正「錢夠用」，感受什麼叫「無憂無慮」。
