欲望不是罪，罪在無休止的欲望
人生在天地間，有七情六欲是很正常的事情。欲望本身並不是壞事，而只是我們本性的一種表達。真正有害的，是被欲望牽著鼻子走，罪在無休止的欲望。大禹的父親治水時採用「堵」的方法，反倒讓水患越來越嚴重。而大禹採用疏導的方法，徹底解決了水患。人身體中的欲望，就像是需要疏通而不是去擁堵的水患一樣，要以合理的眼光去看待這件事情，要對自己正常的欲望加以引導，比如餓了就要吃飯，冷了就要多穿衣服，而不是不論飢飽，一見到山珍海味就大吃特吃，最後就只有一個結果──把自己的身體吃垮。
因此，人應該學會掌控自己的欲望，而不是被欲望掌控。欲望就像雨水一樣，適當的雨水可以灌溉莊稼，獲得豐收，雨水多了，則會氾濫成災。我們之所以活得累，就是因為把欲望誤認為需求，使自己疲於奔命，越陷越深。
在《百喻經》裡面有一個愚人吃鹽的故事。
過去有一個愚蠢的人，他到別人家去作客。主人留他吃飯，他嫌菜太清淡，沒有味道。主人聽後，在他的菜裡又加了一些鹽。加了鹽的菜果然好吃多了。他暗自想道：「菜之所以這麼好吃，是因為有鹽的緣故。加這麼點鹽尚且如此，何況加更多的鹽呢？」於是，這個沒有頭腦的傢伙便直接吃起鹽來。誰知吃了以後，口舌便失去了味覺，反受其害。
這就是被欲望牽著走的典型事例。一旦得到了一件爽口的食物，就貪嘴不放。豈不知，再好吃的東西，只有在適量的情況下，才能品味到其美妙的滋味，一旦超過了自身所能承受的範圍，便只有用「過猶不及」來形容了。
當然，現實生活中並不會有人如同故事中的愚人一樣只一味地吃鹽，但你是否能夠看清楚自己生活中的「鹽」究竟是什麼？在朝向自以為美好的事情邁進的時候，你自己的腳步是不是比那個愚人還要堅定。還有，你是否看得到不遠處欲望的深淵，正在張著血盆大口想要把一切吞沒。欲念是無止境的，過於貪戀，反倒會把許多曾經夢想中的美好變成真正的惡魔。在面對現實的時候，當欲望擺在眼前的時候，你是選擇隨心所欲，還是選擇理智前行，一念之差，往往會造成差之千里的結果。
畢竟，在我們的日常生活中，能夠禁得住那一把「鹽」的誘惑的智者並不多。倘若能夠明白貪多必失是一種安穩生活的哲學，便可以在人生的苦海中及早回頭。因為只有在放下以後，才能拿起更多。當你看似是捨棄了一種心之所向的東西，實則得到的，比之更有價值。
佛教中曾有一位叫寶覺的得道高僧，在即將圓寂的時候命人把自己所有的弟子叫到身邊，向他們宣布自己的大限即將到來。恩師快要離開人間了，弟子們自然苦苦挽留，心有不捨。在一片悲悽聲中，唯有一個聲音與眾不同。這位弟子大聲說道：「時限若已到，生死由他去好了。」寶覺禪師聽後，微微一笑，對眾弟子說：「這便是老衲的肺腑之言。」隨即雙眼一閉便圓寂了。
生死有命，富貴在天，這並不是消極的處世方式，而是以一種「看透了」的態度來對待人生。人吃五穀雜糧，就免不了要生老病死，反倒不如看透放下，不執迷於生之欲念，死之痛苦，來的時候乾乾淨淨地來，去的時候痛痛快快地去，這才是真正的解脫。人有欲望並不是一件絕對的壞事，因為有欲望，說明你是一個有理想，有抱負的人，你在積極地追求上進，在為實現自己的理想而奮鬥，就像拿破崙（Napoleon Bonaparte）說的那樣「不想當將軍的士兵不是好士兵」。人往高處走，這是人類的天性，也是推動社會發展的動力。但是凡事都應該有個限度，當我們的欲望膨脹得無法控制的時候，它就成了災難。拿破崙的確由一個士兵成長為了一個好將軍，甚至成為了一個具有雄才大略的帝國皇帝，但當他的欲望膨脹為統治全世界的時候，勝利變成了失敗，法國人民也因此受害，而他自己最終一個人在孤島上了結束了曾經輝煌的一生。
想要不被欲望牽引，唯有看清自我的欲念所在，能夠真正掌握為人的正確方向和恰當處事的分寸，才能夠避免造成不可挽回的惡果。這是最簡單的道理，卻也最難做到。唯有如此，才需不斷去修行自我，以得禪的大境界。禪，從來都不在遙遠的西天，而於你我是如影隨形。
欲望不是罪，罪在無休止的欲望
人生在天地間，有七情六欲是很正常的事情。欲望本身並不是壞事，而只是我們本性的一種表達。真正有害的，是被欲望牽著鼻子走，罪在無休止的欲望。大禹的父親治水時採用「堵」的方法，反倒讓水患越來越嚴重。而大禹採用疏導的方法，徹底解決了水患。人身體中的欲望，就像是需要疏通而不是去擁堵的水患一樣，要以合理的眼光去看待這件事情，要對自己正常的欲望加以引導，比如餓了就要吃飯，冷了就要多穿衣服，而不是不論飢飽，一見到山珍海味就大吃特吃，最後就只有一個結果──把自己的身體吃垮。
因此，人應該學會掌控自己的欲望，而不是被欲望掌控。欲望就像雨水一樣，適當的雨水可以灌溉莊稼，獲得豐收，雨水多了，則會氾濫成災。我們之所以活得累，就是因為把欲望誤認為需求，使自己疲於奔命，越陷越深。
在《百喻經》裡面有一個愚人吃鹽的故事。
過去有一個愚蠢的人，他到別人家去作客。主人留他吃飯，他嫌菜太清淡，沒有味道。主人聽後，在他的菜裡又加了一些鹽。加了鹽的菜果然好吃多了。他暗自想道：「菜之所以這麼好吃，是因為有鹽的緣故。加這麼點鹽尚且如此，何況加更多的鹽呢？」於是，這個沒有頭腦的傢伙便直接吃起鹽來。誰知吃了以後，口舌便失去了味覺，反受其害。
這就是被欲望牽著走的典型事例。一旦得到了一件爽口的食物，就貪嘴不放。豈不知，再好吃的東西，只有在適量的情況下，才能品味到其美妙的滋味，一旦超過了自身所能承受的範圍，便只有用「過猶不及」來形容了。
當然，現實生活中並不會有人如同故事中的愚人一樣只一味地吃鹽，但你是否能夠看清楚自己生活中的「鹽」究竟是什麼？在朝向自以為美好的事情邁進的時候，你自己的腳步是不是比那個愚人還要堅定。還有，你是否看得到不遠處欲望的深淵，正在張著血盆大口想要把一切吞沒。欲念是無止境的，過於貪戀，反倒會把許多曾經夢想中的美好變成真正的惡魔。在面對現實的時候，當欲望擺在眼前的時候，你是選擇隨心所欲，還是選擇理智前行，一念之差，往往會造成差之千里的結果。
畢竟，在我們的日常生活中，能夠禁得住那一把「鹽」的誘惑的智者並不多。倘若能夠明白貪多必失是一種安穩生活的哲學，便可以在人生的苦海中及早回頭。因為只有在放下以後，才能拿起更多。當你看似是捨棄了一種心之所向的東西，實則得到的，比之更有價值。
佛教中曾有一位叫寶覺的得道高僧，在即將圓寂的時候命人把自己所有的弟子叫到身邊，向他們宣布自己的大限即將到來。恩師快要離開人間了，弟子們自然苦苦挽留，心有不捨。在一片悲悽聲中，唯有一個聲音與眾不同。這位弟子大聲說道：「時限若已到，生死由他去好了。」寶覺禪師聽後，微微一笑，對眾弟子說：「這便是老衲的肺腑之言。」隨即雙眼一閉便圓寂了。
生死有命，富貴在天，這並不是消極的處世方式，而是以一種「看透了」的態度來對待人生。人吃五穀雜糧，就免不了要生老病死，反倒不如看透放下，不執迷於生之欲念，死之痛苦，來的時候乾乾淨淨地來，去的時候痛痛快快地去，這才是真正的解脫。人有欲望並不是一件絕對的壞事，因為有欲望，說明你是一個有理想，有抱負的人，你在積極地追求上進，在為實現自己的理想而奮鬥，就像拿破崙（Napoleon Bonaparte）說的那樣「不想當將軍的士兵不是好士兵」。人往高處走，這是人類的天性，也是推動社會發展的動力。但是凡事都應該有個限度，當我們的欲望膨脹得無法控制的時候，它就成了災難。拿破崙的確由一個士兵成長為了一個好將軍，甚至成為了一個具有雄才大略的帝國皇帝，但當他的欲望膨脹為統治全世界的時候，勝利變成了失敗，法國人民也因此受害，而他自己最終一個人在孤島上了結束了曾經輝煌的一生。
想要不被欲望牽引，唯有看清自我的欲念所在，能夠真正掌握為人的正確方向和恰當處事的分寸，才能夠避免造成不可挽回的惡果。這是最簡單的道理，卻也最難做到。唯有如此，才需不斷去修行自我，以得禪的大境界。禪，從來都不在遙遠的西天，而於你我是如影隨形。
人生在天地間，有七情六欲是很正常的事情。欲望本身並不是壞事，而只是我們本性的一種表達。真正有害的，是被欲望牽著鼻子走，罪在無休止的欲望。大禹的父親治水時採用「堵」的方法，反倒讓水患越來越嚴重。而大禹採用疏導的方法，徹底解決了水患。人身體中的欲望，就像是需要疏通而不是去擁堵的水患一樣，要以合理的眼光去看待這件事情，要對自己正常的欲望加以引導，比如餓了就要吃飯，冷了就要多穿衣服，而不是不論飢飽，一見到山珍海味就大吃特吃，最後就只有一個結果──把自己的身體吃垮。
因此，人應該學會掌控自己的欲望，而不是被欲望掌控。欲望就像雨水一樣，適當的雨水可以灌溉莊稼，獲得豐收，雨水多了，則會氾濫成災。我們之所以活得累，就是因為把欲望誤認為需求，使自己疲於奔命，越陷越深。
在《百喻經》裡面有一個愚人吃鹽的故事。
過去有一個愚蠢的人，他到別人家去作客。主人留他吃飯，他嫌菜太清淡，沒有味道。主人聽後，在他的菜裡又加了一些鹽。加了鹽的菜果然好吃多了。他暗自想道：「菜之所以這麼好吃，是因為有鹽的緣故。加這麼點鹽尚且如此，何況加更多的鹽呢？」於是，這個沒有頭腦的傢伙便直接吃起鹽來。誰知吃了以後，口舌便失去了味覺，反受其害。
這就是被欲望牽著走的典型事例。一旦得到了一件爽口的食物，就貪嘴不放。豈不知，再好吃的東西，只有在適量的情況下，才能品味到其美妙的滋味，一旦超過了自身所能承受的範圍，便只有用「過猶不及」來形容了。
當然，現實生活中並不會有人如同故事中的愚人一樣只一味地吃鹽，但你是否能夠看清楚自己生活中的「鹽」究竟是什麼？在朝向自以為美好的事情邁進的時候，你自己的腳步是不是比那個愚人還要堅定。還有，你是否看得到不遠處欲望的深淵，正在張著血盆大口想要把一切吞沒。欲念是無止境的，過於貪戀，反倒會把許多曾經夢想中的美好變成真正的惡魔。在面對現實的時候，當欲望擺在眼前的時候，你是選擇隨心所欲，還是選擇理智前行，一念之差，往往會造成差之千里的結果。
畢竟，在我們的日常生活中，能夠禁得住那一把「鹽」的誘惑的智者並不多。倘若能夠明白貪多必失是一種安穩生活的哲學，便可以在人生的苦海中及早回頭。因為只有在放下以後，才能拿起更多。當你看似是捨棄了一種心之所向的東西，實則得到的，比之更有價值。
佛教中曾有一位叫寶覺的得道高僧，在即將圓寂的時候命人把自己所有的弟子叫到身邊，向他們宣布自己的大限即將到來。恩師快要離開人間了，弟子們自然苦苦挽留，心有不捨。在一片悲悽聲中，唯有一個聲音與眾不同。這位弟子大聲說道：「時限若已到，生死由他去好了。」寶覺禪師聽後，微微一笑，對眾弟子說：「這便是老衲的肺腑之言。」隨即雙眼一閉便圓寂了。
生死有命，富貴在天，這並不是消極的處世方式，而是以一種「看透了」的態度來對待人生。人吃五穀雜糧，就免不了要生老病死，反倒不如看透放下，不執迷於生之欲念，死之痛苦，來的時候乾乾淨淨地來，去的時候痛痛快快地去，這才是真正的解脫。人有欲望並不是一件絕對的壞事，因為有欲望，說明你是一個有理想，有抱負的人，你在積極地追求上進，在為實現自己的理想而奮鬥，就像拿破崙（Napoleon Bonaparte）說的那樣「不想當將軍的士兵不是好士兵」。人往高處走，這是人類的天性，也是推動社會發展的動力。但是凡事都應該有個限度，當我們的欲望膨脹得無法控制的時候，它就成了災難。拿破崙的確由一個士兵成長為了一個好將軍，甚至成為了一個具有雄才大略的帝國皇帝，但當他的欲望膨脹為統治全世界的時候，勝利變成了失敗，法國人民也因此受害，而他自己最終一個人在孤島上了結束了曾經輝煌的一生。
想要不被欲望牽引，唯有看清自我的欲念所在，能夠真正掌握為人的正確方向和恰當處事的分寸，才能夠避免造成不可挽回的惡果。這是最簡單的道理，卻也最難做到。唯有如此，才需不斷去修行自我，以得禪的大境界。禪，從來都不在遙遠的西天，而於你我是如影隨形。
欲望不是罪，罪在無休止的欲望
人生在天地間，有七情六欲是很正常的事情。欲望本身並不是壞事，而只是我們本性的一種表達。真正有害的，是被欲望牽著鼻子走，罪在無休止的欲望。大禹的父親治水時採用「堵」的方法，反倒讓水患越來越嚴重。而大禹採用疏導的方法，徹底解決了水患。人身體中的欲望，就像是需要疏通而不是去擁堵的水患一樣，要以合理的眼光去看待這件事情，要對自己正常的欲望加以引導，比如餓了就要吃飯，冷了就要多穿衣服，而不是不論飢飽，一見到山珍海味就大吃特吃，最後就只有一個結果──把自己的身體吃垮。
因此，人應該學會掌控自己的欲望，而不是被欲望掌控。欲望就像雨水一樣，適當的雨水可以灌溉莊稼，獲得豐收，雨水多了，則會氾濫成災。我們之所以活得累，就是因為把欲望誤認為需求，使自己疲於奔命，越陷越深。
在《百喻經》裡面有一個愚人吃鹽的故事。
過去有一個愚蠢的人，他到別人家去作客。主人留他吃飯，他嫌菜太清淡，沒有味道。主人聽後，在他的菜裡又加了一些鹽。加了鹽的菜果然好吃多了。他暗自想道：「菜之所以這麼好吃，是因為有鹽的緣故。加這麼點鹽尚且如此，何況加更多的鹽呢？」於是，這個沒有頭腦的傢伙便直接吃起鹽來。誰知吃了以後，口舌便失去了味覺，反受其害。
這就是被欲望牽著走的典型事例。一旦得到了一件爽口的食物，就貪嘴不放。豈不知，再好吃的東西，只有在適量的情況下，才能品味到其美妙的滋味，一旦超過了自身所能承受的範圍，便只有用「過猶不及」來形容了。
當然，現實生活中並不會有人如同故事中的愚人一樣只一味地吃鹽，但你是否能夠看清楚自己生活中的「鹽」究竟是什麼？在朝向自以為美好的事情邁進的時候，你自己的腳步是不是比那個愚人還要堅定。還有，你是否看得到不遠處欲望的深淵，正在張著血盆大口想要把一切吞沒。欲念是無止境的，過於貪戀，反倒會把許多曾經夢想中的美好變成真正的惡魔。在面對現實的時候，當欲望擺在眼前的時候，你是選擇隨心所欲，還是選擇理智前行，一念之差，往往會造成差之千里的結果。
畢竟，在我們的日常生活中，能夠禁得住那一把「鹽」的誘惑的智者並不多。倘若能夠明白貪多必失是一種安穩生活的哲學，便可以在人生的苦海中及早回頭。因為只有在放下以後，才能拿起更多。當你看似是捨棄了一種心之所向的東西，實則得到的，比之更有價值。
佛教中曾有一位叫寶覺的得道高僧，在即將圓寂的時候命人把自己所有的弟子叫到身邊，向他們宣布自己的大限即將到來。恩師快要離開人間了，弟子們自然苦苦挽留，心有不捨。在一片悲悽聲中，唯有一個聲音與眾不同。這位弟子大聲說道：「時限若已到，生死由他去好了。」寶覺禪師聽後，微微一笑，對眾弟子說：「這便是老衲的肺腑之言。」隨即雙眼一閉便圓寂了。
生死有命，富貴在天，這並不是消極的處世方式，而是以一種「看透了」的態度來對待人生。人吃五穀雜糧，就免不了要生老病死，反倒不如看透放下，不執迷於生之欲念，死之痛苦，來的時候乾乾淨淨地來，去的時候痛痛快快地去，這才是真正的解脫。人有欲望並不是一件絕對的壞事，因為有欲望，說明你是一個有理想，有抱負的人，你在積極地追求上進，在為實現自己的理想而奮鬥，就像拿破崙（Napoleon Bonaparte）說的那樣「不想當將軍的士兵不是好士兵」。人往高處走，這是人類的天性，也是推動社會發展的動力。但是凡事都應該有個限度，當我們的欲望膨脹得無法控制的時候，它就成了災難。拿破崙的確由一個士兵成長為了一個好將軍，甚至成為了一個具有雄才大略的帝國皇帝，但當他的欲望膨脹為統治全世界的時候，勝利變成了失敗，法國人民也因此受害，而他自己最終一個人在孤島上了結束了曾經輝煌的一生。
想要不被欲望牽引，唯有看清自我的欲念所在，能夠真正掌握為人的正確方向和恰當處事的分寸，才能夠避免造成不可挽回的惡果。這是最簡單的道理，卻也最難做到。唯有如此，才需不斷去修行自我，以得禪的大境界。禪，從來都不在遙遠的西天，而於你我是如影隨形。
