第一章
社、會、會首：臺南地區廟會的祭典組織
前言
從歷史演進的過程來看，廟會活動的會首是一個由眾人共同參加的（委員）會之首席代表（會頭、主會），這個「會」顯然是為了遂行祭祀活動而形成的組織，通常是臨時性的短期存在。祭祀功能的「會」之所以出現，源於古代的原始祭祀場所「社」（也可以說是祭祀組織），明代以後地方上的「社」是經常性或臨時性辦理祭祀儀式的場所，所以「社會」的原始意涵是「負責在社辦理祭祀活動的會」。明清地方基層組織「里」依規定需定期辦理祭祀，里的「社」辦理祭祀「會務」的原始形態應該是類似臺灣宮廟中爐主的工作，之後祭祀活動複雜化或擴大，勢需眾人合力，於是組成執行社祭的「社會」。「社會」的主事者即「會首」，會首原來應該只有一個人，實際演變之後人數有多有少，名稱、功能逐漸多元，到了臺灣之後也有所調整變化。
臺南是臺灣最早開發的地區，來自漳州與泉州的移民均具代表性，因此本章所探討的地方行政區劃與宗教祭典的關係、會首名稱、組織與功能運作方式案例，主要以臺南地區為主，不過也與臺灣其他各地有相當程度的近似性。
會首建置主要淵源於明代的里社制度，因此需稍微探究里社、社、會首的歷史淵源及變化。
一、明代的里社制度
傳統基層社會百姓生活中需對應政府的基本義務主要有二，一為交賦稅與服勞役，二為執行公共祭祀。祭祖拜佛信神本來可以和政府無關，但朱元璋洪武朝開始制訂推行從皇朝中央到地方政府、社會基層需如何進行官方制定的各級「官祀」禮儀，使得基層老百姓也需依照政府規定進行祭祀活動。根據《大明會典》，基層社會的官定祭祀稱為「里社」：
凡各處鄉村人民，每里一百戶內立壇一所，祀五土五穀之神，專為祈禱雨暘時若、五穀豐登。每歲一戶輪當會首，常川潔淨壇場。遇春秋二社，預期率辦祭物。至日，約聚祭祀。其祭用一羊、一豕，酒果香燭隨用。祭畢，就行會飲。會中先令一人讀抑強扶弱之誓，其詞曰：凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱。違者先共制之，然後經官。或貧無可贍，周給其家。三年不立，不使與會。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾，及犯姦盜詐偽，一切非為之人，並不許入會。讀誓詞畢，長幼以次就坐，盡歡而退。務在恭敬神明、和睦鄉里、以厚風俗。
五土五穀之神即社神與稷神，按照祭祀的層級差別，「天子祭天地神祇及天下山川，王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及里社土穀之神」。祭祀時同時要宣讀生活規約，祭祀完畢聚餐，能否入會參加祭祀也有一些基本條件，里社活動的目的在於「恭敬神明、和睦鄉里、以厚風俗」。
里社的祭祀儀注，也有一套相當講究的繁文縟節，類似三獻禮：
前祭一日，會首及預祭之人各齋戒一日。會首前遣執事人掃除壇所，為瘞坎於壇所之西北方，深取足容物。會首洗滌廚房鑊器，以淨室為饌所。至晚，宰牲，執事者以楪取毛血，與祭器俱置於饌所。祭器俱用瓷瓦器。祭日未明，執事者於廚中烹牲。設五土五穀神位於壇上，五土居東，五穀居西。設讀祝所於壇上，居中間。設會首拜位於壇下，俱南向，設預祭人位於其後，設引禮及諸執事人位又於其後。執事者於饌所實祭物於楪內，解牲體置於二俎，置酒於尊，書祝文於紙。祭物既備，執事者各捧設於神位前，燃香明燭。自會首以下，各服常服、盥手、入就拜位、立定。執事者執壺於尊中取酒，立於五土神位之左。引禮者唱鞠躬、拜、興、拜、興、平身，會首以下皆鞠躬、拜、興、拜、興、平身。執事者取毛血瘞於坎中。引禮引會首詣五土神位前，唱跪。會首詣五土神位前跪、舉杯，執壺者斟酒。引禮唱三祭酒，會首三祭酒訖，引禮唱俯伏、興、平身。執壺者詣五穀神位之左，引禮引會首詣五穀神位前，唱跪，會首詣五穀神位前跪、舉杯，執壺者斟酒。引禮唱三祭酒，會首三祭酒訖。引禮唱俯伏、興、平身。會首俯伏、興、平身。引禮唱就讀祝位，讀祝者取祝，立於讀祝位之左。會首詣讀祝所，引禮唱跪，會首跪。唱讀祝，讀祝者跪讀祝訖、興、置祝於案。引禮唱俯伏、興、平身。會首俯伏、興、平身。引禮唱復位，會首復位。引禮唱鞠躬、拜、興、拜、興、平身。會首以下皆鞠躬、拜、興、拜、興、平身。執事者徹（撤）祭物、讀祝者取祝文、焚瘞於坎所。禮畢、行會飲讀誓文禮。
官方規定的里社祭拜社稷神之禮，每年春秋各一次，祝文有官方規定的範本；祭社稷之外，里社每年還需祭無祀鬼魂三次，稱為「鄉厲」：「凡各鄉村，每里一百戶內立壇一所，祭無祀鬼神。專祈禱民庶安康、孳畜蕃盛。每歲三祭，春清明日、秋七月十五日、冬十月一日，祭物牲酒隨鄉俗置辦。其輪流會首，及祭畢會飲讀誓等儀，與祭里社同。」祭厲之時照例需請城隍神臨壇坐鎮，故讀祭文外，另外需讀祭告城隍文。
里社的「社」，同時具有祭祀禮儀（社祭）與祭祀空間（社壇）的含義，每年應舉行五次闔里祭典，久而久之，原來的里社祭與鄉厲祭，不一定依規定舉行，日久廢弛十分普遍。依規制「壇」是沒有屋宇的開放空間，清乾隆《莆田縣志》說：「里社壇本以祀土穀之神，今皆建屋，雜祀他神」，「各里鄉厲壇，洪武間奉例建置者，今俱廢」。依鄭振滿在莆田的調查，鄉社禮久廢的另一面是里社變成神廟，主祀地方神（所謂「淫祀」，常是政府取締打壓的對象），有些廟主祀地方神之外，隨祀社公社媽，或社、廟並存；里社的主要活動，是恢復原來的迎神賽會傳統，也有祖社分靈出新社，總之，民間的神廟，替代了里社壇與鄉厲壇的功能。這種現象不會只發生在莆田一地，泉州、漳州一樣可以類比想像。廈門島東部海邊有三漁村，舊稱塔埔社、下保社、皇隅頭社，皇隅頭社2008年起陸續重建爐英殿（供奉關聖帝君）、聖安宮（供奉媽祖）、觀音寺（供奉觀音佛祖），下保社社廟現今稱北山宮（主祀開閩王忠惠尊王王審知），塔埔社社廟福濟殿（供奉媽祖），也都是里社改為神廟的例證。
里社的社祭，並非明代的發明，社的概念與祭拜土地和穀神，其實是中國的古老傳統。《禮記注疏》：「王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下成群立社曰置社。」「里社」這個複合詞應該是直接援引《禮記．祭法》「大社」（太社）、「王社」、「國社」、「侯社」之邏輯而來。宋吳泳〈祈雨祝文〉：「民生之命，莫重於穀，國中之神，莫貴於社」，社（土地）神與穀（稷）神是原始祭祀的基本神祇，社稷後來演變為指稱擁有土地與人民統治權的政治實體。法國漢學家沙畹（Édouard Chavannes,1865-1918）認為社是土地力量的神化，古代人口較少，25戶以上共一社，為里社的起源，不但需建一座壇，還要種一棵樹作為標誌，社字的古代字形：神明在左，右邊是樹立於土上，因此土與樹被視為神靈，共同組成了社神。臺灣鄉間各地廟宇普遍在廟埕植樹，可能是三千年前的古舊淵源。
祭祀是傳統社會最原始的公共事務（明清時期因寇亂與海盜而使福建東南沿海建立自我武力防衛，成為另一種地方公共事務），社是執行祭祀活動的所在，福建九龍江流域分屬漳、泉的龍溪與同安，普遍使用社做為聚落名稱，代表由里社祭祀衍化而來的村落共同體意識，以社冠上村名在今天的九龍江流域，仍十分普遍。
社（以及演變而成的廟）要舉行祭祀，需要眾人協力，至少要有一個簡單類似神明會的組織（會），為了執行社祭而立會，「社會」於焉誕生，所以社會原是村里的祭祀組織，頭人稱會首。當祭祀規模擴大或祭典儀式複雜化，會首一人無法獨立操辦會務，勢必要增加人手，為了分工負責，眾會首的名稱，開始有主會首、副會首、協會首等區分，名稱職能各地不同，同一地方也可能因時代演進發生變化。由於資料缺乏，我們無法得知閩南地區傳統時代大型祭典進行時各地的會首名目，不過沿用傳統的習慣各地皆然。
社、會、會首：臺南地區廟會的祭典組織
前言
從歷史演進的過程來看，廟會活動的會首是一個由眾人共同參加的（委員）會之首席代表（會頭、主會），這個「會」顯然是為了遂行祭祀活動而形成的組織，通常是臨時性的短期存在。祭祀功能的「會」之所以出現，源於古代的原始祭祀場所「社」（也可以說是祭祀組織），明代以後地方上的「社」是經常性或臨時性辦理祭祀儀式的場所，所以「社會」的原始意涵是「負責在社辦理祭祀活動的會」。明清地方基層組織「里」依規定需定期辦理祭祀，里的「社」辦理祭祀「會務」的原始形態應該是類似臺灣宮廟中爐主的工作，之後祭祀活動複雜化或擴大，勢需眾人合力，於是組成執行社祭的「社會」。「社會」的主事者即「會首」，會首原來應該只有一個人，實際演變之後人數有多有少，名稱、功能逐漸多元，到了臺灣之後也有所調整變化。
臺南是臺灣最早開發的地區，來自漳州與泉州的移民均具代表性，因此本章所探討的地方行政區劃與宗教祭典的關係、會首名稱、組織與功能運作方式案例，主要以臺南地區為主，不過也與臺灣其他各地有相當程度的近似性。
會首建置主要淵源於明代的里社制度，因此需稍微探究里社、社、會首的歷史淵源及變化。
一、明代的里社制度
傳統基層社會百姓生活中需對應政府的基本義務主要有二，一為交賦稅與服勞役，二為執行公共祭祀。祭祖拜佛信神本來可以和政府無關，但朱元璋洪武朝開始制訂推行從皇朝中央到地方政府、社會基層需如何進行官方制定的各級「官祀」禮儀，使得基層老百姓也需依照政府規定進行祭祀活動。根據《大明會典》，基層社會的官定祭祀稱為「里社」：
凡各處鄉村人民，每里一百戶內立壇一所，祀五土五穀之神，專為祈禱雨暘時若、五穀豐登。每歲一戶輪當會首，常川潔淨壇場。遇春秋二社，預期率辦祭物。至日，約聚祭祀。其祭用一羊、一豕，酒果香燭隨用。祭畢，就行會飲。會中先令一人讀抑強扶弱之誓，其詞曰：凡我同里之人，各遵守禮法，毋恃力凌弱。違者先共制之，然後經官。或貧無可贍，周給其家。三年不立，不使與會。其婚姻喪葬有乏，隨力相助。如不從眾，及犯姦盜詐偽，一切非為之人，並不許入會。讀誓詞畢，長幼以次就坐，盡歡而退。務在恭敬神明、和睦鄉里、以厚風俗。
五土五穀之神即社神與稷神，按照祭祀的層級差別，「天子祭天地神祇及天下山川，王國各府州縣祭境內山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及里社土穀之神」。祭祀時同時要宣讀生活規約，祭祀完畢聚餐，能否入會參加祭祀也有一些基本條件，里社活動的目的在於「恭敬神明、和睦鄉里、以厚風俗」。
里社的祭祀儀注，也有一套相當講究的繁文縟節，類似三獻禮：
前祭一日，會首及預祭之人各齋戒一日。會首前遣執事人掃除壇所，為瘞坎於壇所之西北方，深取足容物。會首洗滌廚房鑊器，以淨室為饌所。至晚，宰牲，執事者以楪取毛血，與祭器俱置於饌所。祭器俱用瓷瓦器。祭日未明，執事者於廚中烹牲。設五土五穀神位於壇上，五土居東，五穀居西。設讀祝所於壇上，居中間。設會首拜位於壇下，俱南向，設預祭人位於其後，設引禮及諸執事人位又於其後。執事者於饌所實祭物於楪內，解牲體置於二俎，置酒於尊，書祝文於紙。祭物既備，執事者各捧設於神位前，燃香明燭。自會首以下，各服常服、盥手、入就拜位、立定。執事者執壺於尊中取酒，立於五土神位之左。引禮者唱鞠躬、拜、興、拜、興、平身，會首以下皆鞠躬、拜、興、拜、興、平身。執事者取毛血瘞於坎中。引禮引會首詣五土神位前，唱跪。會首詣五土神位前跪、舉杯，執壺者斟酒。引禮唱三祭酒，會首三祭酒訖，引禮唱俯伏、興、平身。執壺者詣五穀神位之左，引禮引會首詣五穀神位前，唱跪，會首詣五穀神位前跪、舉杯，執壺者斟酒。引禮唱三祭酒，會首三祭酒訖。引禮唱俯伏、興、平身。會首俯伏、興、平身。引禮唱就讀祝位，讀祝者取祝，立於讀祝位之左。會首詣讀祝所，引禮唱跪，會首跪。唱讀祝，讀祝者跪讀祝訖、興、置祝於案。引禮唱俯伏、興、平身。會首俯伏、興、平身。引禮唱復位，會首復位。引禮唱鞠躬、拜、興、拜、興、平身。會首以下皆鞠躬、拜、興、拜、興、平身。執事者徹（撤）祭物、讀祝者取祝文、焚瘞於坎所。禮畢、行會飲讀誓文禮。
官方規定的里社祭拜社稷神之禮，每年春秋各一次，祝文有官方規定的範本；祭社稷之外，里社每年還需祭無祀鬼魂三次，稱為「鄉厲」：「凡各鄉村，每里一百戶內立壇一所，祭無祀鬼神。專祈禱民庶安康、孳畜蕃盛。每歲三祭，春清明日、秋七月十五日、冬十月一日，祭物牲酒隨鄉俗置辦。其輪流會首，及祭畢會飲讀誓等儀，與祭里社同。」祭厲之時照例需請城隍神臨壇坐鎮，故讀祭文外，另外需讀祭告城隍文。
里社的「社」，同時具有祭祀禮儀（社祭）與祭祀空間（社壇）的含義，每年應舉行五次闔里祭典，久而久之，原來的里社祭與鄉厲祭，不一定依規定舉行，日久廢弛十分普遍。依規制「壇」是沒有屋宇的開放空間，清乾隆《莆田縣志》說：「里社壇本以祀土穀之神，今皆建屋，雜祀他神」，「各里鄉厲壇，洪武間奉例建置者，今俱廢」。依鄭振滿在莆田的調查，鄉社禮久廢的另一面是里社變成神廟，主祀地方神（所謂「淫祀」，常是政府取締打壓的對象），有些廟主祀地方神之外，隨祀社公社媽，或社、廟並存；里社的主要活動，是恢復原來的迎神賽會傳統，也有祖社分靈出新社，總之，民間的神廟，替代了里社壇與鄉厲壇的功能。這種現象不會只發生在莆田一地，泉州、漳州一樣可以類比想像。廈門島東部海邊有三漁村，舊稱塔埔社、下保社、皇隅頭社，皇隅頭社2008年起陸續重建爐英殿（供奉關聖帝君）、聖安宮（供奉媽祖）、觀音寺（供奉觀音佛祖），下保社社廟現今稱北山宮（主祀開閩王忠惠尊王王審知），塔埔社社廟福濟殿（供奉媽祖），也都是里社改為神廟的例證。
里社的社祭，並非明代的發明，社的概念與祭拜土地和穀神，其實是中國的古老傳統。《禮記注疏》：「王為群姓立社曰大社，王自為立社曰王社，諸侯為百姓立社曰國社，諸侯自為立社曰侯社，大夫以下成群立社曰置社。」「里社」這個複合詞應該是直接援引《禮記．祭法》「大社」（太社）、「王社」、「國社」、「侯社」之邏輯而來。宋吳泳〈祈雨祝文〉：「民生之命，莫重於穀，國中之神，莫貴於社」，社（土地）神與穀（稷）神是原始祭祀的基本神祇，社稷後來演變為指稱擁有土地與人民統治權的政治實體。法國漢學家沙畹（Édouard Chavannes,1865-1918）認為社是土地力量的神化，古代人口較少，25戶以上共一社，為里社的起源，不但需建一座壇，還要種一棵樹作為標誌，社字的古代字形：神明在左，右邊是樹立於土上，因此土與樹被視為神靈，共同組成了社神。臺灣鄉間各地廟宇普遍在廟埕植樹，可能是三千年前的古舊淵源。
祭祀是傳統社會最原始的公共事務（明清時期因寇亂與海盜而使福建東南沿海建立自我武力防衛，成為另一種地方公共事務），社是執行祭祀活動的所在，福建九龍江流域分屬漳、泉的龍溪與同安，普遍使用社做為聚落名稱，代表由里社祭祀衍化而來的村落共同體意識，以社冠上村名在今天的九龍江流域，仍十分普遍。
社（以及演變而成的廟）要舉行祭祀，需要眾人協力，至少要有一個簡單類似神明會的組織（會），為了執行社祭而立會，「社會」於焉誕生，所以社會原是村里的祭祀組織，頭人稱會首。當祭祀規模擴大或祭典儀式複雜化，會首一人無法獨立操辦會務，勢必要增加人手，為了分工負責，眾會首的名稱，開始有主會首、副會首、協會首等區分，名稱職能各地不同，同一地方也可能因時代演進發生變化。由於資料缺乏，我們無法得知閩南地區傳統時代大型祭典進行時各地的會首名目，不過沿用傳統的習慣各地皆然。
