圓覺初始
之一‧菩薩懷志與圓覺
萬家墨面沒蒿萊，敢有歌吟動地哀；
心事浩茫連廣宇，於無聲處聽驚雷。
這首魯迅寫於一九三四年的〈無題〉，背景正是日本繼製造「五卅慘案」、「九一八事變」後，進一步發動軍事侵略，準擬侵占華北、併吞中國。而中央政府，卻在「攘外須先安內」的策略下，一意對日妥協、媾合，坐視戰火荼煎、國土淪亡、人民蒿喪流離。「萬家墨面沒蒿萊，敢有歌吟動地哀」指的即是人民黧黑憔悴，屍骸遍野，化為荒骨與野草；而此無天可告的悲哀，一旦出聲，即連大地也將一併震動沉哀。不幸，於此生死危亡之際，政府之於倡言「反日」、「抗日」的知識分子、異議人士僅是一味地打壓與箝制、迫害與消音而已。然而，無論何其地噤聲與恫迫，此懷抱生民、與生民毗連一體的心魂畢竟無能折挫、隔礙，於囚禁的地底、沉默無聲處，依舊驚雷滾滾、海潮連屏─這即是「心事浩茫連廣宇，於無聲處聽驚雷」。
談「圓覺」，談「圓滿的證覺」，則必不能離於「菩薩道」（在於缺乏菩薩道「自覺∕覺他」、「自利∕利他」的累世功行，又如何談「覺行圓滿」的如來究竟圓滿境界？），如是，依大乘菩薩智眼下「一轉語」，則此四句將別開眼目：首先，人類永永「無明生、無明沒」，一世一世永帶著無明闃暗，沒入荒草、死此生彼（經典用「所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水」描述此長夜無明、生死流轉的相狀），菩薩觀此，不免慈憫太息、慈憫沉哀─此即「萬家墨面沒蒿萊，敢有歌吟動地哀」！
「心事浩茫連廣宇」─宗門所謂「悟道」、「見性」，所見的，一定是佛與眾生無別無異、連成一體、打成一片的「這箇」─我們或稱為「佛性」、「空性」、「法身」，或稱為「自性」、「本真」、「本來面目」、「本地風光」、「如來藏」……名稱多種，但所指的便只是這個「諸佛不較多、眾生不較少」的圓滿佛性，也就是宗門所常提捻的「識自本心」、「本真境界」；唯其「本然圓覺」、「本來成佛」，故宗家常畫「一圓相」（○）來表示。由是，不見此「心事浩茫連廣宇」眾生與佛連成一體的真心境界，則也必不是真正「明心、見性」。
「於無聲處聽驚雷」─此「真心」、「本心」境界，本是「言語道斷、心行處滅」的，唯悟方知、唯證方至」，本屬「無聲之處」，在於「道也道不出、描也描不得」。宗門所謂的「保任」、所謂的「悟後起修」，所指的即是恒常返歸、安住此本真、本處，也即是本經所示的「圓照清淨覺相」、「隨順清淨覺相」。卻也不許永坐枯空、死水裡，一旦保任淳熟，則也必定「擊法鼓，震法雷」，大興夢幻佛事……由是雷音滾滾、潮音滾滾，悲智不絕……也即是本經所敘述的「止」、「觀」雙運，「空」、「明」不二的境界。六祖所云的「離一切相即佛，成一切相即心」。它是《圓覺經》二十五輪觀修的主題。
宗門所說「一滴水墨，兩處成龍」，指的即是文化文人詩偈，宗家拈來，用處不同，不僅格力迥異，且視像丕變、風光天淵。以此四句作為《圓覺經》的起首，重點更在提醒，欲求如來究竟圓覺，必須奠基於穩固深厚的「菩薩道」與「菩薩行」。不具足基礎的仁民愛物、「心事浩茫連廣宇」的菩薩悲懷與菩提志欲，則必難透破玄關、豁契「心事浩茫連廣宇」的本然真心、本體法性。在於「法身佛」，毘盧遮那佛的本紀、本面、本行如此：祂本是一名為度有情，不惜「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨」的大懷者。如是，欲悟入「法身」，欲契悟此「圓覺清淨法性」，則勢必與之「同一氣氛」，具足等一的懷抱與行願。如此，也才好談「心相應」，得其交感、加持，而悟透與之「同體，同體」、「如一無二」的法身佛。
這是進入本經之前所須先有的認知，即菩提心與菩薩悲懷。倘連儒家、魯迅式的「繫念蒼生」的悲懷都無法認知，那麼，就更遑論大乘菩薩更殊勝、浩廣、無涯的慈懷，也就更談不上如來的「圓覺」了！
之二‧緣起
其次，談一談此經弘講的緣起─
這部諦閑大師所開闡的《圓覺經親聞記》是西元一九九四年「禪七」而後、首部「推門落臼」的經卷：曩昔年少，一回，忽生慕往，跑入一家佛教書店。登上二樓，唯見狹隘的空間內，滿坑滿谷俱是佛書。不知為什麼猝然照見經題，滿心歡喜、猛地抽出，認為：「就是它！非讀懂不可！」甚深珍重地揣了回去。乍看緣深，啟開來，卻天書一般，障隔得很，參也參不懂，便擱下……及至禪七歸來，倏地重觀此經，一切皎皎明照、鬆釋脫落，如開鎖鑰，始知古德所說「若悟自性宗通，回視文字，如推門落臼，固無難也。」誠然一點也不假！檢視書末的出版年月，這部西元一九六五年印刷一千部的經註，近三十年了！自己是擁有此千部希有經註的一名。
天台宗沒落久矣，諦閑大師本是民國以來重振天台宗風的大師，自己之於天台教觀、乃至「一心三觀」的修學，便即以此經註為起點，而展開一連串相續的追尋與探索。此中，「一心三觀」更形成了根本決定、貫穿髓骨的主軸，影響所及，到了甫一朝叩頂禮完曹溪六祖大師的真身，則拔足前往天台山，誓欲瞻禮、旋繞天台大師智顗的肉身塔。
不如此，實難以致敬法乳之恩。
圈點《圓覺經》後三年，參訪四川大足石窟「圓覺洞」，驀然踏入，唯見一個人背著光線趺跪在窟室中央。很削挺筆直、專注沉默的背影，一動也不動，虔穆合著掌。躡著足，小心謹慎地行走，唯恐打擾了修行者的冥思。
名為「圓覺洞」，明顯地，是以《圓覺經》為本題、本參而作的石窟造像。馬蹄形的窟室中心，是三身佛（毘盧遮那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛），左、右兩龕，是十二位覺行圓滿、為眾啟問「圓覺」之道的問法菩薩。
昏影幽黯中，目光逡巡，企圖辨識著一尊尊秀骨俊麗的菩薩，瞬息投射而入的日光，卻火炬般照明出趺跪的行者：原來，那是一名緇衣玄紅，趺跪祈請的菩薩！
很奇異啊！石窟不少，竟不知也有將菩薩自高台上請下，置在中心跪椅上，長跪恒遠，替代善男信女作著終久的祈請的？
十二尊菩薩俱在座上，那麼，中心長跪的這一尊呢？是多出的一尊嗎？
不是的！整座「圓覺洞」宛若一只向內凹陷的馬蹄形議場，靈動鮮越，複現了圓覺海會的風姿與場景─那裡，一場「經辯」舉行者：世尊，端坐中央，是主辯人、教授師。十二名菩薩依序上場，針對「圓滿的證覺」，以及如何抵達，「如何圓照清淨覺相」，提出探索、諮詢、與思辯。而世尊輪序答覆，愈剖愈深，標刻出嚴謹嚴切的實證系統，指陳出可能的微細岔道與陷阱。
此洞僅是以劇場的鮮活，動態呈現了每一尊菩薩自台座上翩然飄降、長跪叉手乞請的神貌。多出的一尊，代表每一名！春秋代謝，為渾矇有情，無盡無涯的乞請、諮叩著，轉著圓覺法輪……
稍後，於四川安岳石窟「華嚴洞」，也見到一模一樣、與「圓覺洞」無二的菩薩序列。它敘明了一件事實，如經首所標明的「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」：沒有一尊菩薩能不通過「圓照清淨覺相」此一本題，而證覺成佛，即華嚴諸佛，乃至更多剎海的如來也是一樣。
參訪而後，睡前趺坐，總要依此十二圓覺序列為首持誦、憶想諸佛名號。廿餘年了！日日慣行此道，即若夢中忽然喚醒，也能精準誦唸出佛菩薩名號。其鑿刻深鐫如此，弘講《圓覺經》也儼然僅是必然的流注：唯因河流早已流注、積澱長久。
「一心三觀」既為實際修行、貫串軸心的髓骨，那麼重新弘講此經註，也無非之於此「天台源首」、此深邃啟蒙的無盡懷恩與崇仰。明代蕅益大師曾志欲為《圓覺經》註疏，終於病深中圓寂而未能。至於民初的諦閑大師則慨然此深志而依天台教觀，佐以修證，加以深入開闡、揮發。瞭然：僅要有人願意跨越古文的玄澀，弘講、修學此圓覺經論，則前輩大師的心血，以及其法輪將能住世、輝光─這才是真正燈燈相照、光光相續！也是為什麼寧肯捨去其他更簡易、淺顯的註本，而採行此經註的原因。不同的是，年少時所得，唯是簡略的《圓覺經親聞記》記要，現前所循則為更龐密的《講義》與《親聞記》的合訂本。
「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？」唐代大師永嘉玄覺如是道。避免上述「入海算沙，徒勞名相」的困境，本書將採禪、教兼行─依宗門為上首，教觀為佐翼、「一心三觀」為經緯，而提出山中修持的觀思與答叩。之於更磅深、龐奧的天台體系和天台精妙，有志者則須自行返歸諦閑大師的經註深入探微，或投入天台宗門。
之三‧不可或忘的根本修學
《圓覺經》直搗「如來藏」（禪宗所謂「悟道見性」，所見的即是「如來藏」。如來藏有二義：其一，即如來藏覆；其二，即如來寶藏。以不見此「隱覆之如來」，而成為眾生；以「開發此體內潛藏的一尊佛」，而證此與如來不二的圓覺。由是，凡屬「如來藏」系的經典，必與禪宗心旨相合），以抵達「如來決定境界」、「圓滿的證覺」為鵠首。《金剛經》以剿剔粗的「識境四相」─人、我、眾生、壽者，為起點；《圓覺經》則以剔盡意識基點、更微細的菩提薄紗（即「智境四相」）為終極。依此，不難想見，要研讀這部高深的經典，除卻於「宗下」或已悟道、具足一定參學；之於「教下」，則大抵須累積《金剛經》、《勝鬘經》……等大乘教典的基礎；以及相當的「戒，定，慧」、「信，願，行」的修學。
倘使一無所有，勝緣所之，也便如是開花、相逢，那麼，至少，也該理解大、小乘行者俱皆奉為圭皋的「七覺支」，依之為貫串一生，根本修學、紮根、調御的軌轍。
「七覺支」即「七個覺悟的支幹」，也即「菩提心木的七部分」（支，即部分），分別為：
一、念覺支，原始佛法或譯為「欲覺支」，意思是，必須具足欲求、念想去追尋覺悟、探索真諦；無此「念」，則一切不成立。然則，從初機、中機、深機，於修行的各個階次、面相，「念覺支」的範疇涵蓋浩廣而繁興：從「動念修行」，到「常念諸佛、諸法、祖師」，固然是「念」！及至「如法作意思惟、烙印教法」、「對境，不失念，提得起教法」，也還是「念」！即使宗門的「抱緊一個話頭、一個本參，參惟不捨」，也仍是「念」的工夫！「念」的強度，其駕馭的能耐─淳熟度、精純度、專一性成為修法的關鍵。所謂「一念覺，一念佛；念念覺，念念佛」，指的即是「念」的相續、調御力。由是，「念覺支」是貫徹始終、決定修行的主軸線。以下六覺支，皆如六明珠般，依之而推動、貫串成環。
二、擇法覺支：既有念想，決意修法，緊接著，必須具足的即是「擇法覺支」，即選擇「法」的真∕偽、善∕惡、正∕邪……基於，「法」若傾斜、錯謬，則欲向西行，反向東行、南行……則愈精進用功，則偏離愈遠，謬誤、闃迷愈深。法依師傳，因之，「擇師智」與「擇法智」往往一體並列。大乘入門必須依循、以為前導的「四依止」（（一）依法不依人。（二）依義不依語。（三）依智不依識。（四）依了義不依不了義。）根本上即屬「擇法覺支」應具的覺念和擇判點。宗門謂「具參方志，更須具參方眼」，所指的即是揀別、辨識，擇師、擇法的智慧與眼目。
但「擇法覺支」的領域並不止於此：一旦選擇、淘濾、建立了「法」的正知見，回歸現實生活、人際、事務的領域，於境界衝擊，人事、人情的糾葛、變局中，行者將永永面對另一「擇法覺支」的考驗，即：究底是否該「以理即事」，依循如來正道，面對對抗現實所可能產生的風暴與風險？抑或該「隨順人情」、「隨順世相」，屈附、妥協，回歸世俗世態、人人認可（因而亦更顯得平滑平順安穩）的價值、框架、與系統？─佛弟子之所以修學二、三、四十年，仍一身塵相、「俗」氣不除，大抵便在此「世法∕出世法」的分判點上，未能把掌、運用「擇法覺支」，永永回歸如來智道以為取決；由是心、口不一，人、法分裂。要作到「法隨法行」，使修行紮根於本體，則須於「世法∕出世法」每一分裂、拉拒的隘口，都能精準昇起「擇法覺支」，決定跨越障難，追隨如來法智，依已得的正知見為抉擇、準判點。
兩種「擇法覺支」前後次第不同：首先，於修學的過程，須慎思明辨，抉擇、釐清如來正確知見、智道；其次「以法為量尺」，抉擇行止的依循。前者為擇「法理」；後者則在堅住「以理即事」，於現實的挑戰、誘惑，種種岔道、歧異中，仍立定腳跟，決定以「法」為眼目、為擇判、為追隨、為行事。
三、精進覺支：任何一領域，無論出世間、或世間專業，要能修學出拔，則須依倚長期的精進、用功、與鑄鍛。一名鋼琴家日日練琴十小時以求秀拔並非殊例，更遑論一門了生死、透破累世輪迴的殊勝學問了！因之，欲求卸脫重軛、抵達「苦的息止」，則必須具足修法、習法、與行法的精進。人們往往認為安逸、懈怠並非了不起的過失，佛家卻視之為重大過患；在於不力行覺法、修法，則一切「原封不動」，無明棘刺、五毒瘡疣依舊，則仍繼續形成人、我的創痛與燒燃……宿業、過惡豢養如故，自然不得不視為修行的重巨過患與損失。涅槃之前的佛陀咐囑道：「受法，行法，以覺花供養如來，斯則為第一供養。」─能具足精進，才可能真正形成此「法供養」：供養自性法身佛，以及十方法界所有具足佛性者。
四、喜覺支：依於精進，由是足以透過「法」的認知、體驗、與覺受，昇起法喜與法悅。了然，雖然無明重軛與垢患、濁染尚待蠲除、掃盪，但眼前了了明明、道路清晰而實切─知三界牢獄必除，惡道惡業必碎，因而心自慶喜，如長魚的喜脫流刺、鉤網。人們常說「法喜充滿」，而不少佛弟子打完禪七、佛七亦常不自覺嘴畔浮綻笑容，即屬此「嚐法味，而得法喜」的狀態。
五、猗覺支，即「輕安覺支」：由於致力於觀行、致力於掃除穢惡垢患，而使身、心抵達輕快、明利、靜涼的狀態，猶如自一百公斤的重擔，漸行掃盪、遞減為八十公斤、七十公斤、五十公斤……愈減愈輕，而更感輕盈安穩、安祥寧悅；此重業惡障的掃盪、消弭亦然！就「禪定」的修習而言，「猗覺支」亦特別指進入甚深禪定之前一個特殊、微妙的階段：身、心輕恬、明淨、安澄、而湛湛閃光，如細白砂上幽謐的閃金。
六、定覺支：進入邃深禪定，安寂、寧定，一無散亂，穩若磐石。住心安穩，「不動道場」凝然。
七、捨覺支：善∕惡，美∕醜，淨∕垢，聖∕凡，有∕無，定∕不定……俱捨！無執於相對兩端、兩極的任一頭，心恒安住空寂、泊淡。宗門說的「到家不上長安路，一任風花雪月揚」，即是此「捨覺支」的最高境界：連「長安大安」也放捨、無有。以是於萬相的崩搖、異變中，皆能無執解脫、安住涅槃。
禪宗所謂「悟後起修」，即是明悟「如來藏」本空，而頓空萬相、直切「捨覺支」作保任觀修。因而，是一極其殊勝的「頓超」法門。
然，話雖如此，不經由前六覺支的勇猛精進，則也無從談「頓悟如來藏性空」、而依此悟入處直「捨」，而「頓觀頓修」。
至於一般行者也僅能依循經教，依「等觀智」，一點一點練習「等觀眾生，等觀萬相」，練習「心平」，練習「捨」。
由此可見，無論大、小乘，禪、教，顯、密，「七覺支」均是佛弟子必須紮根、打穩的基礎馬步，且是終其一生，從始至終，依著修行的初、中、深機，而循環往復，溯洄觀修，溯洄深入……愈入愈深；愈體會，愈精嚴、微奧。
它是行者大需用心、切要處。不可草草，亦不可視為小小。五根、五力，戒定慧，信願行，少不了它！教門、行門……無論從哪一門入，也均不得偏離此七覺支；行者須依之，常提、常觀，自我檢照，以之為偕行道伴。
若「覺念分明」都談不上，就更遑論「覺行圓滿」了！倘七支分幹皆難具足、長養，則也談不上一株蓊碧浩廣的菩提心木。
《法句經》曾譬喻，鈍化、麻木的心智，如同以木杓舀取蜂蜜，無論舀取千百次，皆無法嚐出厚蜜的香甜；靈敏、聰利的心智，則如同以舌尖嚐取蜂蜜，只一丁點，即能透澈洞曉蜜味。欲鑄鍛舌尖敏銳，以遍嚐如來甘蜜，則須從「七覺支」開始修煉─這是欲泛圓覺之海、通達圓覺法味之前的不可不知！
之一‧菩薩懷志與圓覺
萬家墨面沒蒿萊，敢有歌吟動地哀；
心事浩茫連廣宇，於無聲處聽驚雷。
這首魯迅寫於一九三四年的〈無題〉，背景正是日本繼製造「五卅慘案」、「九一八事變」後，進一步發動軍事侵略，準擬侵占華北、併吞中國。而中央政府，卻在「攘外須先安內」的策略下，一意對日妥協、媾合，坐視戰火荼煎、國土淪亡、人民蒿喪流離。「萬家墨面沒蒿萊，敢有歌吟動地哀」指的即是人民黧黑憔悴，屍骸遍野，化為荒骨與野草；而此無天可告的悲哀，一旦出聲，即連大地也將一併震動沉哀。不幸，於此生死危亡之際，政府之於倡言「反日」、「抗日」的知識分子、異議人士僅是一味地打壓與箝制、迫害與消音而已。然而，無論何其地噤聲與恫迫，此懷抱生民、與生民毗連一體的心魂畢竟無能折挫、隔礙，於囚禁的地底、沉默無聲處，依舊驚雷滾滾、海潮連屏─這即是「心事浩茫連廣宇，於無聲處聽驚雷」。
談「圓覺」，談「圓滿的證覺」，則必不能離於「菩薩道」（在於缺乏菩薩道「自覺∕覺他」、「自利∕利他」的累世功行，又如何談「覺行圓滿」的如來究竟圓滿境界？），如是，依大乘菩薩智眼下「一轉語」，則此四句將別開眼目：首先，人類永永「無明生、無明沒」，一世一世永帶著無明闃暗，沒入荒草、死此生彼（經典用「所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲母乳如四海水」描述此長夜無明、生死流轉的相狀），菩薩觀此，不免慈憫太息、慈憫沉哀─此即「萬家墨面沒蒿萊，敢有歌吟動地哀」！
「心事浩茫連廣宇」─宗門所謂「悟道」、「見性」，所見的，一定是佛與眾生無別無異、連成一體、打成一片的「這箇」─我們或稱為「佛性」、「空性」、「法身」，或稱為「自性」、「本真」、「本來面目」、「本地風光」、「如來藏」……名稱多種，但所指的便只是這個「諸佛不較多、眾生不較少」的圓滿佛性，也就是宗門所常提捻的「識自本心」、「本真境界」；唯其「本然圓覺」、「本來成佛」，故宗家常畫「一圓相」（○）來表示。由是，不見此「心事浩茫連廣宇」眾生與佛連成一體的真心境界，則也必不是真正「明心、見性」。
「於無聲處聽驚雷」─此「真心」、「本心」境界，本是「言語道斷、心行處滅」的，唯悟方知、唯證方至」，本屬「無聲之處」，在於「道也道不出、描也描不得」。宗門所謂的「保任」、所謂的「悟後起修」，所指的即是恒常返歸、安住此本真、本處，也即是本經所示的「圓照清淨覺相」、「隨順清淨覺相」。卻也不許永坐枯空、死水裡，一旦保任淳熟，則也必定「擊法鼓，震法雷」，大興夢幻佛事……由是雷音滾滾、潮音滾滾，悲智不絕……也即是本經所敘述的「止」、「觀」雙運，「空」、「明」不二的境界。六祖所云的「離一切相即佛，成一切相即心」。它是《圓覺經》二十五輪觀修的主題。
宗門所說「一滴水墨，兩處成龍」，指的即是文化文人詩偈，宗家拈來，用處不同，不僅格力迥異，且視像丕變、風光天淵。以此四句作為《圓覺經》的起首，重點更在提醒，欲求如來究竟圓覺，必須奠基於穩固深厚的「菩薩道」與「菩薩行」。不具足基礎的仁民愛物、「心事浩茫連廣宇」的菩薩悲懷與菩提志欲，則必難透破玄關、豁契「心事浩茫連廣宇」的本然真心、本體法性。在於「法身佛」，毘盧遮那佛的本紀、本面、本行如此：祂本是一名為度有情，不惜「剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨」的大懷者。如是，欲悟入「法身」，欲契悟此「圓覺清淨法性」，則勢必與之「同一氣氛」，具足等一的懷抱與行願。如此，也才好談「心相應」，得其交感、加持，而悟透與之「同體，同體」、「如一無二」的法身佛。
這是進入本經之前所須先有的認知，即菩提心與菩薩悲懷。倘連儒家、魯迅式的「繫念蒼生」的悲懷都無法認知，那麼，就更遑論大乘菩薩更殊勝、浩廣、無涯的慈懷，也就更談不上如來的「圓覺」了！
之二‧緣起
其次，談一談此經弘講的緣起─
這部諦閑大師所開闡的《圓覺經親聞記》是西元一九九四年「禪七」而後、首部「推門落臼」的經卷：曩昔年少，一回，忽生慕往，跑入一家佛教書店。登上二樓，唯見狹隘的空間內，滿坑滿谷俱是佛書。不知為什麼猝然照見經題，滿心歡喜、猛地抽出，認為：「就是它！非讀懂不可！」甚深珍重地揣了回去。乍看緣深，啟開來，卻天書一般，障隔得很，參也參不懂，便擱下……及至禪七歸來，倏地重觀此經，一切皎皎明照、鬆釋脫落，如開鎖鑰，始知古德所說「若悟自性宗通，回視文字，如推門落臼，固無難也。」誠然一點也不假！檢視書末的出版年月，這部西元一九六五年印刷一千部的經註，近三十年了！自己是擁有此千部希有經註的一名。
天台宗沒落久矣，諦閑大師本是民國以來重振天台宗風的大師，自己之於天台教觀、乃至「一心三觀」的修學，便即以此經註為起點，而展開一連串相續的追尋與探索。此中，「一心三觀」更形成了根本決定、貫穿髓骨的主軸，影響所及，到了甫一朝叩頂禮完曹溪六祖大師的真身，則拔足前往天台山，誓欲瞻禮、旋繞天台大師智顗的肉身塔。
不如此，實難以致敬法乳之恩。
圈點《圓覺經》後三年，參訪四川大足石窟「圓覺洞」，驀然踏入，唯見一個人背著光線趺跪在窟室中央。很削挺筆直、專注沉默的背影，一動也不動，虔穆合著掌。躡著足，小心謹慎地行走，唯恐打擾了修行者的冥思。
名為「圓覺洞」，明顯地，是以《圓覺經》為本題、本參而作的石窟造像。馬蹄形的窟室中心，是三身佛（毘盧遮那佛、釋迦牟尼佛、阿彌陀佛），左、右兩龕，是十二位覺行圓滿、為眾啟問「圓覺」之道的問法菩薩。
昏影幽黯中，目光逡巡，企圖辨識著一尊尊秀骨俊麗的菩薩，瞬息投射而入的日光，卻火炬般照明出趺跪的行者：原來，那是一名緇衣玄紅，趺跪祈請的菩薩！
很奇異啊！石窟不少，竟不知也有將菩薩自高台上請下，置在中心跪椅上，長跪恒遠，替代善男信女作著終久的祈請的？
十二尊菩薩俱在座上，那麼，中心長跪的這一尊呢？是多出的一尊嗎？
不是的！整座「圓覺洞」宛若一只向內凹陷的馬蹄形議場，靈動鮮越，複現了圓覺海會的風姿與場景─那裡，一場「經辯」舉行者：世尊，端坐中央，是主辯人、教授師。十二名菩薩依序上場，針對「圓滿的證覺」，以及如何抵達，「如何圓照清淨覺相」，提出探索、諮詢、與思辯。而世尊輪序答覆，愈剖愈深，標刻出嚴謹嚴切的實證系統，指陳出可能的微細岔道與陷阱。
此洞僅是以劇場的鮮活，動態呈現了每一尊菩薩自台座上翩然飄降、長跪叉手乞請的神貌。多出的一尊，代表每一名！春秋代謝，為渾矇有情，無盡無涯的乞請、諮叩著，轉著圓覺法輪……
稍後，於四川安岳石窟「華嚴洞」，也見到一模一樣、與「圓覺洞」無二的菩薩序列。它敘明了一件事實，如經首所標明的「一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道」：沒有一尊菩薩能不通過「圓照清淨覺相」此一本題，而證覺成佛，即華嚴諸佛，乃至更多剎海的如來也是一樣。
參訪而後，睡前趺坐，總要依此十二圓覺序列為首持誦、憶想諸佛名號。廿餘年了！日日慣行此道，即若夢中忽然喚醒，也能精準誦唸出佛菩薩名號。其鑿刻深鐫如此，弘講《圓覺經》也儼然僅是必然的流注：唯因河流早已流注、積澱長久。
「一心三觀」既為實際修行、貫串軸心的髓骨，那麼重新弘講此經註，也無非之於此「天台源首」、此深邃啟蒙的無盡懷恩與崇仰。明代蕅益大師曾志欲為《圓覺經》註疏，終於病深中圓寂而未能。至於民初的諦閑大師則慨然此深志而依天台教觀，佐以修證，加以深入開闡、揮發。瞭然：僅要有人願意跨越古文的玄澀，弘講、修學此圓覺經論，則前輩大師的心血，以及其法輪將能住世、輝光─這才是真正燈燈相照、光光相續！也是為什麼寧肯捨去其他更簡易、淺顯的註本，而採行此經註的原因。不同的是，年少時所得，唯是簡略的《圓覺經親聞記》記要，現前所循則為更龐密的《講義》與《親聞記》的合訂本。
「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論，分別名相不知休，入海算沙徒自困，卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？」唐代大師永嘉玄覺如是道。避免上述「入海算沙，徒勞名相」的困境，本書將採禪、教兼行─依宗門為上首，教觀為佐翼、「一心三觀」為經緯，而提出山中修持的觀思與答叩。之於更磅深、龐奧的天台體系和天台精妙，有志者則須自行返歸諦閑大師的經註深入探微，或投入天台宗門。
之三‧不可或忘的根本修學
《圓覺經》直搗「如來藏」（禪宗所謂「悟道見性」，所見的即是「如來藏」。如來藏有二義：其一，即如來藏覆；其二，即如來寶藏。以不見此「隱覆之如來」，而成為眾生；以「開發此體內潛藏的一尊佛」，而證此與如來不二的圓覺。由是，凡屬「如來藏」系的經典，必與禪宗心旨相合），以抵達「如來決定境界」、「圓滿的證覺」為鵠首。《金剛經》以剿剔粗的「識境四相」─人、我、眾生、壽者，為起點；《圓覺經》則以剔盡意識基點、更微細的菩提薄紗（即「智境四相」）為終極。依此，不難想見，要研讀這部高深的經典，除卻於「宗下」或已悟道、具足一定參學；之於「教下」，則大抵須累積《金剛經》、《勝鬘經》……等大乘教典的基礎；以及相當的「戒，定，慧」、「信，願，行」的修學。
倘使一無所有，勝緣所之，也便如是開花、相逢，那麼，至少，也該理解大、小乘行者俱皆奉為圭皋的「七覺支」，依之為貫串一生，根本修學、紮根、調御的軌轍。
「七覺支」即「七個覺悟的支幹」，也即「菩提心木的七部分」（支，即部分），分別為：
一、念覺支，原始佛法或譯為「欲覺支」，意思是，必須具足欲求、念想去追尋覺悟、探索真諦；無此「念」，則一切不成立。然則，從初機、中機、深機，於修行的各個階次、面相，「念覺支」的範疇涵蓋浩廣而繁興：從「動念修行」，到「常念諸佛、諸法、祖師」，固然是「念」！及至「如法作意思惟、烙印教法」、「對境，不失念，提得起教法」，也還是「念」！即使宗門的「抱緊一個話頭、一個本參，參惟不捨」，也仍是「念」的工夫！「念」的強度，其駕馭的能耐─淳熟度、精純度、專一性成為修法的關鍵。所謂「一念覺，一念佛；念念覺，念念佛」，指的即是「念」的相續、調御力。由是，「念覺支」是貫徹始終、決定修行的主軸線。以下六覺支，皆如六明珠般，依之而推動、貫串成環。
二、擇法覺支：既有念想，決意修法，緊接著，必須具足的即是「擇法覺支」，即選擇「法」的真∕偽、善∕惡、正∕邪……基於，「法」若傾斜、錯謬，則欲向西行，反向東行、南行……則愈精進用功，則偏離愈遠，謬誤、闃迷愈深。法依師傳，因之，「擇師智」與「擇法智」往往一體並列。大乘入門必須依循、以為前導的「四依止」（（一）依法不依人。（二）依義不依語。（三）依智不依識。（四）依了義不依不了義。）根本上即屬「擇法覺支」應具的覺念和擇判點。宗門謂「具參方志，更須具參方眼」，所指的即是揀別、辨識，擇師、擇法的智慧與眼目。
但「擇法覺支」的領域並不止於此：一旦選擇、淘濾、建立了「法」的正知見，回歸現實生活、人際、事務的領域，於境界衝擊，人事、人情的糾葛、變局中，行者將永永面對另一「擇法覺支」的考驗，即：究底是否該「以理即事」，依循如來正道，面對對抗現實所可能產生的風暴與風險？抑或該「隨順人情」、「隨順世相」，屈附、妥協，回歸世俗世態、人人認可（因而亦更顯得平滑平順安穩）的價值、框架、與系統？─佛弟子之所以修學二、三、四十年，仍一身塵相、「俗」氣不除，大抵便在此「世法∕出世法」的分判點上，未能把掌、運用「擇法覺支」，永永回歸如來智道以為取決；由是心、口不一，人、法分裂。要作到「法隨法行」，使修行紮根於本體，則須於「世法∕出世法」每一分裂、拉拒的隘口，都能精準昇起「擇法覺支」，決定跨越障難，追隨如來法智，依已得的正知見為抉擇、準判點。
兩種「擇法覺支」前後次第不同：首先，於修學的過程，須慎思明辨，抉擇、釐清如來正確知見、智道；其次「以法為量尺」，抉擇行止的依循。前者為擇「法理」；後者則在堅住「以理即事」，於現實的挑戰、誘惑，種種岔道、歧異中，仍立定腳跟，決定以「法」為眼目、為擇判、為追隨、為行事。
三、精進覺支：任何一領域，無論出世間、或世間專業，要能修學出拔，則須依倚長期的精進、用功、與鑄鍛。一名鋼琴家日日練琴十小時以求秀拔並非殊例，更遑論一門了生死、透破累世輪迴的殊勝學問了！因之，欲求卸脫重軛、抵達「苦的息止」，則必須具足修法、習法、與行法的精進。人們往往認為安逸、懈怠並非了不起的過失，佛家卻視之為重大過患；在於不力行覺法、修法，則一切「原封不動」，無明棘刺、五毒瘡疣依舊，則仍繼續形成人、我的創痛與燒燃……宿業、過惡豢養如故，自然不得不視為修行的重巨過患與損失。涅槃之前的佛陀咐囑道：「受法，行法，以覺花供養如來，斯則為第一供養。」─能具足精進，才可能真正形成此「法供養」：供養自性法身佛，以及十方法界所有具足佛性者。
四、喜覺支：依於精進，由是足以透過「法」的認知、體驗、與覺受，昇起法喜與法悅。了然，雖然無明重軛與垢患、濁染尚待蠲除、掃盪，但眼前了了明明、道路清晰而實切─知三界牢獄必除，惡道惡業必碎，因而心自慶喜，如長魚的喜脫流刺、鉤網。人們常說「法喜充滿」，而不少佛弟子打完禪七、佛七亦常不自覺嘴畔浮綻笑容，即屬此「嚐法味，而得法喜」的狀態。
五、猗覺支，即「輕安覺支」：由於致力於觀行、致力於掃除穢惡垢患，而使身、心抵達輕快、明利、靜涼的狀態，猶如自一百公斤的重擔，漸行掃盪、遞減為八十公斤、七十公斤、五十公斤……愈減愈輕，而更感輕盈安穩、安祥寧悅；此重業惡障的掃盪、消弭亦然！就「禪定」的修習而言，「猗覺支」亦特別指進入甚深禪定之前一個特殊、微妙的階段：身、心輕恬、明淨、安澄、而湛湛閃光，如細白砂上幽謐的閃金。
六、定覺支：進入邃深禪定，安寂、寧定，一無散亂，穩若磐石。住心安穩，「不動道場」凝然。
七、捨覺支：善∕惡，美∕醜，淨∕垢，聖∕凡，有∕無，定∕不定……俱捨！無執於相對兩端、兩極的任一頭，心恒安住空寂、泊淡。宗門說的「到家不上長安路，一任風花雪月揚」，即是此「捨覺支」的最高境界：連「長安大安」也放捨、無有。以是於萬相的崩搖、異變中，皆能無執解脫、安住涅槃。
禪宗所謂「悟後起修」，即是明悟「如來藏」本空，而頓空萬相、直切「捨覺支」作保任觀修。因而，是一極其殊勝的「頓超」法門。
然，話雖如此，不經由前六覺支的勇猛精進，則也無從談「頓悟如來藏性空」、而依此悟入處直「捨」，而「頓觀頓修」。
至於一般行者也僅能依循經教，依「等觀智」，一點一點練習「等觀眾生，等觀萬相」，練習「心平」，練習「捨」。
由此可見，無論大、小乘，禪、教，顯、密，「七覺支」均是佛弟子必須紮根、打穩的基礎馬步，且是終其一生，從始至終，依著修行的初、中、深機，而循環往復，溯洄觀修，溯洄深入……愈入愈深；愈體會，愈精嚴、微奧。
它是行者大需用心、切要處。不可草草，亦不可視為小小。五根、五力，戒定慧，信願行，少不了它！教門、行門……無論從哪一門入，也均不得偏離此七覺支；行者須依之，常提、常觀，自我檢照，以之為偕行道伴。
若「覺念分明」都談不上，就更遑論「覺行圓滿」了！倘七支分幹皆難具足、長養，則也談不上一株蓊碧浩廣的菩提心木。
《法句經》曾譬喻，鈍化、麻木的心智，如同以木杓舀取蜂蜜，無論舀取千百次，皆無法嚐出厚蜜的香甜；靈敏、聰利的心智，則如同以舌尖嚐取蜂蜜，只一丁點，即能透澈洞曉蜜味。欲鑄鍛舌尖敏銳，以遍嚐如來甘蜜，則須從「七覺支」開始修煉─這是欲泛圓覺之海、通達圓覺法味之前的不可不知！
