24.看見自己的憤怒
我在獄中遇過很多成功人士，漢斯就是其中一位。他第一次參與我們的靜坐冥想小組時大約五十歲，靜坐結束後，他突然一臉驕傲地告訴我：「強，我這輩子從沒生氣過。」
我說：「我不覺得這是真的，我想你只是不曾看見自己的怒氣。」
他聽了很震驚，然後就嚎啕大哭了起來。我讓他繼續哭著，其他的受刑人也都靜靜陪在一旁。漢斯曾經是個龐大家族企業的CEO，也是整個企業管理層中唯一一位不是家族成員的經理人。他很有才華而且極受人們推崇，生活中的一切看起來似乎進行得很順利，不論發生什麼狀況他也都表現得很平靜。
然而有一天，他回到家後便開始毆打女友，女友邊叫邊哭，被他追得滿屋子跑，他就這麼持續傷害她約十分鐘之久。
「你為什麼要傷害我呢？」她問道。然而漢斯卻說不出個所以然來，他走進警察局自首說：「我差點殺了我女友。」
他告訴我：「我還是不知道自己怎麼會做出這種事？」於是，我引導他進行靜坐冥想以及自我觀察，好找尋他的憤怒。然而，他拒絕相信自己有任何怒氣存在。
就在某次的靜坐冥想時段結束之際，他上前擁抱了一位受刑人夥伴，並在他肩上哭了起來。三周後，當我再見到他時，他變得不一樣了。
他跟我回報說：「我碰觸到自己的怒氣了。」這對他來說是重大的發現，因為，藉由正視自己的怒氣，他看見了自己不願接納的某部分人生，而在那瞬間幸福快樂也就綻放了。他開始協助教導其他無法閱讀的受刑人夥伴，也分享了自己對人生的建議。能看到這種轉變實在是太美好了。
他告訴我：「我辛苦打拚了三十年，就是為了建立自己的人生、自己的家庭，以及自己的事業，而最終一切都付諸流水。看見自己的憤怒，讓我發現到自己內在還有很多部分是我不了解的。雖然失去了一切，但是我找回了自己。出獄後，因為前科紀錄的關係不會有人想雇用我，也許我會成為打掃廁所或做類似工作的人，但我感到幸福快樂。」
「這不代表我將不再受苦，不同的是，如今的我可以看見自己的痛苦。過去的我就是因為看不見自己的痛苦，也看不見自己的憤怒，所以一切才會變得失控瘋狂。也許我很天真，但我覺得現在一切都會安然無恙，因為我已看見自己的苦難，也找到了深刻的幸福喜悅。」34.真正的安全感
艾德是個安靜的男人，我們初見面時他也沒說什麼。就如同其他和我相處的受刑人，他的成長過程也是欠缺關照。我給他愛以及全然的關注，並看見他開始感到有安全感。
孤寂可能是受刑人所面臨最大的痛苦，因為他們必須與家人、朋友分離。對大部分的人來說，分離感早在他們受到監禁前就產生了。艾德告訴我：「我母親有購物癖。她買的東西堆滿家裡，多到我們連居住的空間都沒有了。」他的痛苦與母親的購物癖無關──他痛苦是因為那股孤寂感。
透過靜坐冥想，艾德得以觸碰自己過去的經歷，感受到自己的怨恨，也感受到了母親的脆弱。隨著我的引導，他寫了封情書給自己的母親，感激她過去雖然也不好過， 卻還是為他付出許多。
經由我們共同的努力，我看著艾德從青少年轉變成一個成年人。以某部分來說，這是做得到的，我看見一個掙扎著找到自己的想法與遠景的成年人。為了自由以及自我的完滿，我們必須為自己著想。
當我看著艾德時，我看見了他的家人、他的祖先，以及這整個社會。艾德入獄不只是因為他做錯事，以某方面來說，是整個社會要為他的行為負責。我們需要運用我們的洞察力，而不是只稱呼艾德的名字「艾德」，他不是孤單的，他代表著我們全部人。
大眾慣於視彼此為「帶有名字的獨立個體」，但是，一旦放下自己的名字、放下自我期盼時，我們就變得單純了。艾德的本性是獨一無二，同時，他也屬於更宏偉事物的一部分，即使法庭判定他有罪，但是在我的心中，他不但是我的一部分，也是全人類的一部分。我只能在看見這個狀態時，才會有辦法幫助艾德。如果沒有把他視為我們的一部分，我也會以艾德所犯的過錯進行批判，然而，這樣的觀點反應出的其實是我個人的侷限。
將認為是邪惡的人關進監獄後，我們往往便覺得自己安全了。然而，我們每個人心中都住著一個罪犯，如果我們不認識這個「自己」，那麼我們還是不安全，因為，像前面提過的漢斯，就是對那個不知打哪來的黑暗情緒摸不著頭緒。除非我們能了解自己，否則，我們也會成為自己孤寂與無知的囚徒。唯有清明的洞察力，且毫不隱藏的自我，才能夠帶給我們真正的安全感。
40.憂鬱症是一種真理
佛教把帶有慾望的幸福，以及不帶有慾望的幸福，區分開來看。前者不是真幸福，因為我們的慾望無窮，總是想要更多，永遠不會得到滿足。佛陀把這種狀態比做狗啃食著一根沒有肉的骨頭，光是啃食骨頭永遠無法滿足狗的飢餓感。在靜坐冥想小組裡，這些受刑人第一次遇見不帶慾望的幸福喜悅感。當你有幸觸及到那種幸福感時，會停止向外找尋，你會知道那就是真正的幸福喜悅。傾聽，有助於他們體驗這種幸福，並成為他們人生的新路標。
許多受刑人容易患上憂鬱症，他們需要不同的能量讓自己往前邁進。我不認為憂鬱症是一種疾病，就佛法來看，憂鬱症是第一真理的一部分，是苦難的體現。苦難是一種真理，不是疾病，這是一個必須被看見和感受到的事實。
只有在不知苦難存在的情況下，苦難才會具有危險性。當我們因憂鬱症而受苦時，那兒存在著我們不願去感受的痛處，也存在著我們還沒學會去面對的苦痛。我們認為自己不夠強大，無法面對它，然而，這是大大地低估了自己。
我們認為憂鬱症是個人問題，然而它也是社會問題。許多囚犯都是獨行俠，也是承載著苦痛的孤獨者，若對自我有這種觀感就會導致憂鬱症的產生。我們要怎麼讓他們知道自己不孤單呢？許多受刑人的家人都讓他們失望，沒人探訪他們，也沒人想念或關心他們。他們會因此感到沮喪也不足為奇。由於這種水平的連結斷開了，因此他們需要的是垂直的連結，垂直的連結來自靜默，也才是真正幸福的源泉。憂鬱症的療癒始於與人產生連結，我曾見過憂鬱症患者與垂直連結完好的人坐在一塊，雖然只有幾分鐘，但他們曾一度從憂鬱症中解脫。
43.惡人和佛陀之間沒有差別（節錄）
在佛教中，真愛、使雙方幸福的愛被稱為「喜」（mudita）。「喜」帶來歡樂、笑聲和滿足感，我們對生命感到滿足。
受刑人經常對許多事物都感到不滿意，包括監獄供應的食物。在荷蘭的監獄裡，他們每天都會收到一個能微波加熱的塑膠便當盒。受刑人告訴我這些食物平淡無味，而且沒有任何營養可言。
當我們學習靜坐冥想時，食物會嘗起來更美味。吉伯特對此抱持著懷疑的態度，但他願意試試。我教他飲食冥想，並建議他吃飯時關掉電視。有些囚犯每天二十四小時都與電視為伍，即使睡著了電視還是開著。電視為他們帶來撫慰，以及與生活保持連結的感覺，然而我認為情況恰恰相反。對我來說，電視幫助他們與自己的情感脫節，這樣就不需要與生命有所連結。
吉伯特開始吃飯不看電視，這本身就是個重要的轉變，因為他專注於食用自己的餐點。在進食前，他先練習有意識地呼吸，然後再坐直、專注地進食。這是一個儀式，他很驚訝自己竟然頗喜歡這儀式。
如果我們不懂得感恩自己所擁有的一切，就可能會毀了它。受刑人常將思慮放在自己所沒有的東西，卻忘記去回顧自己仍擁有的一切。他們大多都擁有健康，在牢中也努力地保持健康，做了很多體能鍛鍊，如今還願意進行靈性練習。透過呼吸，他們回歸於自身，並開始欣賞所擁有的一切。
他們擁有食物，吉伯特會坐下來，看著他的餐盒，慢慢嘗一口。我建議他咀嚼三十次後再吞嚥，他做到了，而且發現食物確實有些味道了。我相信他不但嘗到了食物的滋味，也嘗到了生活的滋味。他品嘗到滿足感後，生活開始起了變化：他變得更為安靜、更懂得感恩生命。
受刑人常常認為自己只有在出獄後才會開心，而我認為，如果他們現在就對生活不滿意，即使出獄也不會對生活感到滿意。我們總能在生活中找到一些滿足感。愛上生活是有可能的，這種愛，只有在心滿意足時才可能產生。當我們不滿足時，便無法認清自己的痛苦，也不會知道幸福喜悅為何物。透過鼓勵一個人對自己所擁有的一切感到滿足，我們就能幫助他發現平和。
吉伯特開始會花二十分鐘的時間把飯吃完，過去用不到五分鐘，他就把飯給吞完了。我教了整個靜坐冥想小組如何進行飲食冥想法後，很多人都反應食物變美味了。食物對受刑人來說很重要，而帶有意識地進行飲食，卻是他們從沒想過的一種藝術。他們常在焦慮不安的狀態下進食，我們也低估了好好吃飯所能發揮的力量。我要求他們每天在三餐中至少進行一次飲食冥想，有些人也已養成習慣，並餐餐進行。吉伯特試過一次飲食冥想後，便不再扔掉自己的便當了。
有了喜，我們對自己所擁有的一切以及我們是怎麼樣的人都會感到滿足。當我們感到不滿足時，就會影響我們的睡眠。一些轉介到我們小組的囚犯常有失眠的問題，不過，只要在睡前進行十分鐘的靜坐冥想就能幫助他們睡得更好，冥想時，他們處在當下與自己的苦痛同在。他們為自己而存在，對一切滿足，也帶著深沉的滿足感平等接納幸福喜悅與苦痛。
我在獄中遇過很多成功人士，漢斯就是其中一位。他第一次參與我們的靜坐冥想小組時大約五十歲，靜坐結束後，他突然一臉驕傲地告訴我：「強，我這輩子從沒生氣過。」
我說：「我不覺得這是真的，我想你只是不曾看見自己的怒氣。」
他聽了很震驚，然後就嚎啕大哭了起來。我讓他繼續哭著，其他的受刑人也都靜靜陪在一旁。漢斯曾經是個龐大家族企業的CEO，也是整個企業管理層中唯一一位不是家族成員的經理人。他很有才華而且極受人們推崇，生活中的一切看起來似乎進行得很順利，不論發生什麼狀況他也都表現得很平靜。
然而有一天，他回到家後便開始毆打女友，女友邊叫邊哭，被他追得滿屋子跑，他就這麼持續傷害她約十分鐘之久。
「你為什麼要傷害我呢？」她問道。然而漢斯卻說不出個所以然來，他走進警察局自首說：「我差點殺了我女友。」
他告訴我：「我還是不知道自己怎麼會做出這種事？」於是，我引導他進行靜坐冥想以及自我觀察，好找尋他的憤怒。然而，他拒絕相信自己有任何怒氣存在。
就在某次的靜坐冥想時段結束之際，他上前擁抱了一位受刑人夥伴，並在他肩上哭了起來。三周後，當我再見到他時，他變得不一樣了。
他跟我回報說：「我碰觸到自己的怒氣了。」這對他來說是重大的發現，因為，藉由正視自己的怒氣，他看見了自己不願接納的某部分人生，而在那瞬間幸福快樂也就綻放了。他開始協助教導其他無法閱讀的受刑人夥伴，也分享了自己對人生的建議。能看到這種轉變實在是太美好了。
他告訴我：「我辛苦打拚了三十年，就是為了建立自己的人生、自己的家庭，以及自己的事業，而最終一切都付諸流水。看見自己的憤怒，讓我發現到自己內在還有很多部分是我不了解的。雖然失去了一切，但是我找回了自己。出獄後，因為前科紀錄的關係不會有人想雇用我，也許我會成為打掃廁所或做類似工作的人，但我感到幸福快樂。」
「這不代表我將不再受苦，不同的是，如今的我可以看見自己的痛苦。過去的我就是因為看不見自己的痛苦，也看不見自己的憤怒，所以一切才會變得失控瘋狂。也許我很天真，但我覺得現在一切都會安然無恙，因為我已看見自己的苦難，也找到了深刻的幸福喜悅。」34.真正的安全感
艾德是個安靜的男人，我們初見面時他也沒說什麼。就如同其他和我相處的受刑人，他的成長過程也是欠缺關照。我給他愛以及全然的關注，並看見他開始感到有安全感。
孤寂可能是受刑人所面臨最大的痛苦，因為他們必須與家人、朋友分離。對大部分的人來說，分離感早在他們受到監禁前就產生了。艾德告訴我：「我母親有購物癖。她買的東西堆滿家裡，多到我們連居住的空間都沒有了。」他的痛苦與母親的購物癖無關──他痛苦是因為那股孤寂感。
透過靜坐冥想，艾德得以觸碰自己過去的經歷，感受到自己的怨恨，也感受到了母親的脆弱。隨著我的引導，他寫了封情書給自己的母親，感激她過去雖然也不好過， 卻還是為他付出許多。
經由我們共同的努力，我看著艾德從青少年轉變成一個成年人。以某部分來說，這是做得到的，我看見一個掙扎著找到自己的想法與遠景的成年人。為了自由以及自我的完滿，我們必須為自己著想。
當我看著艾德時，我看見了他的家人、他的祖先，以及這整個社會。艾德入獄不只是因為他做錯事，以某方面來說，是整個社會要為他的行為負責。我們需要運用我們的洞察力，而不是只稱呼艾德的名字「艾德」，他不是孤單的，他代表著我們全部人。
大眾慣於視彼此為「帶有名字的獨立個體」，但是，一旦放下自己的名字、放下自我期盼時，我們就變得單純了。艾德的本性是獨一無二，同時，他也屬於更宏偉事物的一部分，即使法庭判定他有罪，但是在我的心中，他不但是我的一部分，也是全人類的一部分。我只能在看見這個狀態時，才會有辦法幫助艾德。如果沒有把他視為我們的一部分，我也會以艾德所犯的過錯進行批判，然而，這樣的觀點反應出的其實是我個人的侷限。
將認為是邪惡的人關進監獄後，我們往往便覺得自己安全了。然而，我們每個人心中都住著一個罪犯，如果我們不認識這個「自己」，那麼我們還是不安全，因為，像前面提過的漢斯，就是對那個不知打哪來的黑暗情緒摸不著頭緒。除非我們能了解自己，否則，我們也會成為自己孤寂與無知的囚徒。唯有清明的洞察力，且毫不隱藏的自我，才能夠帶給我們真正的安全感。
40.憂鬱症是一種真理
佛教把帶有慾望的幸福，以及不帶有慾望的幸福，區分開來看。前者不是真幸福，因為我們的慾望無窮，總是想要更多，永遠不會得到滿足。佛陀把這種狀態比做狗啃食著一根沒有肉的骨頭，光是啃食骨頭永遠無法滿足狗的飢餓感。在靜坐冥想小組裡，這些受刑人第一次遇見不帶慾望的幸福喜悅感。當你有幸觸及到那種幸福感時，會停止向外找尋，你會知道那就是真正的幸福喜悅。傾聽，有助於他們體驗這種幸福，並成為他們人生的新路標。
許多受刑人容易患上憂鬱症，他們需要不同的能量讓自己往前邁進。我不認為憂鬱症是一種疾病，就佛法來看，憂鬱症是第一真理的一部分，是苦難的體現。苦難是一種真理，不是疾病，這是一個必須被看見和感受到的事實。
只有在不知苦難存在的情況下，苦難才會具有危險性。當我們因憂鬱症而受苦時，那兒存在著我們不願去感受的痛處，也存在著我們還沒學會去面對的苦痛。我們認為自己不夠強大，無法面對它，然而，這是大大地低估了自己。
我們認為憂鬱症是個人問題，然而它也是社會問題。許多囚犯都是獨行俠，也是承載著苦痛的孤獨者，若對自我有這種觀感就會導致憂鬱症的產生。我們要怎麼讓他們知道自己不孤單呢？許多受刑人的家人都讓他們失望，沒人探訪他們，也沒人想念或關心他們。他們會因此感到沮喪也不足為奇。由於這種水平的連結斷開了，因此他們需要的是垂直的連結，垂直的連結來自靜默，也才是真正幸福的源泉。憂鬱症的療癒始於與人產生連結，我曾見過憂鬱症患者與垂直連結完好的人坐在一塊，雖然只有幾分鐘，但他們曾一度從憂鬱症中解脫。
43.惡人和佛陀之間沒有差別（節錄）
在佛教中，真愛、使雙方幸福的愛被稱為「喜」（mudita）。「喜」帶來歡樂、笑聲和滿足感，我們對生命感到滿足。
受刑人經常對許多事物都感到不滿意，包括監獄供應的食物。在荷蘭的監獄裡，他們每天都會收到一個能微波加熱的塑膠便當盒。受刑人告訴我這些食物平淡無味，而且沒有任何營養可言。
當我們學習靜坐冥想時，食物會嘗起來更美味。吉伯特對此抱持著懷疑的態度，但他願意試試。我教他飲食冥想，並建議他吃飯時關掉電視。有些囚犯每天二十四小時都與電視為伍，即使睡著了電視還是開著。電視為他們帶來撫慰，以及與生活保持連結的感覺，然而我認為情況恰恰相反。對我來說，電視幫助他們與自己的情感脫節，這樣就不需要與生命有所連結。
吉伯特開始吃飯不看電視，這本身就是個重要的轉變，因為他專注於食用自己的餐點。在進食前，他先練習有意識地呼吸，然後再坐直、專注地進食。這是一個儀式，他很驚訝自己竟然頗喜歡這儀式。
如果我們不懂得感恩自己所擁有的一切，就可能會毀了它。受刑人常將思慮放在自己所沒有的東西，卻忘記去回顧自己仍擁有的一切。他們大多都擁有健康，在牢中也努力地保持健康，做了很多體能鍛鍊，如今還願意進行靈性練習。透過呼吸，他們回歸於自身，並開始欣賞所擁有的一切。
他們擁有食物，吉伯特會坐下來，看著他的餐盒，慢慢嘗一口。我建議他咀嚼三十次後再吞嚥，他做到了，而且發現食物確實有些味道了。我相信他不但嘗到了食物的滋味，也嘗到了生活的滋味。他品嘗到滿足感後，生活開始起了變化：他變得更為安靜、更懂得感恩生命。
受刑人常常認為自己只有在出獄後才會開心，而我認為，如果他們現在就對生活不滿意，即使出獄也不會對生活感到滿意。我們總能在生活中找到一些滿足感。愛上生活是有可能的，這種愛，只有在心滿意足時才可能產生。當我們不滿足時，便無法認清自己的痛苦，也不會知道幸福喜悅為何物。透過鼓勵一個人對自己所擁有的一切感到滿足，我們就能幫助他發現平和。
吉伯特開始會花二十分鐘的時間把飯吃完，過去用不到五分鐘，他就把飯給吞完了。我教了整個靜坐冥想小組如何進行飲食冥想法後，很多人都反應食物變美味了。食物對受刑人來說很重要，而帶有意識地進行飲食，卻是他們從沒想過的一種藝術。他們常在焦慮不安的狀態下進食，我們也低估了好好吃飯所能發揮的力量。我要求他們每天在三餐中至少進行一次飲食冥想，有些人也已養成習慣，並餐餐進行。吉伯特試過一次飲食冥想後，便不再扔掉自己的便當了。
有了喜，我們對自己所擁有的一切以及我們是怎麼樣的人都會感到滿足。當我們感到不滿足時，就會影響我們的睡眠。一些轉介到我們小組的囚犯常有失眠的問題，不過，只要在睡前進行十分鐘的靜坐冥想就能幫助他們睡得更好，冥想時，他們處在當下與自己的苦痛同在。他們為自己而存在，對一切滿足，也帶著深沉的滿足感平等接納幸福喜悅與苦痛。
