每次發脾氣前#都是你改善心境的最好時機

　　如何做到不起分別心？改變我們的視點是一種有效的方法。眼睛讓我們看到事情，同時又限制了我們對事物的觀察；它是光明，又是黑暗。我們習慣於把自己所見的認作是真實的，正如俗語所說：眼見為實。我現在看到桌子、手錶、檯
燈，它們當然存在，就在眼前，而且可以觸摸，但是，它們並不只是這樣的。如果換了其他人，他所看到的雖然同樣是桌子、手錶、檯燈，但一定與我見到後所描述的不同。每個人有每個人的視界。
　　當我們擺脫自己的視點，站在別人的視點重新看同一事物，就會發現原來並不像自己看到的或想像的那樣。能不能同時用不同的視點來觀照同一事物呢？也許不能，但當我們做這樣的假設並沉思時，我們已經在慢慢接近事物的本來樣子。至少，我們明白，個人的「看」只不過是一種角度，如果這個角度是圓的，物件就是圓的；如果這個角度是方的，物件就是方的。而物件本身無所謂方與圓，它就在那兒，說而不說，它成為什麼完全取決於感應的發生。在某種意義上，它存在於感覺的投射，只有某種感覺投射時，它才變得有形狀、有溫度、有質地。
　　人世間的爭吵大抵起因於自我無法掙脫個人偏曲的私見，把一己之見當作全部的真相，因而容不得別人，或者，缺乏同情心。這種私見也束縛了生命的展開，讓生命在煩惱的輪轉中盲目地耗盡寶貴資源。
　　有個有效的實用方法：當我們憤怒或要發脾氣時，如果嘗試著從別人的角度去想一下，往往就會壓抑情緒，甚至會變得心平氣和，這時你會發現人際關係得以改善。
　　再進一步，讓我們不僅體會他人的視角，而且去體會與人同時生存著的其他生物的視角。如果世上沒有人，只有小貓、小狗、大象、老虎……它們眼中的世界又是怎樣的？
　　再往深處想，如果連生物都不存在，也就是說，沒有任何的“視點”，這個世界又是怎樣的呢？難道因為沒有東西去感應它，它就不存在嗎？如果它在，那它又是怎樣的？
　　觀世音菩薩想到了任何「視點」退隱，事物回復到本來樣子的情景，這時，他領悟到：一切的事物都是空的。當他傳送這樣的領悟時，就把我們從暫時的、紛擾的人世一下子牽引到浩茫的、無邊無際的太空，他讓我們觀看，但不用眼睛，不借助任何方向，而是用心，從任何方向去觀看。
　　這時，你看到的是存在，是不起分別的整體，一方面變幻無窮，另一方面又凝定恆在。