書摘１《淡定的智慧》
前言
佛祖拈花的手指，打動了無數人的心，迦葉使者那會心的一笑，笑得那麼自然、那麼恰到好處，讓人領悟到什麼是真正的大徹大悟、超凡脫俗。
弘一大師出家前名叫李叔同。皈依佛門之前，他在文學、律學等各方面都頗有造詣。人生總是充滿「但是」，一個轉折讓悟性極高的李叔同出家歸隱。從此李叔同已死，佛門多了一位修為甚高的弘一大師。大師修行，修得了一份淡定與超然。我們羡慕這份淡定，我們追求這種超然。
我們每天都在車流人海中奔忙，匆匆的腳步中，誰又知道誰的心事；默然的表情中，誰又理解誰的境遇。每個人都感覺自己過得辛苦，每個人都有一份不如意放在心頭揮之不去。我們被擔心、恐懼、失望、思念等無數種情感糾纏著，沒有一刻能享受內心的那份純淨和質樸。其實，人生也是一場修行，修得一顆清淨心，人生便多了一份從容。
春風得意馬蹄急的大好前途中，你的內心是否被那種得意之情迷醉？苦苦掙扎力求上進的過程中，你是否疲乏到需要休息？平靜如水的外表下，你是否正陷於一份無法擺脫的情感糾結中？美酒鮮花的環繞中，你是否正被孤獨寂寞所困？
在這紛紛擾擾的人生路上，每個人都需要一個溫暖的懷抱，需要那種祥和安靜的理解與包容。然而生活沒有那麼理想化，能帶給你這種祥和安靜的只有你自己。修一顆淡定心，內心便多了一份平和。
與其在誘惑中辨錯了方向，在名利相爭中離內心越來越遠，我們倒不如駐足片刻，調整好呼吸，聆聽自己真實的內心，只有這樣，你才會更淡定，才能讓內心清澈如初，生命才能重新調整平衡。讓生命回歸平衡，是一種解脫生活桎梏的大智慧。
淡定是心靈的修煉，是人生的境界和智慧。勇者從容，智者淡定，越是真正有內涵和能力的人，越是低調、沉著、淡定從容。
淡定的智慧就像禪的修行，這種修行讓一切回歸內心，讓人寵辱不驚。本書的文字中滲透著弘一大師的風骨和智慧，讓浮躁中的人們學會放下，告訴人們一切順其自然，便能寧靜致遠。讓人們從淡定中滋養心靈，從智慧中昇華人生。
心開闊你才從容
人們常常開玩笑說，別用別人的錯誤懲罰自己，然而我們還是很在意。我們會對某些人恨之入骨，其實這種恨是對自己的束縛，你恨他與否對他並無影響，但恨卻在你心裡，所以剔除對別人的恨實際上是剔除自己心中的恨。沒有恨心境才開闊，心境越開闊你就越從容。
弘一大師自入佛門以來，把一切眾生都看作佛，他以〈念佛三昧寶王論〉所引述的，《首楞嚴三昧經》中的迦葉白佛之言來教化世人：「我等從今，當於一切眾生，生世尊想。若生輕心，則為自傷。」（《晚晴集》4）
【淨空法師講述摘要】
心中有佛性，眾生皆為佛，其效果生平等心。有人問我如何修平等心，我說你家裡一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。他說這樣不行，我見到他就討厭。此乃工夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺討厭，還要尊敬他，自他平等，心就清淨了。清淨、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其餘兩個也得到了。
宋代大文豪蘇東坡，堪稱中國文壇上的奇葩。他有一個相知甚篤的方外之交，名叫佛印。平日裡，二人在佛學、文學上總會相互切磋，所以難免會發生爭執，但每次都是佛印占上風，蘇東坡心裡自然不是滋味，在心裡暗暗尋思，想讓佛印下不了臺。
一天，蘇東坡和佛印相對坐禪，蘇東坡計上心頭，問佛印：「你看我坐禪的姿勢像什麼？」
佛印神情嚴肅地答道：「像一尊佛。」蘇東坡聽了之後暗自竊喜。
之後，佛印反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像什麼？」
蘇東坡毫不猶豫地脫口而答：「一堆牛糞！」佛印微微一笑，雙手合十，念了一聲：「阿彌陀佛！」
蘇東坡回家後，很得意地向妹妹蘇小妹炫耀今天發生的事情。蘇小妹聽完原委後，不以為然地說：「哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印六根清淨，心中全是佛，所以眾生在他眼裡皆是佛，而你卻恰恰相反，因為心中有汙穢，所以才把佛印看成是牛糞。」
聽完蘇小妹的此番話，蘇東坡羞愧不已。
【淡定語錄】
腳下的地勢不同，眼界就會不一樣，有些人總是喜歡夜郎自大，看不到自己的缺點。強中自有強中手，在現實生活中千萬別像故事中的蘇軾一樣，把輸贏看得太重。有人跟你爭執，你就讓他贏，這個贏跟輸，只是眼界的不同而已。
心地坦然才能恰到好處
一切事情，無論對錯，只要過去了就不要背負精神的重擔。坦然地面對困境，人就會更理智；坦率地面對朋友，路就會更開闊；坦誠地面對過去，你就會更睿智。
弘一大師引述《佛遺教經》鼓勵人少欲無憂：「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。」（《晚晴集》10）
【淨空法師講述摘要】
人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然而幸福快樂由哪裡來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，並不快樂。修福只能說財用不虞匱乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六塵。……無憂無慮，沒有牽掛，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，心就安了。六根接觸，六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。
一般來說，做事情和看待一件事情的不同想法和觀點，決定了人與人內心想法的不同。來看看這師徒二人的迥異想法吧：
一天，坦山和尚與徒弟在去某地說法的途中遇到了一條小河，河水雖不大，也不湍急，但因為剛下過大雨，河溝泥濘不堪。
師徒二人正準備渡河時，後面來了一位穿著得體、體貌端莊的年輕姑娘。姑娘行色匆匆，好像有急事要辦，但是到了河岸邊後卻面露猶豫之色。
看到這一情景，坦山和尚便上前對姑娘說：「施主，貧僧揹妳過去吧！」
緊跟在他後面的小沙彌聽到坦山和尚的話，心裡不解，嘀咕道：「平日裡師父教導我們，不能接近女色，為什麼今天自己卻犯清規呢？」
小沙彌本想當場問師父，但是又怕惹怒師父，悶悶不樂地跟在師父後面。
很多天過去了，小沙彌還在為當日師父揹姑娘過河的事情冥思苦想。一天，他終於憋不住了，於是問坦山和尚：「師父，您經常教導我們，出家人不可以親近女色，可為什麼前些日子，您卻揹漂亮的女施主過河呢？」
坦山和尚聽了小沙彌的問話，訝異地回答道：「我揹那位女施主過河後，就把她放下了，沒想到你卻把她緊緊揹著，到現在都還沒放下來！」
其實，坦山和尚揹那位姑娘過河，完全是出於善念。他的心裡早就把姑娘的事情放下了，而小沙彌的煩惱，完全是自己找的。所以說人之所以煩惱，之所以不能放下，是因為情執，放下情執，才能活得自在。
【淡定語錄】
弘一大師把放下看做一種內心境界，放不下便飽受折磨，放得下便能坦然自若。凡事放得下，是因為沒有欲念；內心沒有欲念，才能不受憂慮所擾，心地坦然；只有心地坦然，才能將一切事情處理得恰到好處。
書摘２《學習人生的雲淡風輕》
把心打開觀察萬物氣象，聆聽萬籟聲音
觀天地生物氣象，學聖賢克己功夫。 ──《格言別錄．學問類》
諦觀少言說，人重德能成。 ──《晚晴集》道宣律師語
這個故事發生在一位紳士的身上。那日，他在花店門口停下車，準備訂一束花，寄給遠在家鄉的母親。他正要走進店裡，忽然看見一個小女孩坐在馬路邊哭泣，便上前關切：「小朋友，你為什麼哭呢？」
小女孩抬起頭回答：「我想買一朵玫瑰送給媽媽，可是我的錢不夠。」紳士聽了，心生憐憫，牽著她的手走進花店。他先訂下要寄給母親的花束，又買了一朵玫瑰花送給小女孩。
走出花店時，他見女孩孤單一人，不放心，便提議開車送她回家。小女孩露出笑容：「那請叔叔送我去媽媽那裡好嗎？只是，她住的地方離這裡有點遠，會麻煩您。」紳士打趣地說：「早知道就不載你了。」
他依照女孩的指示開車前行，沒想到目的地竟是一座墓園。只見小女孩輕輕將玫瑰花放在一座新墳前。那裡，躺著她一個月前離世的母親。她只是想親手獻上一朵花，即使要走上漫長的路。
紳士眼中含淚，心中震動不已。送她回家後，他回到花店，取消了原本寄給母親的花束，改買下一大束鮮花，親自開車五個小時，回鄉獻給母親。
眾生皆為我師。世界就像一面鏡子，照出我們最真實的模樣。能否從鏡中看到自己，取決於我們是否願意敞開內心。若封閉心門，再多的道理也無法入耳；若開放心扉，真理就在日常之中。
＊ ＊ ＊
一位得道高僧年輕時曾在禪師座下參學。他聰慧過人，悟性極高，禪師甚為喜愛，不久便收他為輔佐寺務的侍者。一天，高僧路過禪房，忽聽禪師喚住他：「遠侍者！」並突如其來地問他：「是什麼？」
高僧不解其意，苦思不得。此後，每當禪師呼他，他剛一答應，禪師便又問：「是什麼？」這樣的提問，一直持續了十八年。
直到某日，高僧忽有所悟，決意辭行。臨別時，禪師道：「若能答我一問，便可啟程。」高僧躬身等候提問，禪師於是問道：「佛經云『光含萬象』，你可知道此句之意？」高僧略思片刻，剛要開口辯論，禪師搖頭道：「你還未到時候，再住幾年吧。」
於是他又留寺三年，終於在禪師的指點下大徹大悟。此後回到家鄉寺廟安住，弘法四十年，化度眾生。
八十餘歲時，他對弟子說：「老僧雲遊去也。」弟子驚問：「師父已屆高齡，還要往何處雲遊？」高僧微笑道：「大善知識，來去自由。」隨即又言：「老僧歷經四十年，方才打成一片。」說完便圓寂了。
所謂看得見與看不見、聽得到與聽不到，皆非片言可明。佛經中的一字一句，固然是真理，但悟道之路，從無捷徑。欲求頓悟，必先從「聆聽」開始。若心不靜，耳朵所聞的僅止於聲音表象；唯有心沉定如水，所聽之法方能深入心底，化為智慧的養分。
「大善知識，來去自由」，正是開悟者的心境。
若能打開自己的心，對萬事萬物皆懷接納與敬意，則無處不是學習的道場。即使坐於窗前，看一片落葉、一輪日暮，也能生出體悟。
弘一大師主張，觀天地生物氣象，是將其自身的體悟融會在佛經中，我們在生活中能看到的日月更迭、四季變化都是自然規律，也是參悟佛法最初的起點。萬物皆有其表象與本質，我們若能在平凡中體會深意，便能更深入地修正待人處事之心。
修行與學習，皆是一個漸進的歷程。要聽、要觀、要思，讓心逐漸澄明。剛開始時，人往往覺得迷惑，世事紛繁，眼耳皆亂；但這正是修練的契機。唯有在混沌中磨練，才能養成寬廣的心識與敏銳的覺照。待心念漸淨，感受便會愈加通透，凡所見所聞，皆成啟示。
「世事洞明皆學問」，這是古人智慧的總結。弘一大師教人以靜心觀照，以誠心聆聽，並提醒我們不可太匆忙，否則浮於表面的學習終將崩解。
唯有靜定之心，方能入道。
【開悟箴言】
有些事之所以留下缺憾，往往是因為我們沒有細細去品味，也沒有真心去把握。敞開心扉並非易事，但若不嘗試，心就可能永遠封閉。
不要以為將心封閉起來就能帶來安全，心只有在寬闊的天地裡才能得到滋養。若總將自己困在陰暗的角落裡，鮮活的心靈終會失去光澤，變得枯朽不堪。靜下來吧，去傾聽世界的聲音，聽他人的話語，或只是聽聽鳥鳴、風聲、潮汐都可以。不要總是匆匆地奔向目標，而忘了停下腳步、問問自己究竟想要什麼。
也別以為自己聽得夠多了，學無止境，萬物皆有其存在的意義。若我們不願了解、不願傾聽，也許直到生命終結，都無法明白它們對我們的價值。學習需要真誠，聆聽也是；欺騙世界，最終受騙的仍是自己。
聆聽要懂得拿起與放下，太執著便會失去本心，太放縱又聽不見真理。人的可貴之處在於懂得學習，能吸收、分析、運用所見所聞。別輕視自己心靈的容量，只要願意敞開去聽、去學，世界終會給你回響。
從現在開始，靜下心來，聆聽你周圍的一切──永遠都不算晚。
後記｜禪是人們起心動念中的一滴水
人生短暫，五蘊無常，煩惱與痛苦難以根除，因此世人常嚮往佛法中的清淨世界。然而，究竟該如何修行，許多人只是看見了佛門，卻未能真正踏入佛道。
其實，佛法不離世間法。
本書的出發點，正是希望為大眾提供一個進入佛理的途徑，藉由弘一大師的人生體悟，引導讀者從平凡的生活中通達佛道，領悟人生真諦。或許這樣的力量微小，但編者仍期盼能傳遞一種信念──只要有求佛問道之心，佛門將永遠為你敞開。因為在佛家眼中，眾生平等，無有高下。求佛之心只要虔誠端正，便是最珍貴的修行。
讀完本書，你會明白，佛法並非提供一勞永逸的行事準則，而是啟發我們「看透、看清、看淡」世間的智慧。這份智慧雖簡單，卻能讓人受用一生。
弘一大師字字珠璣，值得我們細細品味、慢慢體悟。編者深知己力有限，所能表達者不及所願萬一，只希望能以最清明的筆觸，將大師的真理闡述通達，期使讀者從中獲得一點啟悟。
至於修身與求佛的密切關聯，學禪與生活的緊密結合，讓我們借聖賢之言來窺其一隅。
佛教創始人釋迦牟尼曾問弟子：「一滴水怎樣才能不乾涸？」弟子們答不出，佛陀微笑道：「將它放入江河湖海中去吧。」
修行亦如是。逃避現實並非正途，與其離群索居，不如在塵世中修心養性。若心中有佛，無論何處皆是道場；若心不清淨，深山古寺也難得安寧。而即使獨居山林，得一時證悟，這樣的人也只是一名自了漢。自了漢固然明白佛理，卻無法濟度眾生；若修行不能利人利世，又有何意義？
因此，弘一大師的人生啟示我們：既然身在人間，何不以出世之心，行入世之事？
修身修心，就像一滴水一樣，若緊握於掌中，它很快便會蒸乾；唯有融入江海，才能化作無窮清流。因此，我們不該只是為己求安，而應為眾生開慧。若修行僅為成就自身，終將虛無；唯有融入生活、滋養人心，才能化為照亮彼此心靈的明燈，成為自渡與渡人的舟楫。
若我們日日觀心，便會發現禪不在遠方，不在他處，而在我們的本心之中。只要守住真我，不讓貪、嗔、癡、妄侵入，心自然會生出清淨與自在，而安樂、淡然、灑脫，皆由此而生。但心中若仍存一絲妄念、惡念、雜念，那份安寧也將與我們失之交臂。
「雲在青天，水在瓶中。」弘一大師能於功名鼎盛時急流勇退，轉身入佛，最終圓滿其道，正說明禪之不遠──只要守心，即是。
最後，編者願提醒讀者：千萬不要以為捨棄塵務才能修禪，也不要誤認離世避俗才可得解脫。那樣的起念，反而是虛妄。
禪道就在當下，在一呼一吸之間。只要能專注於此時此刻，放下過往的束縛，從生活中體悟真理，把佛安住於心，自會水到渠成。
生活即是修行，在生活中覺悟，便是踏入禪道。
前言
佛祖拈花的手指，打動了無數人的心，迦葉使者那會心的一笑，笑得那麼自然、那麼恰到好處，讓人領悟到什麼是真正的大徹大悟、超凡脫俗。
弘一大師出家前名叫李叔同。皈依佛門之前，他在文學、律學等各方面都頗有造詣。人生總是充滿「但是」，一個轉折讓悟性極高的李叔同出家歸隱。從此李叔同已死，佛門多了一位修為甚高的弘一大師。大師修行，修得了一份淡定與超然。我們羡慕這份淡定，我們追求這種超然。
我們每天都在車流人海中奔忙，匆匆的腳步中，誰又知道誰的心事；默然的表情中，誰又理解誰的境遇。每個人都感覺自己過得辛苦，每個人都有一份不如意放在心頭揮之不去。我們被擔心、恐懼、失望、思念等無數種情感糾纏著，沒有一刻能享受內心的那份純淨和質樸。其實，人生也是一場修行，修得一顆清淨心，人生便多了一份從容。
春風得意馬蹄急的大好前途中，你的內心是否被那種得意之情迷醉？苦苦掙扎力求上進的過程中，你是否疲乏到需要休息？平靜如水的外表下，你是否正陷於一份無法擺脫的情感糾結中？美酒鮮花的環繞中，你是否正被孤獨寂寞所困？
在這紛紛擾擾的人生路上，每個人都需要一個溫暖的懷抱，需要那種祥和安靜的理解與包容。然而生活沒有那麼理想化，能帶給你這種祥和安靜的只有你自己。修一顆淡定心，內心便多了一份平和。
與其在誘惑中辨錯了方向，在名利相爭中離內心越來越遠，我們倒不如駐足片刻，調整好呼吸，聆聽自己真實的內心，只有這樣，你才會更淡定，才能讓內心清澈如初，生命才能重新調整平衡。讓生命回歸平衡，是一種解脫生活桎梏的大智慧。
淡定是心靈的修煉，是人生的境界和智慧。勇者從容，智者淡定，越是真正有內涵和能力的人，越是低調、沉著、淡定從容。
淡定的智慧就像禪的修行，這種修行讓一切回歸內心，讓人寵辱不驚。本書的文字中滲透著弘一大師的風骨和智慧，讓浮躁中的人們學會放下，告訴人們一切順其自然，便能寧靜致遠。讓人們從淡定中滋養心靈，從智慧中昇華人生。
心開闊你才從容
人們常常開玩笑說，別用別人的錯誤懲罰自己，然而我們還是很在意。我們會對某些人恨之入骨，其實這種恨是對自己的束縛，你恨他與否對他並無影響，但恨卻在你心裡，所以剔除對別人的恨實際上是剔除自己心中的恨。沒有恨心境才開闊，心境越開闊你就越從容。
弘一大師自入佛門以來，把一切眾生都看作佛，他以〈念佛三昧寶王論〉所引述的，《首楞嚴三昧經》中的迦葉白佛之言來教化世人：「我等從今，當於一切眾生，生世尊想。若生輕心，則為自傷。」（《晚晴集》4）
【淨空法師講述摘要】
心中有佛性，眾生皆為佛，其效果生平等心。有人問我如何修平等心，我說你家裡一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人寫一長生牌位供在佛像旁邊，每天香花供養他如佛。他說這樣不行，我見到他就討厭。此乃工夫不夠，應再用功修，幾時見到此人不覺討厭，還要尊敬他，自他平等，心就清淨了。清淨、平等、覺是三而一，一而三，一個得到了，其餘兩個也得到了。
宋代大文豪蘇東坡，堪稱中國文壇上的奇葩。他有一個相知甚篤的方外之交，名叫佛印。平日裡，二人在佛學、文學上總會相互切磋，所以難免會發生爭執，但每次都是佛印占上風，蘇東坡心裡自然不是滋味，在心裡暗暗尋思，想讓佛印下不了臺。
一天，蘇東坡和佛印相對坐禪，蘇東坡計上心頭，問佛印：「你看我坐禪的姿勢像什麼？」
佛印神情嚴肅地答道：「像一尊佛。」蘇東坡聽了之後暗自竊喜。
之後，佛印反問蘇東坡：「那你看我的坐姿像什麼？」
蘇東坡毫不猶豫地脫口而答：「一堆牛糞！」佛印微微一笑，雙手合十，念了一聲：「阿彌陀佛！」
蘇東坡回家後，很得意地向妹妹蘇小妹炫耀今天發生的事情。蘇小妹聽完原委後，不以為然地說：「哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印六根清淨，心中全是佛，所以眾生在他眼裡皆是佛，而你卻恰恰相反，因為心中有汙穢，所以才把佛印看成是牛糞。」
聽完蘇小妹的此番話，蘇東坡羞愧不已。
【淡定語錄】
腳下的地勢不同，眼界就會不一樣，有些人總是喜歡夜郎自大，看不到自己的缺點。強中自有強中手，在現實生活中千萬別像故事中的蘇軾一樣，把輸贏看得太重。有人跟你爭執，你就讓他贏，這個贏跟輸，只是眼界的不同而已。
心地坦然才能恰到好處
一切事情，無論對錯，只要過去了就不要背負精神的重擔。坦然地面對困境，人就會更理智；坦率地面對朋友，路就會更開闊；坦誠地面對過去，你就會更睿智。
弘一大師引述《佛遺教經》鼓勵人少欲無憂：「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。」（《晚晴集》10）
【淨空法師講述摘要】
人生在世都希望有一個幸福快樂的生活，然而幸福快樂由哪裡來呢？絕不是由修福而來，今天的富貴人或高官厚祿者，他們日日營求，一天到晚愁眉苦臉，並不快樂。修福只能說財用不虞匱乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六塵。……無憂無慮，沒有牽掛，所謂心安理得，道理明白，事實真相清楚，心就安了。六根接觸，六塵境界不迷，處世待人接物恰到好處，自然快樂。
一般來說，做事情和看待一件事情的不同想法和觀點，決定了人與人內心想法的不同。來看看這師徒二人的迥異想法吧：
一天，坦山和尚與徒弟在去某地說法的途中遇到了一條小河，河水雖不大，也不湍急，但因為剛下過大雨，河溝泥濘不堪。
師徒二人正準備渡河時，後面來了一位穿著得體、體貌端莊的年輕姑娘。姑娘行色匆匆，好像有急事要辦，但是到了河岸邊後卻面露猶豫之色。
看到這一情景，坦山和尚便上前對姑娘說：「施主，貧僧揹妳過去吧！」
緊跟在他後面的小沙彌聽到坦山和尚的話，心裡不解，嘀咕道：「平日裡師父教導我們，不能接近女色，為什麼今天自己卻犯清規呢？」
小沙彌本想當場問師父，但是又怕惹怒師父，悶悶不樂地跟在師父後面。
很多天過去了，小沙彌還在為當日師父揹姑娘過河的事情冥思苦想。一天，他終於憋不住了，於是問坦山和尚：「師父，您經常教導我們，出家人不可以親近女色，可為什麼前些日子，您卻揹漂亮的女施主過河呢？」
坦山和尚聽了小沙彌的問話，訝異地回答道：「我揹那位女施主過河後，就把她放下了，沒想到你卻把她緊緊揹著，到現在都還沒放下來！」
其實，坦山和尚揹那位姑娘過河，完全是出於善念。他的心裡早就把姑娘的事情放下了，而小沙彌的煩惱，完全是自己找的。所以說人之所以煩惱，之所以不能放下，是因為情執，放下情執，才能活得自在。
【淡定語錄】
弘一大師把放下看做一種內心境界，放不下便飽受折磨，放得下便能坦然自若。凡事放得下，是因為沒有欲念；內心沒有欲念，才能不受憂慮所擾，心地坦然；只有心地坦然，才能將一切事情處理得恰到好處。
書摘２《學習人生的雲淡風輕》
把心打開觀察萬物氣象，聆聽萬籟聲音
觀天地生物氣象，學聖賢克己功夫。 ──《格言別錄．學問類》
諦觀少言說，人重德能成。 ──《晚晴集》道宣律師語
這個故事發生在一位紳士的身上。那日，他在花店門口停下車，準備訂一束花，寄給遠在家鄉的母親。他正要走進店裡，忽然看見一個小女孩坐在馬路邊哭泣，便上前關切：「小朋友，你為什麼哭呢？」
小女孩抬起頭回答：「我想買一朵玫瑰送給媽媽，可是我的錢不夠。」紳士聽了，心生憐憫，牽著她的手走進花店。他先訂下要寄給母親的花束，又買了一朵玫瑰花送給小女孩。
走出花店時，他見女孩孤單一人，不放心，便提議開車送她回家。小女孩露出笑容：「那請叔叔送我去媽媽那裡好嗎？只是，她住的地方離這裡有點遠，會麻煩您。」紳士打趣地說：「早知道就不載你了。」
他依照女孩的指示開車前行，沒想到目的地竟是一座墓園。只見小女孩輕輕將玫瑰花放在一座新墳前。那裡，躺著她一個月前離世的母親。她只是想親手獻上一朵花，即使要走上漫長的路。
紳士眼中含淚，心中震動不已。送她回家後，他回到花店，取消了原本寄給母親的花束，改買下一大束鮮花，親自開車五個小時，回鄉獻給母親。
眾生皆為我師。世界就像一面鏡子，照出我們最真實的模樣。能否從鏡中看到自己，取決於我們是否願意敞開內心。若封閉心門，再多的道理也無法入耳；若開放心扉，真理就在日常之中。
＊ ＊ ＊
一位得道高僧年輕時曾在禪師座下參學。他聰慧過人，悟性極高，禪師甚為喜愛，不久便收他為輔佐寺務的侍者。一天，高僧路過禪房，忽聽禪師喚住他：「遠侍者！」並突如其來地問他：「是什麼？」
高僧不解其意，苦思不得。此後，每當禪師呼他，他剛一答應，禪師便又問：「是什麼？」這樣的提問，一直持續了十八年。
直到某日，高僧忽有所悟，決意辭行。臨別時，禪師道：「若能答我一問，便可啟程。」高僧躬身等候提問，禪師於是問道：「佛經云『光含萬象』，你可知道此句之意？」高僧略思片刻，剛要開口辯論，禪師搖頭道：「你還未到時候，再住幾年吧。」
於是他又留寺三年，終於在禪師的指點下大徹大悟。此後回到家鄉寺廟安住，弘法四十年，化度眾生。
八十餘歲時，他對弟子說：「老僧雲遊去也。」弟子驚問：「師父已屆高齡，還要往何處雲遊？」高僧微笑道：「大善知識，來去自由。」隨即又言：「老僧歷經四十年，方才打成一片。」說完便圓寂了。
所謂看得見與看不見、聽得到與聽不到，皆非片言可明。佛經中的一字一句，固然是真理，但悟道之路，從無捷徑。欲求頓悟，必先從「聆聽」開始。若心不靜，耳朵所聞的僅止於聲音表象；唯有心沉定如水，所聽之法方能深入心底，化為智慧的養分。
「大善知識，來去自由」，正是開悟者的心境。
若能打開自己的心，對萬事萬物皆懷接納與敬意，則無處不是學習的道場。即使坐於窗前，看一片落葉、一輪日暮，也能生出體悟。
弘一大師主張，觀天地生物氣象，是將其自身的體悟融會在佛經中，我們在生活中能看到的日月更迭、四季變化都是自然規律，也是參悟佛法最初的起點。萬物皆有其表象與本質，我們若能在平凡中體會深意，便能更深入地修正待人處事之心。
修行與學習，皆是一個漸進的歷程。要聽、要觀、要思，讓心逐漸澄明。剛開始時，人往往覺得迷惑，世事紛繁，眼耳皆亂；但這正是修練的契機。唯有在混沌中磨練，才能養成寬廣的心識與敏銳的覺照。待心念漸淨，感受便會愈加通透，凡所見所聞，皆成啟示。
「世事洞明皆學問」，這是古人智慧的總結。弘一大師教人以靜心觀照，以誠心聆聽，並提醒我們不可太匆忙，否則浮於表面的學習終將崩解。
唯有靜定之心，方能入道。
【開悟箴言】
有些事之所以留下缺憾，往往是因為我們沒有細細去品味，也沒有真心去把握。敞開心扉並非易事，但若不嘗試，心就可能永遠封閉。
不要以為將心封閉起來就能帶來安全，心只有在寬闊的天地裡才能得到滋養。若總將自己困在陰暗的角落裡，鮮活的心靈終會失去光澤，變得枯朽不堪。靜下來吧，去傾聽世界的聲音，聽他人的話語，或只是聽聽鳥鳴、風聲、潮汐都可以。不要總是匆匆地奔向目標，而忘了停下腳步、問問自己究竟想要什麼。
也別以為自己聽得夠多了，學無止境，萬物皆有其存在的意義。若我們不願了解、不願傾聽，也許直到生命終結，都無法明白它們對我們的價值。學習需要真誠，聆聽也是；欺騙世界，最終受騙的仍是自己。
聆聽要懂得拿起與放下，太執著便會失去本心，太放縱又聽不見真理。人的可貴之處在於懂得學習，能吸收、分析、運用所見所聞。別輕視自己心靈的容量，只要願意敞開去聽、去學，世界終會給你回響。
從現在開始，靜下心來，聆聽你周圍的一切──永遠都不算晚。
後記｜禪是人們起心動念中的一滴水
人生短暫，五蘊無常，煩惱與痛苦難以根除，因此世人常嚮往佛法中的清淨世界。然而，究竟該如何修行，許多人只是看見了佛門，卻未能真正踏入佛道。
其實，佛法不離世間法。
本書的出發點，正是希望為大眾提供一個進入佛理的途徑，藉由弘一大師的人生體悟，引導讀者從平凡的生活中通達佛道，領悟人生真諦。或許這樣的力量微小，但編者仍期盼能傳遞一種信念──只要有求佛問道之心，佛門將永遠為你敞開。因為在佛家眼中，眾生平等，無有高下。求佛之心只要虔誠端正，便是最珍貴的修行。
讀完本書，你會明白，佛法並非提供一勞永逸的行事準則，而是啟發我們「看透、看清、看淡」世間的智慧。這份智慧雖簡單，卻能讓人受用一生。
弘一大師字字珠璣，值得我們細細品味、慢慢體悟。編者深知己力有限，所能表達者不及所願萬一，只希望能以最清明的筆觸，將大師的真理闡述通達，期使讀者從中獲得一點啟悟。
至於修身與求佛的密切關聯，學禪與生活的緊密結合，讓我們借聖賢之言來窺其一隅。
佛教創始人釋迦牟尼曾問弟子：「一滴水怎樣才能不乾涸？」弟子們答不出，佛陀微笑道：「將它放入江河湖海中去吧。」
修行亦如是。逃避現實並非正途，與其離群索居，不如在塵世中修心養性。若心中有佛，無論何處皆是道場；若心不清淨，深山古寺也難得安寧。而即使獨居山林，得一時證悟，這樣的人也只是一名自了漢。自了漢固然明白佛理，卻無法濟度眾生；若修行不能利人利世，又有何意義？
因此，弘一大師的人生啟示我們：既然身在人間，何不以出世之心，行入世之事？
修身修心，就像一滴水一樣，若緊握於掌中，它很快便會蒸乾；唯有融入江海，才能化作無窮清流。因此，我們不該只是為己求安，而應為眾生開慧。若修行僅為成就自身，終將虛無；唯有融入生活、滋養人心，才能化為照亮彼此心靈的明燈，成為自渡與渡人的舟楫。
若我們日日觀心，便會發現禪不在遠方，不在他處，而在我們的本心之中。只要守住真我，不讓貪、嗔、癡、妄侵入，心自然會生出清淨與自在，而安樂、淡然、灑脫，皆由此而生。但心中若仍存一絲妄念、惡念、雜念，那份安寧也將與我們失之交臂。
「雲在青天，水在瓶中。」弘一大師能於功名鼎盛時急流勇退，轉身入佛，最終圓滿其道，正說明禪之不遠──只要守心，即是。
最後，編者願提醒讀者：千萬不要以為捨棄塵務才能修禪，也不要誤認離世避俗才可得解脫。那樣的起念，反而是虛妄。
禪道就在當下，在一呼一吸之間。只要能專注於此時此刻，放下過往的束縛，從生活中體悟真理，把佛安住於心，自會水到渠成。
生活即是修行，在生活中覺悟，便是踏入禪道。
