第四次禪七
第一天：讓過去成為過去
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休，入海算沙徒自困。
卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？
從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。
禪修一開始，我就告訴你們要把過去——從你們出生那一刻直到踏進禪堂那一刻，全部打包起來，丟到垃圾桶去。禪七結束時，假如你覺得還需要這些過去，可以再從垃圾桶裡撿回來，但是在禪修期間，先把過去的一切拋開。
假如你能抱持這種態度，我保證你能進步。捨棄過去並不是一件容易的事，即使你有心要做，有時候也做不到，然而第一步是：願意放下。
在直射的光線下，你的身體會投射出影子來，在黑暗中就不會了。業就像影子一樣，許多人處在黑暗中，甚至不曾察覺到自己有個影子。若要覺察影子，就要走入光線中。現在，你可以發願你能擺脫你的影子——你的記憶、經驗，以及所做過一切事情的業力。
如果我們有自我感，就無法拋棄過去，就像只要有個身體，就一定會有影子一樣。所以，要減少以自我為中心的態度。最好能馬上把過去拋棄，否則當你在方法上用功時，過去會不斷出現，你就無法專注在方法上，完全融入方法中。要克服這一點很困難，記憶是我們牢固的自我中心的一部分，還會反過來被我們的欲望和期待所強化。所以，我們必須從這兩部分著手用功。
幸運的是，用功的方式一直都是相同的：首先，要知道我們被自我中心和記憶所吸引，然後放下它們。如此一直保持覺照和放捨，會讓修行持續進步。
我們累積我們的世界觀，並不是只有透過直接的體驗，還透過家人、朋友、同事、老師、書籍、媒體、社會等處得到知識。我們絕大部分的過去和思想，是被別人所塑造，因為我們沒有覺照到這一點，所以要放捨透過別人那裡所累積而成的世界觀，遠比放下我們的個人經驗，還要困難得多。
中國古諺有云：「偷東西的人，是小偷；但是偷國家的人，卻可以當王侯。（竊鉤者誅，竊國者侯。）殺一個人的人，是殺人犯；但是殺了上千人的人，卻是英雄。」一個積聚或爭奪權力的人，並不是因為個人的壞習慣而這麼做，而是被自己強權的世界觀所趨使。
因為智性上的知識，是如此深刻而根深柢固地存在於我們的心中，因此很難捨棄。永嘉禪師承認，他在見六祖之前，也累積了很多經論上的知識。事實上，佛教的傳統鼓勵大家多讀經論。雖然學習是好的，而且會有好的成果，但是對於追求開悟的人來說，學習卻是一種障礙。永嘉禪師是罕見的個案之一，在他去見惠能時，已經能夠完全捨棄之前的所學。
永嘉禪師說，經由學習來修行，就像是去算大海中有多少粒沙子一樣。學習佛教經典是一條永無止盡的路。佛陀說法四十九年，但是他比喻這些教法，僅僅像塞進手指甲縫裡的沙子那麼少，而沒有說的，就像整個世界的沙。說法可以是一種持續不斷的過程，試圖學習所有的教理，也同樣是一條永無止盡的路。
學習佛教經典是很好的。經的意思，是把東西串在一起，就像把花串成花環，或是把珍珠串成項鍊。但是，如果你執著於文字，只是學習而不修行，那就像是在算別人的寶藏。小孩子到銀行去，看見行員在數一大疊的鈔票，心裡就想：「哇！那個人有好多錢啊！」小孩子不了解，行員是在算別人的錢。
有個人去見六祖惠能，但是他沒有向六祖頂禮以示尊敬。惠能問他：「你如何修行？」
訪客說：「我誦《法華經》已經誦了六百遍。」
惠能說：「你身上有六百部《法華經》？那真是沉重啊！難怪你無法頂禮。」
訪客想了想，說：「確實沉重！我能做什麼呢？」
惠能建議他：「從現在開始，做一個沒用的人。除了修行之外，什麼都不要做。忘了你的專長，也忘記你的驕傲和能力。」
最好是忘記你在修行過程裡，曾經有過的美好經驗。不要回想過去的經驗，而且不要注意浮現在心裡的東西。如果你有了好的體驗，就讓它過去；如果你沒有，也不要預期有什麼美好的經驗會出現，否則你的背上會扛著很重的負擔。而且，你若擔負著過去，就會抓住一些對未來的幻想。假如你背著這麼重的東西修行，會被壓得像薄餅一樣扁。
既然要放下一切很困難，就全心全意地把自己投入在方法上，並且了解，除了方法之外，其他什麼也沒有。
假如你把所有的時間都花在研究經論，或不斷地重溫禪修經驗，就不可能成就真正的洞察力或領悟。有個故事描述一隻猴子在桃子園，牠爬上一棵樹，摘了一顆桃子，後來牠又看到了第二顆桃子，於是就把第一顆桃子夾在手臂下，伸手去摘第二顆桃子。就這樣，一顆又一顆，牠伸手摘了桃子之後就夾在手臂下。最後，牠把園裡所有的桃子都摘光了，以為自己擁有了全部的桃子，但是等牠回頭一看，卻發現只剩下手上的那一顆。
如果你開始打坐得不錯，你可能會發現自己像隻貪婪的猴子：「哦！我獲得了些東西，那是什麼？還有其他的嗎？我可以再得到嗎？」如果你沒有發現自己像隻貪婪的猴子，就會把每棵樹上的桃子一顆一顆地摘光。最後你會筋疲力盡，但是半顆桃子也沒吃到。
檢視一下你的念頭和行為，你像這隻貪婪的猴子嗎？如果是，我有個小小的建議，最好是摘了一顆桃子後，就慢慢地、仔細地、專心地吃。在這個例子中，我所指的就是你的修行方法。
種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。
二乘精進勿道心，外道聰明無智慧。
在這段偈子中，永嘉禪師告誡並反對外道教法，以及聲聞乘的狹隘觀點。他說外道教法不能讓人徹悟，聲聞乘教法也有執著於禪定和三昧的危險。
修行和禪坐有許多層次和種類。我們所用的方法，所有的人都可以用——外道、聲聞乘行者或禪修者。方法雖然都一樣，但是不同派別的弟子，會基於自己的見解，而產生不同的體驗和了解。
許多非佛教的人來到禪中心，我通常都會接受他們，但是當他們問到能不能用自己的方法時，我會說：「當然可以，但是假如你用自己的方法修行，就不能期待會有佛法的體驗。」如果他們不放捨自己早先的經驗，以及先入為主的觀念，就無法接納佛陀的教法。或許我教的是佛法，但是他們聽到的只會是他們想聽的，最後就會帶著自己之前所帶來的信念離開。
假如有人戴著紅色眼鏡，那麼他所看到的一切都是紅色的。那還好，但是如果他忘記自己戴了紅色眼鏡，可能會一心一意地相信這個世界是紅色的。
有一位信仰其他宗教的學生來到禪中心，跟我學習了一段短短的時間之後，他說：「你看！你們的佛陀沒什麼特別，你們的開悟跟我們的一樣。」
我告訴他：「當然，因為你只看到你想看的。而且你從一開始所看到的，就只是你自己的信念。」
你必須了解禪和外道，以及禪和個人解脫的差別。所有外道的教法，都有一個共同點——有「我」的想法。它可能是「大我」或是「超我」，但它還是一個「我」。另一方面，個人解脫的修行法主張無我，「我」純粹是空的。對禪而言，既不說有我，也不說無我。正如惠能大師在《六祖壇經》中所說的：「菩提即煩惱，煩惱即菩提。」
第一天：讓過去成為過去
吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。
分別名相不知休，入海算沙徒自困。
卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益？
從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。
禪修一開始，我就告訴你們要把過去——從你們出生那一刻直到踏進禪堂那一刻，全部打包起來，丟到垃圾桶去。禪七結束時，假如你覺得還需要這些過去，可以再從垃圾桶裡撿回來，但是在禪修期間，先把過去的一切拋開。
假如你能抱持這種態度，我保證你能進步。捨棄過去並不是一件容易的事，即使你有心要做，有時候也做不到，然而第一步是：願意放下。
在直射的光線下，你的身體會投射出影子來，在黑暗中就不會了。業就像影子一樣，許多人處在黑暗中，甚至不曾察覺到自己有個影子。若要覺察影子，就要走入光線中。現在，你可以發願你能擺脫你的影子——你的記憶、經驗，以及所做過一切事情的業力。
如果我們有自我感，就無法拋棄過去，就像只要有個身體，就一定會有影子一樣。所以，要減少以自我為中心的態度。最好能馬上把過去拋棄，否則當你在方法上用功時，過去會不斷出現，你就無法專注在方法上，完全融入方法中。要克服這一點很困難，記憶是我們牢固的自我中心的一部分，還會反過來被我們的欲望和期待所強化。所以，我們必須從這兩部分著手用功。
幸運的是，用功的方式一直都是相同的：首先，要知道我們被自我中心和記憶所吸引，然後放下它們。如此一直保持覺照和放捨，會讓修行持續進步。
我們累積我們的世界觀，並不是只有透過直接的體驗，還透過家人、朋友、同事、老師、書籍、媒體、社會等處得到知識。我們絕大部分的過去和思想，是被別人所塑造，因為我們沒有覺照到這一點，所以要放捨透過別人那裡所累積而成的世界觀，遠比放下我們的個人經驗，還要困難得多。
中國古諺有云：「偷東西的人，是小偷；但是偷國家的人，卻可以當王侯。（竊鉤者誅，竊國者侯。）殺一個人的人，是殺人犯；但是殺了上千人的人，卻是英雄。」一個積聚或爭奪權力的人，並不是因為個人的壞習慣而這麼做，而是被自己強權的世界觀所趨使。
因為智性上的知識，是如此深刻而根深柢固地存在於我們的心中，因此很難捨棄。永嘉禪師承認，他在見六祖之前，也累積了很多經論上的知識。事實上，佛教的傳統鼓勵大家多讀經論。雖然學習是好的，而且會有好的成果，但是對於追求開悟的人來說，學習卻是一種障礙。永嘉禪師是罕見的個案之一，在他去見惠能時，已經能夠完全捨棄之前的所學。
永嘉禪師說，經由學習來修行，就像是去算大海中有多少粒沙子一樣。學習佛教經典是一條永無止盡的路。佛陀說法四十九年，但是他比喻這些教法，僅僅像塞進手指甲縫裡的沙子那麼少，而沒有說的，就像整個世界的沙。說法可以是一種持續不斷的過程，試圖學習所有的教理，也同樣是一條永無止盡的路。
學習佛教經典是很好的。經的意思，是把東西串在一起，就像把花串成花環，或是把珍珠串成項鍊。但是，如果你執著於文字，只是學習而不修行，那就像是在算別人的寶藏。小孩子到銀行去，看見行員在數一大疊的鈔票，心裡就想：「哇！那個人有好多錢啊！」小孩子不了解，行員是在算別人的錢。
有個人去見六祖惠能，但是他沒有向六祖頂禮以示尊敬。惠能問他：「你如何修行？」
訪客說：「我誦《法華經》已經誦了六百遍。」
惠能說：「你身上有六百部《法華經》？那真是沉重啊！難怪你無法頂禮。」
訪客想了想，說：「確實沉重！我能做什麼呢？」
惠能建議他：「從現在開始，做一個沒用的人。除了修行之外，什麼都不要做。忘了你的專長，也忘記你的驕傲和能力。」
最好是忘記你在修行過程裡，曾經有過的美好經驗。不要回想過去的經驗，而且不要注意浮現在心裡的東西。如果你有了好的體驗，就讓它過去；如果你沒有，也不要預期有什麼美好的經驗會出現，否則你的背上會扛著很重的負擔。而且，你若擔負著過去，就會抓住一些對未來的幻想。假如你背著這麼重的東西修行，會被壓得像薄餅一樣扁。
既然要放下一切很困難，就全心全意地把自己投入在方法上，並且了解，除了方法之外，其他什麼也沒有。
假如你把所有的時間都花在研究經論，或不斷地重溫禪修經驗，就不可能成就真正的洞察力或領悟。有個故事描述一隻猴子在桃子園，牠爬上一棵樹，摘了一顆桃子，後來牠又看到了第二顆桃子，於是就把第一顆桃子夾在手臂下，伸手去摘第二顆桃子。就這樣，一顆又一顆，牠伸手摘了桃子之後就夾在手臂下。最後，牠把園裡所有的桃子都摘光了，以為自己擁有了全部的桃子，但是等牠回頭一看，卻發現只剩下手上的那一顆。
如果你開始打坐得不錯，你可能會發現自己像隻貪婪的猴子：「哦！我獲得了些東西，那是什麼？還有其他的嗎？我可以再得到嗎？」如果你沒有發現自己像隻貪婪的猴子，就會把每棵樹上的桃子一顆一顆地摘光。最後你會筋疲力盡，但是半顆桃子也沒吃到。
檢視一下你的念頭和行為，你像這隻貪婪的猴子嗎？如果是，我有個小小的建議，最好是摘了一顆桃子後，就慢慢地、仔細地、專心地吃。在這個例子中，我所指的就是你的修行方法。
種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。
二乘精進勿道心，外道聰明無智慧。
在這段偈子中，永嘉禪師告誡並反對外道教法，以及聲聞乘的狹隘觀點。他說外道教法不能讓人徹悟，聲聞乘教法也有執著於禪定和三昧的危險。
修行和禪坐有許多層次和種類。我們所用的方法，所有的人都可以用——外道、聲聞乘行者或禪修者。方法雖然都一樣，但是不同派別的弟子，會基於自己的見解，而產生不同的體驗和了解。
許多非佛教的人來到禪中心，我通常都會接受他們，但是當他們問到能不能用自己的方法時，我會說：「當然可以，但是假如你用自己的方法修行，就不能期待會有佛法的體驗。」如果他們不放捨自己早先的經驗，以及先入為主的觀念，就無法接納佛陀的教法。或許我教的是佛法，但是他們聽到的只會是他們想聽的，最後就會帶著自己之前所帶來的信念離開。
假如有人戴著紅色眼鏡，那麼他所看到的一切都是紅色的。那還好，但是如果他忘記自己戴了紅色眼鏡，可能會一心一意地相信這個世界是紅色的。
有一位信仰其他宗教的學生來到禪中心，跟我學習了一段短短的時間之後，他說：「你看！你們的佛陀沒什麼特別，你們的開悟跟我們的一樣。」
我告訴他：「當然，因為你只看到你想看的。而且你從一開始所看到的，就只是你自己的信念。」
你必須了解禪和外道，以及禪和個人解脫的差別。所有外道的教法，都有一個共同點——有「我」的想法。它可能是「大我」或是「超我」，但它還是一個「我」。另一方面，個人解脫的修行法主張無我，「我」純粹是空的。對禪而言，既不說有我，也不說無我。正如惠能大師在《六祖壇經》中所說的：「菩提即煩惱，煩惱即菩提。」
