第五章 《廣論》中士道之平議
《廣論》說有三心：下士道的歸依心、中士道的出離心、上士道的菩提心。前章說過，因《廣論》否認眾生有真實存在、真實所歸的如來藏，主張六識論，同於常見外道，所以密教所歸依的三寶只是表相的、意識層面的三寶，無法深入第一義諦，也因此中士道的所謂出離心，最多只能在小乘法解脫道上打轉；但是二乘解脫道雖然不證法界實相心，所證卻又不是斷滅空，需要在接受有一個法界實相心︱涅槃的本際︱下，而去斷除蘊處界的見思惑，滅盡五陰十八界而入無餘涅槃，如此出離三界的實證，才是解脫道。然宗喀巴是六識論者，否定涅槃的本際第八識阿賴耶識，又去執取意識心為貫通三世的根本心，同於常見外道；宗喀巴更以實證欲界最低境界的男女淫欲雙身法第四喜為宗，不但背離出離三界的原則，甚至連欲界都無法出離；所造作的一切業行，全都是淪墮欲界的異生法，連基本的聲聞解脫道斷我見之解脫功德都不能沾到邊，更不能趣入大乘解脫道，因為不知、不解、不證空性心如來藏故。這也就是說，小乘與大乘雖然都有解脫的功德，但在解脫的智慧上終究是不同的，小乘羅漢唯斷現行卻不知不證法界實相，故佛法中稱之為愚人︱︱雖聖而愚；大乘菩薩能永斷二障隨眠，能漸次趣入究竟佛道，具足了知解脫道與實相法界而實證佛菩提道，是為智者。然而《廣論》所說卻完全背離三乘菩提，墮入常見外道見解中，以意識為根本中心而求證最大的男女淫樂觸覺。
宗喀巴的《廣論》中士道出離心，說是要從苦集門及十二因緣法中思惟，從表面上看來這樣的主張也算沒錯，集種種煩惱確實是眾苦之因；但是集煩惱的因又是什麼？又十二因緣之首是「無明」，但無明之因是什麼？緣起生滅法的無明又是如何能夠貫穿三世而存在的？關於這些問題，《廣論》在否定根本因︱第八識阿賴耶識如來藏︱之後，卻始終說不出個所以然來。當宗喀巴在《廣論》中主張意識是不生滅心時，事實上卻現見意識覺知心無法去到後世，一入胎就永滅了，後世則是另一個全新的意識，必須從頭再學習，那麼意識顯然無法受持此世所學一切種子，又如何能夠受償此世所造善惡業？如此，無因而有果的邪見，違背了 佛所說的因緣法則，故《廣論》所說實為無因論的斷滅見。所以，稍有知見之學佛人如果想要依從《廣論》來修出離心，終究會淪於害怕恐懼的，因為一旦證入無餘依涅槃，五蘊十八界盡滅，「我」也消失了，根本沒有一個「我」在涅槃之中「享受」涅槃寂靜、究竟清涼！那「我」要實證涅槃作什麼？像這樣一世又一世努力精勤修學佛法，到頭來竟然是要把這個辛苦修習佛法的「我」給滅掉、捨掉以後，才能入無餘涅槃，而涅槃之中卻根本沒有意識這個「我」在！那涅槃對「我」來說，根本就是一點用處都沒有！既然如此，意識「我」拋棄世欲享受、勤守戒律、辛苦學佛，到底又是為誰辛苦、為誰忙呢？學佛學到最後成了阿羅漢入了無餘涅槃，根本就是什麼都沒有，就是斷滅，就是一場空……！一個學佛人，如果純粹只是如同一般宗教，因於盲信、迷信而說是在學佛者，姑且不論；如果是學佛已經稍微有些歲月與知見了，經過這樣一番分析與思考，因此對解脫道「無我」涅槃產生恐慌畏懼，甚至因而對佛法喪失信心而退轉他求者，那也不是什麼令人意外的事了；而若不退轉於佛法者，怕也只好效法宗喀巴一般，為怕落入斷滅空外道中，因此又再回到生滅蘊處界中，把十八界法中的意識界建立為常住不壞法，又退回常見中，不離薩迦耶見而緣木求魚地去求證藏傳佛教版的「無餘依涅槃」乃至藏傳佛教版的佛地「無住涅槃」了！諷刺的是，《廣論》〈中士道‧思惟集諦〉中，以意識為「我」而使我見深厚的宗喀巴，卻又是處處教導弟子們說應該滅除薩迦耶見（我見），才能斷除無明、才能趣向解脫。兩相對照之下，形同自己掌嘴。如斯自語相違，關鍵錯處正是在於宗喀巴不僅不解小乘「無蘊處界我」的有餘、無餘涅槃，於大乘乃至佛地「常樂我淨」等四種涅槃真意，亦且全然不解不證，才會如斯違於大小乘佛經真義，雖抄襲《瑜伽師地論》而造《廣論》，到頭來所說卻不僅相違於 世尊本意，就連當來下生 彌勒尊佛的論意也都被他給妄臆曲解了！所以新竹鳳山寺教授《廣論》的在上位者，或者其他弘揚《廣論》的佛弟子，如果真正認同人身難得、中國難生、佛法難聞，就應當教導四眾弟子們，縱然不修、不知、不解、不證空性如來藏，但是最起碼也應當要信受佛語「有一個如來藏真我常住不滅」；而證入無餘依涅槃所滅的是眾生我，是五蘊十八界的我，不是不生不滅、能生五蘊十八界的如來藏真我，所以大可以放心的斷煩惱、斷意識我見，證得出離三界生死的果報，不必擔心證入涅槃之後一切滅盡會成斷滅空；甚至如果有迴小向大的機緣，說不定未來世都還有重出世間修證成佛的一天。或許新竹鳳山寺「廣論團體」的學員會說：「我們學的是大乘法，對小乘無餘依涅槃不屑一顧。」有此菩提大願、成佛大心當然很好，值得讚歎！但是，諸位豈不見《壇經》之中早已明白記載，當六祖三更聽聞《金剛經》而大悟之時，五祖隨即為他諄諄教誨：「不識本心，學法無益。」本心者，一切生滅萬法出生之本源，亦即能出生五蘊十八界之如來藏︱︱不生不滅常住真心。祖師告誡同於佛語，昭昭不違，俱在眼前。既然如此，諸位若是不修、不知、不解、不證真我︱︱如來藏，又怎能修得般若智慧？怎能證得大乘解脫道？怎能獲得道種智？怎能行般若波羅蜜多？怎能度一切苦厄？又怎能自稱是大乘人呢？更別說是想要到達究竟佛地，成就一切智智了。說句老實話，如果像宗喀巴那樣否定第七、八識，只承認有六識，不論再怎麼修行，不論修行幾大阿僧祇劫以後，仍然是無法斷除薩迦耶見的，永遠只能當一個凡夫修行人，所修永遠唐捐其功，連聲聞涅槃都不可得，何況能證得如來藏而成為大乘真見道菩薩？說一句世俗話：門兒都沒有。
第一節 蘊處界
集是苦的因，苦是集的果，但是集的因又是什麼？是誰造作苦？又是誰在受苦？這就要從五蘊、十二處、十八界的世間法，以及阿賴耶識的出世間法來瞭解，才能知道了。從蘊處界的虛妄，聽聞思惟如實觀察，並確實依止於現觀內容之後便可斷除我見，我見斷了就是證得聲聞初果；證初果已，再進而斷除我執，當我執斷盡了以後，就證得二乘解脫果，而可以出三界了，這就是決定性的聲聞、緣覺所證的解脫果。不過，雖然二乘聖人已得解脫能出離三界，卻還是未能證得三界萬法之本際︱︱阿賴耶識，不知道法界的真實相，故說二乘聖人只有解脫的智慧，雖稱慧解脫、俱解脫，然於法界真實相不知不解故，所以還是稱為愚人。大乘菩薩不但同樣有慧解脫，同時也已證得法界真實相，就可以深入般若，就可以如《心經》講的：【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】如此漸次成就大乘行，最後圓滿道種智，成就一切智智，才是真正的成佛之道。
新竹鳳山寺的《廣論》弘傳者，承襲藏傳佛教《廣論》六識論的中觀應成派思想，喜歡畫餅充饑，天天喊著想要實證一切智智，但是《廣論》中又否定法界實相如來藏，實證一切智智就成為空思夢想；又執著意識心為貫通三世之因，成就常見外道思想，卻把解脫道最基本的蘊處界諸法的緣起性空觀，從《廣論》的「中士道」中剔除，以免學員知道意識是因緣所生法，於是上下都不知道意識的虛妄性，反而執取五陰中的識陰為真實法，不離常見；因此對於該寺《廣論》的修學者來說，連五蘊十八界的名相真實意涵都無法了知，對於五蘊十八界的苦空無常無我的實證現觀，也就不用說了，當然更不知蘊處界萬法皆是如來藏藉緣而生起的緣生法，都是緣生緣滅、其性本空的體性，所以上下全都不懂緣起性空觀。宗喀巴否定第八識而執取意識心為真實，具足常見外道的知見；新竹鳳山寺的《廣論》修學者因此等於是佛法中的文盲，又如何能證知蘊處界諸法的緣起性空觀？如此知見淺薄，卻奢談聲聞初果、菩薩初果，不啻異想天開。
第一目 五蘊
事實上，在佛法中，下士道應該是聲聞人所修的四聖諦、八正道的解脫道，中士道應該是緣覺人所修的因緣觀解脫道，上士道應該是菩薩所修的般若中道觀及一切種智無生法忍；宗喀巴為了想要引人入密宗道的雙身法中，避免學人知道意識心虛妄，故意扭曲妄設三士道。聲聞人的解脫道中，最重要的是對於五蘊內涵的如實知，然後才能修學五蘊的苦、集、滅、道四聖諦，八正道即是四聖諦中的苦滅道諦；所以對於五蘊如實知，才是一切修學佛法者的首要之務，因為聲聞道是佛法的初階。五陰又稱為五取蘊，蘊是積聚的意思，陰是遮覆明性的意思。人類的蘊有五種：謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五種。略述如下：
一、色蘊：色蘊的生出，是由於不生不滅的阿賴耶識常住不壞猶如金剛，所持妄想無明與地水火風四大種造色種子，由於中陰身意根與意識的無明，導致阿賴耶識入住母胎，中陰意識隨滅不再生起，永遠斷滅；後時受精卵漸漸發展出色陰五色根以後才又出生全新的意識，已不是前世的意識了，所以不能記憶前世的往事。初入胎時中陰身即告斷滅，只剩意根及阿賴耶識住於受精卵中。此時，由於前世意識已經滅盡而不在了，意根的了別慧又極低劣，也沒有五色根可供阿賴耶識變現內相分六塵，故不能發生六識在六塵中的了別作用，是完全由阿賴耶識與意根了別受精卵的狀態；但阿賴耶識的了別不在六塵中，意根只能了別法塵，故此時的了別狀態如同眠熟無夢時。此時阿賴耶識之四大種性以及所含藏七轉識的我執妄想，遂藉母血為緣，攝取地、水、火、風四大，逐日增長而變生五扶塵根及五勝義根。歷經三十八週住胎期，不斷攝取四大而造就色身；待五色根圓滿已，識陰已能正常運作，方由阿賴耶識發動業風，此時胎兒頭轉向產門；由於業風的驅引，令母體子宮收縮而生出。如是由阿賴耶識四大造色種所變生的色身，名為色蘊。
由於各人阿賴耶識所含藏的妄想、四大種及業種各各不同，導致各人身相、面貌有異，男女有別，同父母所生之子女互異，乃至膚色亦有所不同。如是色蘊，由阿賴耶識的大種性自性依所含藏的無明妄想所造，是方便所作，眾緣所成，剎那變異而成長、而強壯、而衰老，乃至最後壞滅，皆虛妄不實，是有生有滅之法，所以色蘊是生滅法，不能認為是真實我，否則即是我見未斷之人。
二、受蘊：在《成唯識論》卷三中說：【受謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業；能起合、離、非二欲故。】受即是諸識的心所法，即一般人所謂的覺受；也就是領受境界時，所產生的種種感受作用。外境都屬於六塵中的境界，有順境、逆境、非順非逆境，順境中則生樂受，逆境中則生苦受，非順非逆境則生捨受︱︱不苦不樂受。在樂受當中會產生想要繼續與境「合會」的需求，稱為會遇愛、不乖離愛；在苦受當中會產生想要與境「別離」的欲求，稱為不會愛、乖離愛；在捨受當中會對境產生「不合不離」的需求，稱為平等愛。其中平等愛仍是處在了別而有執受的狀態中，只是不加以強烈了別或執受；特別是在二禪開始的等至位平等愛定境中，很容易被誤會為涅槃境界，但其實還是在愚癡無明煩惱的三界中。在《成唯識論》中，又從苦樂中分出憂喜，從身說苦樂，從心說憂喜，而成苦、樂、憂、喜、捨等五受。
又依《大乘阿毘達磨集論》（以下簡稱《集論》）卷一說：【云何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受，耳觸所生受，鼻觸所生受，舌觸所生受，身觸所生受，意觸所生受。】《集論》又更進一步說，「受」就是六受身。六根與六塵相觸，因而產生了作用，謂之六受身。總說六受身有樂、有苦、有不苦不樂。再細分之，當中各有樂身受、苦身受、不苦不樂身受，這是前五識的相應受；復有樂心受、苦心受、不苦不樂心受，這是第六意識的相應受；復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受，這是自體愛相應受；復有樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受，這是自體愛不相應受；復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受，這是欲界勝妙五欲愛相應受；復有樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受，這是對欲界勝妙五欲愛的不相應受。總之，受蘊是依於色蘊與識蘊而有，當其中之一壞滅時，受蘊即壞滅，故受蘊是生滅法，甚為明顯；若執受樂者為我、受苦者為我、受不苦不樂者為我，都仍是受蘊所攝，本質是虛妄無實之法；因此不能執受蘊是我，否則同樣是我見未斷之人。
《廣論》說有三心：下士道的歸依心、中士道的出離心、上士道的菩提心。前章說過，因《廣論》否認眾生有真實存在、真實所歸的如來藏，主張六識論，同於常見外道，所以密教所歸依的三寶只是表相的、意識層面的三寶，無法深入第一義諦，也因此中士道的所謂出離心，最多只能在小乘法解脫道上打轉；但是二乘解脫道雖然不證法界實相心，所證卻又不是斷滅空，需要在接受有一個法界實相心︱涅槃的本際︱下，而去斷除蘊處界的見思惑，滅盡五陰十八界而入無餘涅槃，如此出離三界的實證，才是解脫道。然宗喀巴是六識論者，否定涅槃的本際第八識阿賴耶識，又去執取意識心為貫通三世的根本心，同於常見外道；宗喀巴更以實證欲界最低境界的男女淫欲雙身法第四喜為宗，不但背離出離三界的原則，甚至連欲界都無法出離；所造作的一切業行，全都是淪墮欲界的異生法，連基本的聲聞解脫道斷我見之解脫功德都不能沾到邊，更不能趣入大乘解脫道，因為不知、不解、不證空性心如來藏故。這也就是說，小乘與大乘雖然都有解脫的功德，但在解脫的智慧上終究是不同的，小乘羅漢唯斷現行卻不知不證法界實相，故佛法中稱之為愚人︱︱雖聖而愚；大乘菩薩能永斷二障隨眠，能漸次趣入究竟佛道，具足了知解脫道與實相法界而實證佛菩提道，是為智者。然而《廣論》所說卻完全背離三乘菩提，墮入常見外道見解中，以意識為根本中心而求證最大的男女淫樂觸覺。
宗喀巴的《廣論》中士道出離心，說是要從苦集門及十二因緣法中思惟，從表面上看來這樣的主張也算沒錯，集種種煩惱確實是眾苦之因；但是集煩惱的因又是什麼？又十二因緣之首是「無明」，但無明之因是什麼？緣起生滅法的無明又是如何能夠貫穿三世而存在的？關於這些問題，《廣論》在否定根本因︱第八識阿賴耶識如來藏︱之後，卻始終說不出個所以然來。當宗喀巴在《廣論》中主張意識是不生滅心時，事實上卻現見意識覺知心無法去到後世，一入胎就永滅了，後世則是另一個全新的意識，必須從頭再學習，那麼意識顯然無法受持此世所學一切種子，又如何能夠受償此世所造善惡業？如此，無因而有果的邪見，違背了 佛所說的因緣法則，故《廣論》所說實為無因論的斷滅見。所以，稍有知見之學佛人如果想要依從《廣論》來修出離心，終究會淪於害怕恐懼的，因為一旦證入無餘依涅槃，五蘊十八界盡滅，「我」也消失了，根本沒有一個「我」在涅槃之中「享受」涅槃寂靜、究竟清涼！那「我」要實證涅槃作什麼？像這樣一世又一世努力精勤修學佛法，到頭來竟然是要把這個辛苦修習佛法的「我」給滅掉、捨掉以後，才能入無餘涅槃，而涅槃之中卻根本沒有意識這個「我」在！那涅槃對「我」來說，根本就是一點用處都沒有！既然如此，意識「我」拋棄世欲享受、勤守戒律、辛苦學佛，到底又是為誰辛苦、為誰忙呢？學佛學到最後成了阿羅漢入了無餘涅槃，根本就是什麼都沒有，就是斷滅，就是一場空……！一個學佛人，如果純粹只是如同一般宗教，因於盲信、迷信而說是在學佛者，姑且不論；如果是學佛已經稍微有些歲月與知見了，經過這樣一番分析與思考，因此對解脫道「無我」涅槃產生恐慌畏懼，甚至因而對佛法喪失信心而退轉他求者，那也不是什麼令人意外的事了；而若不退轉於佛法者，怕也只好效法宗喀巴一般，為怕落入斷滅空外道中，因此又再回到生滅蘊處界中，把十八界法中的意識界建立為常住不壞法，又退回常見中，不離薩迦耶見而緣木求魚地去求證藏傳佛教版的「無餘依涅槃」乃至藏傳佛教版的佛地「無住涅槃」了！諷刺的是，《廣論》〈中士道‧思惟集諦〉中，以意識為「我」而使我見深厚的宗喀巴，卻又是處處教導弟子們說應該滅除薩迦耶見（我見），才能斷除無明、才能趣向解脫。兩相對照之下，形同自己掌嘴。如斯自語相違，關鍵錯處正是在於宗喀巴不僅不解小乘「無蘊處界我」的有餘、無餘涅槃，於大乘乃至佛地「常樂我淨」等四種涅槃真意，亦且全然不解不證，才會如斯違於大小乘佛經真義，雖抄襲《瑜伽師地論》而造《廣論》，到頭來所說卻不僅相違於 世尊本意，就連當來下生 彌勒尊佛的論意也都被他給妄臆曲解了！所以新竹鳳山寺教授《廣論》的在上位者，或者其他弘揚《廣論》的佛弟子，如果真正認同人身難得、中國難生、佛法難聞，就應當教導四眾弟子們，縱然不修、不知、不解、不證空性如來藏，但是最起碼也應當要信受佛語「有一個如來藏真我常住不滅」；而證入無餘依涅槃所滅的是眾生我，是五蘊十八界的我，不是不生不滅、能生五蘊十八界的如來藏真我，所以大可以放心的斷煩惱、斷意識我見，證得出離三界生死的果報，不必擔心證入涅槃之後一切滅盡會成斷滅空；甚至如果有迴小向大的機緣，說不定未來世都還有重出世間修證成佛的一天。或許新竹鳳山寺「廣論團體」的學員會說：「我們學的是大乘法，對小乘無餘依涅槃不屑一顧。」有此菩提大願、成佛大心當然很好，值得讚歎！但是，諸位豈不見《壇經》之中早已明白記載，當六祖三更聽聞《金剛經》而大悟之時，五祖隨即為他諄諄教誨：「不識本心，學法無益。」本心者，一切生滅萬法出生之本源，亦即能出生五蘊十八界之如來藏︱︱不生不滅常住真心。祖師告誡同於佛語，昭昭不違，俱在眼前。既然如此，諸位若是不修、不知、不解、不證真我︱︱如來藏，又怎能修得般若智慧？怎能證得大乘解脫道？怎能獲得道種智？怎能行般若波羅蜜多？怎能度一切苦厄？又怎能自稱是大乘人呢？更別說是想要到達究竟佛地，成就一切智智了。說句老實話，如果像宗喀巴那樣否定第七、八識，只承認有六識，不論再怎麼修行，不論修行幾大阿僧祇劫以後，仍然是無法斷除薩迦耶見的，永遠只能當一個凡夫修行人，所修永遠唐捐其功，連聲聞涅槃都不可得，何況能證得如來藏而成為大乘真見道菩薩？說一句世俗話：門兒都沒有。
第一節 蘊處界
集是苦的因，苦是集的果，但是集的因又是什麼？是誰造作苦？又是誰在受苦？這就要從五蘊、十二處、十八界的世間法，以及阿賴耶識的出世間法來瞭解，才能知道了。從蘊處界的虛妄，聽聞思惟如實觀察，並確實依止於現觀內容之後便可斷除我見，我見斷了就是證得聲聞初果；證初果已，再進而斷除我執，當我執斷盡了以後，就證得二乘解脫果，而可以出三界了，這就是決定性的聲聞、緣覺所證的解脫果。不過，雖然二乘聖人已得解脫能出離三界，卻還是未能證得三界萬法之本際︱︱阿賴耶識，不知道法界的真實相，故說二乘聖人只有解脫的智慧，雖稱慧解脫、俱解脫，然於法界真實相不知不解故，所以還是稱為愚人。大乘菩薩不但同樣有慧解脫，同時也已證得法界真實相，就可以深入般若，就可以如《心經》講的：【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】如此漸次成就大乘行，最後圓滿道種智，成就一切智智，才是真正的成佛之道。
新竹鳳山寺的《廣論》弘傳者，承襲藏傳佛教《廣論》六識論的中觀應成派思想，喜歡畫餅充饑，天天喊著想要實證一切智智，但是《廣論》中又否定法界實相如來藏，實證一切智智就成為空思夢想；又執著意識心為貫通三世之因，成就常見外道思想，卻把解脫道最基本的蘊處界諸法的緣起性空觀，從《廣論》的「中士道」中剔除，以免學員知道意識是因緣所生法，於是上下都不知道意識的虛妄性，反而執取五陰中的識陰為真實法，不離常見；因此對於該寺《廣論》的修學者來說，連五蘊十八界的名相真實意涵都無法了知，對於五蘊十八界的苦空無常無我的實證現觀，也就不用說了，當然更不知蘊處界萬法皆是如來藏藉緣而生起的緣生法，都是緣生緣滅、其性本空的體性，所以上下全都不懂緣起性空觀。宗喀巴否定第八識而執取意識心為真實，具足常見外道的知見；新竹鳳山寺的《廣論》修學者因此等於是佛法中的文盲，又如何能證知蘊處界諸法的緣起性空觀？如此知見淺薄，卻奢談聲聞初果、菩薩初果，不啻異想天開。
第一目 五蘊
事實上，在佛法中，下士道應該是聲聞人所修的四聖諦、八正道的解脫道，中士道應該是緣覺人所修的因緣觀解脫道，上士道應該是菩薩所修的般若中道觀及一切種智無生法忍；宗喀巴為了想要引人入密宗道的雙身法中，避免學人知道意識心虛妄，故意扭曲妄設三士道。聲聞人的解脫道中，最重要的是對於五蘊內涵的如實知，然後才能修學五蘊的苦、集、滅、道四聖諦，八正道即是四聖諦中的苦滅道諦；所以對於五蘊如實知，才是一切修學佛法者的首要之務，因為聲聞道是佛法的初階。五陰又稱為五取蘊，蘊是積聚的意思，陰是遮覆明性的意思。人類的蘊有五種：謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五種。略述如下：
一、色蘊：色蘊的生出，是由於不生不滅的阿賴耶識常住不壞猶如金剛，所持妄想無明與地水火風四大種造色種子，由於中陰身意根與意識的無明，導致阿賴耶識入住母胎，中陰意識隨滅不再生起，永遠斷滅；後時受精卵漸漸發展出色陰五色根以後才又出生全新的意識，已不是前世的意識了，所以不能記憶前世的往事。初入胎時中陰身即告斷滅，只剩意根及阿賴耶識住於受精卵中。此時，由於前世意識已經滅盡而不在了，意根的了別慧又極低劣，也沒有五色根可供阿賴耶識變現內相分六塵，故不能發生六識在六塵中的了別作用，是完全由阿賴耶識與意根了別受精卵的狀態；但阿賴耶識的了別不在六塵中，意根只能了別法塵，故此時的了別狀態如同眠熟無夢時。此時阿賴耶識之四大種性以及所含藏七轉識的我執妄想，遂藉母血為緣，攝取地、水、火、風四大，逐日增長而變生五扶塵根及五勝義根。歷經三十八週住胎期，不斷攝取四大而造就色身；待五色根圓滿已，識陰已能正常運作，方由阿賴耶識發動業風，此時胎兒頭轉向產門；由於業風的驅引，令母體子宮收縮而生出。如是由阿賴耶識四大造色種所變生的色身，名為色蘊。
由於各人阿賴耶識所含藏的妄想、四大種及業種各各不同，導致各人身相、面貌有異，男女有別，同父母所生之子女互異，乃至膚色亦有所不同。如是色蘊，由阿賴耶識的大種性自性依所含藏的無明妄想所造，是方便所作，眾緣所成，剎那變異而成長、而強壯、而衰老，乃至最後壞滅，皆虛妄不實，是有生有滅之法，所以色蘊是生滅法，不能認為是真實我，否則即是我見未斷之人。
二、受蘊：在《成唯識論》卷三中說：【受謂領納順、違、俱非境相為性，起愛為業；能起合、離、非二欲故。】受即是諸識的心所法，即一般人所謂的覺受；也就是領受境界時，所產生的種種感受作用。外境都屬於六塵中的境界，有順境、逆境、非順非逆境，順境中則生樂受，逆境中則生苦受，非順非逆境則生捨受︱︱不苦不樂受。在樂受當中會產生想要繼續與境「合會」的需求，稱為會遇愛、不乖離愛；在苦受當中會產生想要與境「別離」的欲求，稱為不會愛、乖離愛；在捨受當中會對境產生「不合不離」的需求，稱為平等愛。其中平等愛仍是處在了別而有執受的狀態中，只是不加以強烈了別或執受；特別是在二禪開始的等至位平等愛定境中，很容易被誤會為涅槃境界，但其實還是在愚癡無明煩惱的三界中。在《成唯識論》中，又從苦樂中分出憂喜，從身說苦樂，從心說憂喜，而成苦、樂、憂、喜、捨等五受。
又依《大乘阿毘達磨集論》（以下簡稱《集論》）卷一說：【云何建立受蘊？謂六受身：眼觸所生受，耳觸所生受，鼻觸所生受，舌觸所生受，身觸所生受，意觸所生受。】《集論》又更進一步說，「受」就是六受身。六根與六塵相觸，因而產生了作用，謂之六受身。總說六受身有樂、有苦、有不苦不樂。再細分之，當中各有樂身受、苦身受、不苦不樂身受，這是前五識的相應受；復有樂心受、苦心受、不苦不樂心受，這是第六意識的相應受；復有樂有味受、苦有味受、不苦不樂有味受，這是自體愛相應受；復有樂無味受、苦無味受、不苦不樂無味受，這是自體愛不相應受；復有樂依耽嗜受、苦依耽嗜受、不苦不樂依耽嗜受，這是欲界勝妙五欲愛相應受；復有樂依出離受、苦依出離受、不苦不樂依出離受，這是對欲界勝妙五欲愛的不相應受。總之，受蘊是依於色蘊與識蘊而有，當其中之一壞滅時，受蘊即壞滅，故受蘊是生滅法，甚為明顯；若執受樂者為我、受苦者為我、受不苦不樂者為我，都仍是受蘊所攝，本質是虛妄無實之法；因此不能執受蘊是我，否則同樣是我見未斷之人。
