第六章 《廣論》上士道之平議
第三節 菩薩戒
第一目 受菩薩戒
學佛人發起求證無上正等菩提之心願後，必定要先受菩薩戒。依止宗喀巴《廣論》的修行者，則是不可能正受菩薩戒的，就算曾受菩薩戒，也會因信受、修學《廣論》而喪失戒體；因為假藏傳佛教密宗有私設的三昧耶戒，如果學者先受了菩薩戒，再受三昧耶戒，則會毀破菩薩戒體。是故《廣論》說到受菩薩戒時總是一語帶過，如《廣論》頁二五七說：「故先了知諸所學處，為作意境。若於學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀則極堅固，是善方便。此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。」結果文中雖說「當於後釋」，後來卻閃避而沒有提示，也沒有「後釋」的宣說。前說《廣論》說有三心，發菩提心是其重點；宗喀巴在發菩提心上著墨甚多，不論是七因果教授或寂天的自他換觀想法；但是宗喀巴說的發菩提心卻是另有含意，乃是以無上瑜伽雙身法為基礎的發菩提心；這個部分已於前面章節論證過，此處不再說明。就算有人主張宗喀巴所說發菩提心不是以雙身法為基礎，但是以六識論邪見為主的「藏傳佛教」修行者，卻信受喇嘛上師活佛而努力供養、持咒，但若不肯正受修學菩薩戒，空談再多的菩提心，仍是一無是處，因為都不可能斷薩迦耶見實證聲聞初果，何況能證得勝義菩提心的大乘真見道功德！
佛弟子三歸依時，依四宏誓願而初發世俗菩提心以後，必定要先受菩薩戒，發誓生生世世恭敬心奉持，絕不退失。正發菩提心後，如果百里之內找不到可以幫我們傳戒的師長，可先行於佛像前自誓受戒，但必須見好相方得下品菩薩戒體，不然只是熏習菩薩戒而已。一般來說，必須要在已受戒的菩薩傳戒法師前受戒，此得中品戒體；若是在諸大地菩薩前正受菩薩戒，則為上品菩薩戒體。因此已經明心或進而見性的佛弟子雖有道共戒，但是更應該於此世再受菩薩戒；因已明心、見性的佛弟子，其過去無量生以來，必定常常受持菩薩戒而不退失，戒體仍在，由於菩薩戒一受永受，是故今生才能悟道證真，乃至眼見佛性；不管於佛像前自誓受戒而見好相，或者於菩薩法師前正受菩薩戒，乃至有緣得值遇地上菩薩正受上品菩薩戒，今生更應該再重受菩薩戒成就此增益戒功德！一般來說，若今生因緣具足時，還是要向菩薩法師依經典聖教開示求受菩薩戒，如此才能成就菩薩應有戒蘊之功德。
三賢位的明心見性菩薩都應該世世增益菩薩戒，若是尚未明心、見性的佛弟子，更須在具戒體的傳戒師處求受菩薩戒。何者是傳戒師呢？《瑜伽師地論》卷四十有說：【當審訪求同法菩薩已發大願、有智有力，於語表義能授能開；於如是功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：「我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒。」】文中所謂的已受菩薩戒之善男子是在家、出家菩薩，長老是指出家菩薩，而大德則是已證悟之在家、出家菩薩；以上所舉諸在家、出家菩薩，只要如法受持菩薩戒（戒體不失）者都可為傳戒師，皆可為有情傳授菩薩十無盡戒。《菩薩瓔珞本業經》卷下說：
佛子！受十無盡戒已，其受者過度四魔，越三界苦。從生至生不失此戒，常隨行人乃至成佛。……故知菩薩戒，有受法而無捨法；有犯不失，盡未來際。若有人欲來受者，菩薩法師先為解說讀誦，使其人心開意解，生樂著心，然後為受。……其師者，夫婦、六親，得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。
十無盡戒即是菩薩戒之十重戒，菩薩受之即是生生世世不退失，故說為無盡；菩薩受戒後則不會受四種魔所干擾，四種魔即是天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔。受戒菩薩也可以越過三界生死之苦，早證解脫果。菩薩受戒後生生世世直至成佛時，戒體都不會失壞；因此菩薩戒領受後，生生世世只有犯戒而不會有失戒 ，有受法而沒有捨法，是盡未來際受；不同於五戒、比丘戒等，戒體只有一生，而且也可以捨戒。如果有人來求受菩薩戒，菩薩法師應為受戒者解說、讀誦菩薩戒的戒相，解說三聚淨戒的功德受用等，讓受戒者生起歡喜心，然後為之授戒。經中說不論師長、父母、夫妻、兄弟、姊妹、子女，只要曾受過菩薩戒，並能解說讀誦菩薩戒之內涵者，都能成為傳戒的菩薩法師。受菩薩戒後正式成為菩薩，若不犯十重戒者，戒體常在，依菩薩戒的功德乃是可以提早三大劫成佛，所以學佛人應當受菩薩戒。受了菩薩戒而犯戒，透過懺悔而犯已還淨，這樣功德是勝於不受菩薩戒而無戒可犯者，所以佛說犯過菩薩戒的人都是菩薩，從來無菩薩戒可犯的人則是外道。
第二目 菩薩戒相
菩薩法師於傳授菩薩戒時，應為求戒者讀誦解說菩薩戒戒相。《梵網經》所開示之菩薩十重戒：【不故殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不沽酒、不說四眾過、不自讚毀他、不故慳、不故瞋、不誹謗三寶。】如是十戒，違犯者皆為重罪；另外還有四十八輕戒。不論重戒、輕戒，若違犯者應當儘速在佛像前，依所犯輕重，或責心懺悔，或對首懺悔，或於大眾前對眾發露懺悔，更應經常如律舉行布薩，以使自己的作意長住於菩薩淨戒中；如此善淨意樂長養善法，方能不退轉於菩薩行列。然而藏傳假佛教——密宗喇嘛與實修者，於菩薩十重戒中，從表面上看除了偷盜戒以外，其餘九條全都明顯地違犯了，況且條條都是不可悔的根本重戒，您說實修的藏密行者們還能受持菩薩戒嗎？
譬如「殺生」，藏密喇嘛教行者為了增強用來修雙身法及拙火的體力，必須食用牛羊等類的紅肉，乃至人肉都吃，例如宗喀巴說：
汝受用欲事，但行無所畏！食五肉五露 ，亦護諸餘誓；不應害眾生、不應棄女寶、不應舍師長；三昧耶難違，由慧方便心，無少不應作，汝無罪莫畏！如如來所說。（《密宗道次第廣論》卷十四，頁四○九）
其實假藏傳佛教（喇嘛教）必吃眾生肉的說法，不僅宗喀巴這樣說，其繼承人十四世達賴喇嘛也同樣如是說：
在外三密中，葷食是嚴格禁止的。但在無上瑜伽中，行者確有被鼓勵去吃五種肉和五甘露，一個無上瑜伽的圓滿行者能夠藉著禪定的力量，轉化五肉和五甘露為清淨物品，消融它們用來增加體內喜樂的能量。（達賴喇嘛著，《藏傳佛教世界——西藏佛教的哲學與實踐》，立緒文化一九九七年八月初版一刷，頁一○八）
然而食肉就必須殺生，但是這些喇嘛必須食肉的目的為何？就是要讓這些喇嘛上師來增強修雙身法的能力，如云：
修煉拙火氣功、紅白菩提，故需食肉。……瑜伽信徒（案：藏密、密宗雙身法的修行者）和肉食的荼吉尼（案：空行母：性喜與異性雜交的夜叉鬼女）信徒兩者都需要攝取動物的荷爾蒙來增加一種拙火（Tummo）的功夫？由於他們必須具有這一功夫，才能用來保護在他們體內紅與白的菩提不被改變 ，因此他們都可以食用動物的肉類。（《曲肱齋全集》（一）頁一○七七）
這可是「藏傳佛教」密宗大修行者陳健民上師說的。難怪號稱「大慈大悲觀世音菩薩化身」的達賴十四世幾度來臺時，臺灣色香味俱全的素食他都不吃，他偏偏要吃牛、羊等等眾生肉；達賴十四世還親口說，一天不吃肉身體會生病；像達賴這種邪見深重的人，怎麼可能會受持嚴禁殺生的菩薩戒？藏密行者還大言不慚地說：「食肉時以遷識法來作觀想（遷識法內容，請參閱正智出版社 平實導師著《狂密與真密》第三輯），幫助被食的眾生往生烏金淨土或羅剎淨土（假藏傳佛教密宗自編自創的淨土），食眾生肉即是在度彼眾生，是故食肉有功德。」果真如此，喇嘛們為何不吃壁虎、蟑螂、螞蟻、蚊子、蒼蠅乃至死屍或糞坑中的蛆蟲？為何如此差別待遇，專挑他們認為美味好吃的眾生紅肉來「度」，而且還要講究如何烹調的方式？可知彼等皆是意識妄想，因為貪食眾生肉，故而創造如是說法來誑惑他人罷了。然而，就算有喇嘛心一橫，果真大口吃起這些蟑螂、蛆蟲乃至死屍等種種污穢不淨肉，仍然是與佛菩提道之修行無關，否則專食死屍的土狼、禿鷹，難道就是修行好、證量高嗎？
再說 世尊早已告誡諸菩薩不應吃眾生肉，《楞伽經》卷四說：
謂一切眾生從本以來，展轉因緣常為六親；以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖；如旃陀羅（屠夫）及譚婆（嗜狗肉者）等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識（見眾生便生起肉香之想），深味著故不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中，虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想，故不應食肉。聽食肉者，無有是處。（《大正藏》冊十六，頁五一三）
《大乘入楞伽經》卷六也說：【是故我今為汝開演；凡是肉者，悉不應食。大慧！凡殺生者，多為人食；人若不食，亦無殺事。是故食肉，與殺同罪。】（《大正藏》冊十六，頁六二四）佛說了這麼多的大乘行者不應食肉的理由，最後還說食肉者與殺生者同罪。在臺灣之中觀應成派「廣論團體」諸僧俗四眾，應多恭閱經典來求證，譬如《大雲經》、《像法決疑經》、《央掘魔羅經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，來探究食肉是否真的符合佛法？如果不是，那就應當早日與嗜肉成性的中觀應成派達賴喇嘛等人一刀兩斷，回歸 佛陀的正法，早日求受菩薩戒，以持戒清淨的因緣，加上努力修集福德，發菩薩大誓願，行菩薩正道，以求早日明心見性，盡未來際利益一切眾生直至成佛，才是正途。
再說十無盡戒中的「邪淫」重戒。宗喀巴所造《密宗道次第廣論》中，從開始的事部、行部、瑜伽部，到最後的無上瑜伽部，都是以男女雙修的邪淫求樂作為中心思想，而發展出一套說能即身成「佛」的道次第。譬如之前所舉的瓶灌中，宗喀巴如是說：
先召弟子入自口中，從金剛路（自己尿道）出住明妃蓮華（明妃私處）之中，次想弟子剎那空後，先生為吽，次為金剛，吽字莊嚴生為不動尊及明妃。由與智薩埵無別故，召入智尊。次諸如來明妃等至（諸如來與諸明妃相抱行淫，至高潮名為入等至），大貪（性高潮之大樂貪）溶化，從毗盧門灌入頂中（觀想從頂門而入），隨金剛路出菩提心（從尿道生出白菩提──精液），而為蓮花之上，生（紅、白菩提在明妃的蓮花中結合）為天身弟子灌頂（以此混合後的淫液為弟子灌頂）（《密宗道次第廣論》卷十四，頁三五七）
在密灌頂中，宗喀巴說：
依五甘露，不害眾生，不捨女寶，不毀師長。名義，是以父母菩提心密物（精液及淫液的混合液體）灌頂，故名密灌頂。秘密灌頂嗢柁南曰：供明妃請白 生彌陀弟子（請明妃生佛子） 師長及佛母 二密物灌頂 授灌頂清淨。（《密宗道次第廣論》卷十四，頁三七九）
在慧灌頂中，是否使用明妃？或一名或多名明妃？宗喀巴說：
故在印度凡十七家，有說第三住摩尼樂（此說的摩尼即是龜頭，第三灌時上師應住於龜頭所引生的大樂），從彼出菩提心即為第四（從龜頭生出白菩提——精液，即是第四灌頂）。有說第三灌頂無間舌嚐菩提心為第四（上師與明妃等至性高潮，觀想樂空不二即是無間，取出紅、白菩提心，給弟子舌嚐，稱為第四灌頂。）。有說第三無間用餘明妃為第四等（有說無間是第三灌，用多名明妃為第四灌）。（《密宗道次第廣論》卷十四，頁三九九）
在宗喀巴的《密宗道次第廣論》中，兩性雙身修法不勝枚舉，因篇幅關係，於此不多贅述，學人請自行翻閱宗喀巴的《密宗道次第廣論》即可瞭解。
菩薩不行邪淫，《楞嚴經》早已宣說。《楞嚴經》卷六所說的：
上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。（《大正藏》冊十九，頁一三一）
第三節 菩薩戒
第一目 受菩薩戒
學佛人發起求證無上正等菩提之心願後，必定要先受菩薩戒。依止宗喀巴《廣論》的修行者，則是不可能正受菩薩戒的，就算曾受菩薩戒，也會因信受、修學《廣論》而喪失戒體；因為假藏傳佛教密宗有私設的三昧耶戒，如果學者先受了菩薩戒，再受三昧耶戒，則會毀破菩薩戒體。是故《廣論》說到受菩薩戒時總是一語帶過，如《廣論》頁二五七說：「故先了知諸所學處，為作意境。若於學處至心愛樂，修欲學已，次受律儀則極堅固，是善方便。此及下文二處宣說，文恐太繁，當於後釋。」結果文中雖說「當於後釋」，後來卻閃避而沒有提示，也沒有「後釋」的宣說。前說《廣論》說有三心，發菩提心是其重點；宗喀巴在發菩提心上著墨甚多，不論是七因果教授或寂天的自他換觀想法；但是宗喀巴說的發菩提心卻是另有含意，乃是以無上瑜伽雙身法為基礎的發菩提心；這個部分已於前面章節論證過，此處不再說明。就算有人主張宗喀巴所說發菩提心不是以雙身法為基礎，但是以六識論邪見為主的「藏傳佛教」修行者，卻信受喇嘛上師活佛而努力供養、持咒，但若不肯正受修學菩薩戒，空談再多的菩提心，仍是一無是處，因為都不可能斷薩迦耶見實證聲聞初果，何況能證得勝義菩提心的大乘真見道功德！
佛弟子三歸依時，依四宏誓願而初發世俗菩提心以後，必定要先受菩薩戒，發誓生生世世恭敬心奉持，絕不退失。正發菩提心後，如果百里之內找不到可以幫我們傳戒的師長，可先行於佛像前自誓受戒，但必須見好相方得下品菩薩戒體，不然只是熏習菩薩戒而已。一般來說，必須要在已受戒的菩薩傳戒法師前受戒，此得中品戒體；若是在諸大地菩薩前正受菩薩戒，則為上品菩薩戒體。因此已經明心或進而見性的佛弟子雖有道共戒，但是更應該於此世再受菩薩戒；因已明心、見性的佛弟子，其過去無量生以來，必定常常受持菩薩戒而不退失，戒體仍在，由於菩薩戒一受永受，是故今生才能悟道證真，乃至眼見佛性；不管於佛像前自誓受戒而見好相，或者於菩薩法師前正受菩薩戒，乃至有緣得值遇地上菩薩正受上品菩薩戒，今生更應該再重受菩薩戒成就此增益戒功德！一般來說，若今生因緣具足時，還是要向菩薩法師依經典聖教開示求受菩薩戒，如此才能成就菩薩應有戒蘊之功德。
三賢位的明心見性菩薩都應該世世增益菩薩戒，若是尚未明心、見性的佛弟子，更須在具戒體的傳戒師處求受菩薩戒。何者是傳戒師呢？《瑜伽師地論》卷四十有說：【當審訪求同法菩薩已發大願、有智有力，於語表義能授能開；於如是功德具足勝菩薩所，先禮雙足，如是請言：「我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒。」】文中所謂的已受菩薩戒之善男子是在家、出家菩薩，長老是指出家菩薩，而大德則是已證悟之在家、出家菩薩；以上所舉諸在家、出家菩薩，只要如法受持菩薩戒（戒體不失）者都可為傳戒師，皆可為有情傳授菩薩十無盡戒。《菩薩瓔珞本業經》卷下說：
佛子！受十無盡戒已，其受者過度四魔，越三界苦。從生至生不失此戒，常隨行人乃至成佛。……故知菩薩戒，有受法而無捨法；有犯不失，盡未來際。若有人欲來受者，菩薩法師先為解說讀誦，使其人心開意解，生樂著心，然後為受。……其師者，夫婦、六親，得互為師授。其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦，是故應受。有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。
十無盡戒即是菩薩戒之十重戒，菩薩受之即是生生世世不退失，故說為無盡；菩薩受戒後則不會受四種魔所干擾，四種魔即是天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔。受戒菩薩也可以越過三界生死之苦，早證解脫果。菩薩受戒後生生世世直至成佛時，戒體都不會失壞；因此菩薩戒領受後，生生世世只有犯戒而不會有失戒 ，有受法而沒有捨法，是盡未來際受；不同於五戒、比丘戒等，戒體只有一生，而且也可以捨戒。如果有人來求受菩薩戒，菩薩法師應為受戒者解說、讀誦菩薩戒的戒相，解說三聚淨戒的功德受用等，讓受戒者生起歡喜心，然後為之授戒。經中說不論師長、父母、夫妻、兄弟、姊妹、子女，只要曾受過菩薩戒，並能解說讀誦菩薩戒之內涵者，都能成為傳戒的菩薩法師。受菩薩戒後正式成為菩薩，若不犯十重戒者，戒體常在，依菩薩戒的功德乃是可以提早三大劫成佛，所以學佛人應當受菩薩戒。受了菩薩戒而犯戒，透過懺悔而犯已還淨，這樣功德是勝於不受菩薩戒而無戒可犯者，所以佛說犯過菩薩戒的人都是菩薩，從來無菩薩戒可犯的人則是外道。
第二目 菩薩戒相
菩薩法師於傳授菩薩戒時，應為求戒者讀誦解說菩薩戒戒相。《梵網經》所開示之菩薩十重戒：【不故殺、不偷盜、不邪淫、不妄語、不沽酒、不說四眾過、不自讚毀他、不故慳、不故瞋、不誹謗三寶。】如是十戒，違犯者皆為重罪；另外還有四十八輕戒。不論重戒、輕戒，若違犯者應當儘速在佛像前，依所犯輕重，或責心懺悔，或對首懺悔，或於大眾前對眾發露懺悔，更應經常如律舉行布薩，以使自己的作意長住於菩薩淨戒中；如此善淨意樂長養善法，方能不退轉於菩薩行列。然而藏傳假佛教——密宗喇嘛與實修者，於菩薩十重戒中，從表面上看除了偷盜戒以外，其餘九條全都明顯地違犯了，況且條條都是不可悔的根本重戒，您說實修的藏密行者們還能受持菩薩戒嗎？
譬如「殺生」，藏密喇嘛教行者為了增強用來修雙身法及拙火的體力，必須食用牛羊等類的紅肉，乃至人肉都吃，例如宗喀巴說：
汝受用欲事，但行無所畏！食五肉五露 ，亦護諸餘誓；不應害眾生、不應棄女寶、不應舍師長；三昧耶難違，由慧方便心，無少不應作，汝無罪莫畏！如如來所說。（《密宗道次第廣論》卷十四，頁四○九）
其實假藏傳佛教（喇嘛教）必吃眾生肉的說法，不僅宗喀巴這樣說，其繼承人十四世達賴喇嘛也同樣如是說：
在外三密中，葷食是嚴格禁止的。但在無上瑜伽中，行者確有被鼓勵去吃五種肉和五甘露，一個無上瑜伽的圓滿行者能夠藉著禪定的力量，轉化五肉和五甘露為清淨物品，消融它們用來增加體內喜樂的能量。（達賴喇嘛著，《藏傳佛教世界——西藏佛教的哲學與實踐》，立緒文化一九九七年八月初版一刷，頁一○八）
然而食肉就必須殺生，但是這些喇嘛必須食肉的目的為何？就是要讓這些喇嘛上師來增強修雙身法的能力，如云：
修煉拙火氣功、紅白菩提，故需食肉。……瑜伽信徒（案：藏密、密宗雙身法的修行者）和肉食的荼吉尼（案：空行母：性喜與異性雜交的夜叉鬼女）信徒兩者都需要攝取動物的荷爾蒙來增加一種拙火（Tummo）的功夫？由於他們必須具有這一功夫，才能用來保護在他們體內紅與白的菩提不被改變 ，因此他們都可以食用動物的肉類。（《曲肱齋全集》（一）頁一○七七）
這可是「藏傳佛教」密宗大修行者陳健民上師說的。難怪號稱「大慈大悲觀世音菩薩化身」的達賴十四世幾度來臺時，臺灣色香味俱全的素食他都不吃，他偏偏要吃牛、羊等等眾生肉；達賴十四世還親口說，一天不吃肉身體會生病；像達賴這種邪見深重的人，怎麼可能會受持嚴禁殺生的菩薩戒？藏密行者還大言不慚地說：「食肉時以遷識法來作觀想（遷識法內容，請參閱正智出版社 平實導師著《狂密與真密》第三輯），幫助被食的眾生往生烏金淨土或羅剎淨土（假藏傳佛教密宗自編自創的淨土），食眾生肉即是在度彼眾生，是故食肉有功德。」果真如此，喇嘛們為何不吃壁虎、蟑螂、螞蟻、蚊子、蒼蠅乃至死屍或糞坑中的蛆蟲？為何如此差別待遇，專挑他們認為美味好吃的眾生紅肉來「度」，而且還要講究如何烹調的方式？可知彼等皆是意識妄想，因為貪食眾生肉，故而創造如是說法來誑惑他人罷了。然而，就算有喇嘛心一橫，果真大口吃起這些蟑螂、蛆蟲乃至死屍等種種污穢不淨肉，仍然是與佛菩提道之修行無關，否則專食死屍的土狼、禿鷹，難道就是修行好、證量高嗎？
再說 世尊早已告誡諸菩薩不應吃眾生肉，《楞伽經》卷四說：
謂一切眾生從本以來，展轉因緣常為六親；以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖；如旃陀羅（屠夫）及譚婆（嗜狗肉者）等，狗見憎惡驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者見形起識（見眾生便生起肉香之想），深味著故不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中，虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言：凡所飲食，作食子肉想，作服藥想，故不應食肉。聽食肉者，無有是處。（《大正藏》冊十六，頁五一三）
《大乘入楞伽經》卷六也說：【是故我今為汝開演；凡是肉者，悉不應食。大慧！凡殺生者，多為人食；人若不食，亦無殺事。是故食肉，與殺同罪。】（《大正藏》冊十六，頁六二四）佛說了這麼多的大乘行者不應食肉的理由，最後還說食肉者與殺生者同罪。在臺灣之中觀應成派「廣論團體」諸僧俗四眾，應多恭閱經典來求證，譬如《大雲經》、《像法決疑經》、《央掘魔羅經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，來探究食肉是否真的符合佛法？如果不是，那就應當早日與嗜肉成性的中觀應成派達賴喇嘛等人一刀兩斷，回歸 佛陀的正法，早日求受菩薩戒，以持戒清淨的因緣，加上努力修集福德，發菩薩大誓願，行菩薩正道，以求早日明心見性，盡未來際利益一切眾生直至成佛，才是正途。
再說十無盡戒中的「邪淫」重戒。宗喀巴所造《密宗道次第廣論》中，從開始的事部、行部、瑜伽部，到最後的無上瑜伽部，都是以男女雙修的邪淫求樂作為中心思想，而發展出一套說能即身成「佛」的道次第。譬如之前所舉的瓶灌中，宗喀巴如是說：
先召弟子入自口中，從金剛路（自己尿道）出住明妃蓮華（明妃私處）之中，次想弟子剎那空後，先生為吽，次為金剛，吽字莊嚴生為不動尊及明妃。由與智薩埵無別故，召入智尊。次諸如來明妃等至（諸如來與諸明妃相抱行淫，至高潮名為入等至），大貪（性高潮之大樂貪）溶化，從毗盧門灌入頂中（觀想從頂門而入），隨金剛路出菩提心（從尿道生出白菩提──精液），而為蓮花之上，生（紅、白菩提在明妃的蓮花中結合）為天身弟子灌頂（以此混合後的淫液為弟子灌頂）（《密宗道次第廣論》卷十四，頁三五七）
在密灌頂中，宗喀巴說：
依五甘露，不害眾生，不捨女寶，不毀師長。名義，是以父母菩提心密物（精液及淫液的混合液體）灌頂，故名密灌頂。秘密灌頂嗢柁南曰：供明妃請白 生彌陀弟子（請明妃生佛子） 師長及佛母 二密物灌頂 授灌頂清淨。（《密宗道次第廣論》卷十四，頁三七九）
在慧灌頂中，是否使用明妃？或一名或多名明妃？宗喀巴說：
故在印度凡十七家，有說第三住摩尼樂（此說的摩尼即是龜頭，第三灌時上師應住於龜頭所引生的大樂），從彼出菩提心即為第四（從龜頭生出白菩提——精液，即是第四灌頂）。有說第三灌頂無間舌嚐菩提心為第四（上師與明妃等至性高潮，觀想樂空不二即是無間，取出紅、白菩提心，給弟子舌嚐，稱為第四灌頂。）。有說第三無間用餘明妃為第四等（有說無間是第三灌，用多名明妃為第四灌）。（《密宗道次第廣論》卷十四，頁三九九）
在宗喀巴的《密宗道次第廣論》中，兩性雙身修法不勝枚舉，因篇幅關係，於此不多贅述，學人請自行翻閱宗喀巴的《密宗道次第廣論》即可瞭解。
菩薩不行邪淫，《楞嚴經》早已宣說。《楞嚴經》卷六所說的：
上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道；我滅度後，末法之中多此魔民，熾盛世間廣行貪婬，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。（《大正藏》冊十九，頁一三一）
