緒論
佛為一人事因缘出現於世，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。（法華經）
（語譯）人類歷史上最偉大的聖哲——出生於古印度的釋迦牟尼佛，為了拯救人類靈魂的偉大工作，而出現在我們的世間，並以他超越的理性、經驗，作為範例，開導、展示、證悟，深入於佛陀的絕對理境！
（註）本節所說的「佛」，乃專指本經所述世間唯一的佛陀——釋迦牟尼（書中其他各節亦同），至於書中由釋迦牟尼口中言的「佛」，則泛言其他世界之佛。所謂「佛菩薩」，則泛言「佛」與「菩薩」。「佛陀」據印度原始譯為Buddha，今略為「佛」。
佛言：我之出現於世，猶如大雲，能潤一切；為欲令使枯渴眾生，皆離苦惱，得安穩樂。安穩眾生，世間無能及我者；為大眾，說甘露之淨法，其法一味，唯有解脱涅槃。我以一音，演唱斯羲，常為大眾，作因缘。我觀一切，普皆平等，無有彼此愛憎之心，無貪著，無障礙，恒為一切，說平等法。無一人多人之別，常演說法，曾無他事，去來坐立之間，亦终無厭。於貴賤，上下，持戒者，破戒者，有禮容者，及無者，正見者，邪見者，利根及鈍根等，等雨法雨無倦。一切眾生，聞我法者，應其能力，各進上位。（法華經）
（語譯）佛說：「我出現在世間，如同遍覆空際的雨雲，能為一切眾生帶來靈魂的滋潤；其目的為使靈魂枯竭的眾生，脫離苦惱，獲得永恆的安樂。因此，使眾生獲得永恒的安寧，世間沒有能超越我的智慧；對眾生宣說甜美如甘露的佛法，此法便是使眾生獲得靈魂的解脫與涅槃的（滋潤）解脫。
我以此一偉大的音聲，宣演成佛的意義，常為眾生作為進入佛國的因緣。看世間一切生靈，我一律平等，沒有憎愛；沒有貪求；沒有阻礙；因此，我永遠為一切生靈，說平等的佛法；我在演說佛法之際，從不考慮到聽眾的多寡，同時在眾生行列之間，去來坐立，永不厭倦。
在貴與賤，上與下，持戒者與破戒，儀貌姣好者與面目醜陋者，正見與邪見者，上智與下愚者等等眾生之間，遍灑佛陀的法雨，也永不厭倦。因此，一切眾生，聞我說法之人，順其自己的能力，走向成佛的途徑。
（註）涅槃：梵語，意思是進入不生、不滅、清淨寂滅的精神永恒境界。不為生死輪迴業報所支配，即佛家的最高理性境界。
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。（涅槃經）
（語譯）戒絕世間一切惡行惡德，潔淨自我的心靈，這便是佛陀的教言。
無怨恨之教，是為佛教；無諍訟之教，是為佛教；無誹謗之教，是為佛教。（寶藏經）
（語譯）對人我之間，沒有怨讎，沒有諍訟，沒有誹謗，這就是佛陀的言教。
無執自他之法，是名佛教；無譏訶之法，是名佛教；善教善導，隧宜之法，是名佛教。（空筐經）。
（語譯）對自身以及佛法以外的義理，無門戶之見（不武斷堅持）；對佛法以外的義理，不譏諷訶斥，對一切眾生循循善誘。對於一切法，善其用，得其用，盡其用，隨機接引，因人說法，是名佛法。
諸佛唯有此事，曰：為利一切世間。淨世間眼，斷一切非道而出現也。（大法炬陀羅尼經）
（語譯）法界恒河沙數，諸佛的偉大善行其目的，便是「利益於一切世間眾生，使一切世界成為清淨世界，斷絕世間惡行惡德，邪知邪見，此為佛陀出現世間的因緣。」
佛言：我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。（無量壽經）
（語譯）佛說：「我如此哀憫三界內一切人天，超過父母思念愛兒。如今，我在這世界成佛，化除五種惡相，消滅五種痛楚，滅絕五類煎熬，以善行化惡行。使人天出離生死的苦痛，使眾生獲得五種德行，獲得永恒的安寧。」
（註一）五惡，與五戒相抵，便是「殺生」、「偷盗」、「邪淫」、「妄語」、「飲酒」。
（註二）五痛，是「生老病死」，列為一痛，「愛别離」列為二痛，「怨憎會」，列為三痛，「求不得」列為四痛，「五陰熾盛」列為五痛。又叫「五苦」。
（註三）五燒，也稱五欲——即色、聲、香、味、觸。能燒毁我們的理性，所以叫「五燒」。
（註四）五德：有兩種說法：第一種是「不愛、不恚，不怖、不癡、知自恣不自恣」。第二種是「知時、真實、利益、柔軟、慈心」；這五德，凡在家出家人，依佛言教修持者，必能獲得這五種的美德。
多疑者，一切世間出世間事，皆不能成。疑法，不能學得；疑師，不能敬順之；疑自，則非學時；生此三疑，是障道之根本也。起決定心而學者，不可有此三事。（成實論）
（語譯）多疑之人，他們對世間、出世間事，皆不能有所成就。他們對真理懷疑，不能獲得受用；對「善知識」懷疑，則失去敬順之心；對自己懷疑，則世出世間法的事業都不能成就，人如生此「三疑」，便是是阻礙自己進入佛道的根本因素。凡決心學佛者，不可產生此三疑。
佛言：夫為道者，猶如水中之木，尋流而行。不觸兩岸，不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐败，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所亂，精進無為，吾保此人必得道。（華嚴經）
（語譯）佛說：「凡實踐真理的人，猶如水中的木材，順流而行，不觸兩岸，不被他人所取，不為外力阻攔，不被漩流淹沒，也不會腐朽，我保證這塊木材，必將有順流入海之時。學道的人，能不被情愛欲所迷惑，不為邪知邪見所迷亂，而且能精進不懈，無所執著，我擔保此人，必能獲得真理。」
若樂聞法而不厭足者，悟不可思議法。（華嚴經）
（語譯）如若你樂於研究一切事理而不得少為滿足者，你將悟解不可思議真理的境界。
從他聞時，具十六事：一者以時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為議論聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕法，十者聽時终不自輕，十一者聽時遠離五蓋，十二者聽時為受持讀誦，十三者聽時為除五欲，十四者聽時為具信心，十五者聽時為調眾生，十六者聽時為斷闇根。（優婆塞戒經）
（語譯）當你聽别人說法時，應具備下列諸事：一、最是你需要之時；二、你聽法時心生愉悅，三、聽時全神貫注；四、聽時起恭敬心；五、聽時不吹毛求疵；六、聽者目的不為評論義理而聽；七、聽者目的不以此炫耀於他人；八、聽時不輕視說法之人；九、聽時不輕視所說的法；十，聽法者應具足信心，而不自己輕視自己；十一、聽時遠離「五蓋」惡德；十二、聽時，其目的為了要解行誦讀；十三、聽時為了要消滅五欲纏縛；十四、聽時要具備堅固的信心；十五、聽時，心理上要有調御眾生煩惱的設想；十六、聽時，為自己斷除無明痴迷的根性。
（註一） 五蓋：蓋，是掩蓋。掩蓋心靈不生善念。依次是「貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、懷疑佛法蓋」。
（註二） 五欲：便是名利食色睡。
聞法者，對說法人，作醫王想，作拔苦想，作說法甘露想，作醍醐想。說法者對聽眾，作勝解增長想，作愈病想。若說者與聽者，能如是用意，皆堪紹隆佛位，常生佛前。（大集經）
（語譯）聽法的人們，對說法者，應作醫生想了為我拔除痛苦想，以佛法當作「甘露」，以佛法當如「醍醐」。說法者對聽眾，應作「殊勝教導以增長其相長」想，應作自己是醫生，所醫病者已癒想。如說法人與聽法人能作如是設想，則皆足以紹隆佛法宏揚光大，承受佛陀的衣鉢了。
有人渴欲水，覓之至大澤，既至，對視而不飲。傍人語之曰：汝渴於水而求水，辛苦至此，今覓得水，不飲之何故？答曰：若飲得盡則飲之，然此水極多，而不能盡，是故我不飲也。眾人聞之，大嗤。（百喻經）
（語譯）有一個人渴時想飲水，尋水走到一個大湖邊，既到湖邊，面對湖水又不飲了，第三者說：「你因渴望水而尋求水到這湖邊，辛苦如此，現在水有了又不暍。是何道理？」
覓水者說：「我要能一口氣喝完這些水便喝，可是湖水太多，喝不完呀，因此，我便不喝了。」
傍觀者聽這番愚論，大笑。
人見佛教，為不能盡解之，遂不聞之，不思之，不修之，亦如是也。（百喻經）
（語譯）世人見佛法，因不能全部信解，所以對佛法也不聽聞、不思考，也不修了，亦如愚人見水多而不飲水是一樣的愚蠢。
是人於三學中不能善學。但以多聞因緣輕視他人。是人則為障礙善法。（佛藏經）
（語譯）在戒、定、慧「三學」上，不能努力以求解行相應，但以知識廣博以炫耀他人，而輕視别人的，這種人便是障礙自己向善。
但以多聞，不能入如來法。如為人設美饌，自餓不能食；善與人藥，自疾不能救；數他寶，自無半文分；亦如生於王宫，而受凍餒；聾者奏音樂，悦他而不自聞；盲人繢象，示他而不自見；於法不修行，多聞亦如是。（華嚴經）
（語譯）僅以豐富的知識，並不能瞭解佛陀之真理。譬如為別人獻珍饈美馔，自身飢饑却不能得食；善為他人療病，自身患病却無法自救；數他人財富，而自身一貧如洗。亦如生在王宫之內，而受飢寒；聾者奏樂，使別人高興而自己不能欣賞；盲人畫像，亦於別人而自身不見；因此，對佛法不能解行並重，單靠知識廣博說食不飽，亦復如此。
若聞佛语，即能自解。如丈夫能服苦樂，小兒則和以蜜。（十住毗婆娑論）
（語譯）如有人聽聞佛法便能信解，如病人能服苦藥，在小兒便是藥摻和蜜糖同服。
佛法貴行，不贵不行。但能勤行，縱寡聞，亦先入道。（智度論）
（語譯）佛法重實踐，不尚空談；如能勤於實踐，雖孤陋寡聞，亦能步入於佛陀的境界。
寧當少聞，能解義味，不願多聞，不了於羲；願作心之師，不以心作師。（涅槃經）
（語譯）寧願做一個孤陋寡聞的人，但願求得了解佛法興味，不願以粗淺的博學，而不能深入佛法理境；寧願作心靈的導師，而不願以心靈為導師。寧願少聞能行持，不願博學而崇尚空談，願作心的導師，而不願為妄心所奴役。（眾生因不明心，為五欲所迷，故多為妄心所奴役。）
雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。（楞嚴經）
（語譯）多聞佛法，而不求修證，與不聞相似。如人空口說食，始終不能自飽。
持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行，是謂持法人，以法自將養。雖多誦習義，放迄不從正，如枚數他午，非沙門正遣。（出曜經）
（語譯）修持佛法者，不必求多誦習經文；如所知雖然不多，而具備清净行持，以佛法培養自身美德，就是修持佛法的人。如人雖多誦經文而通達經義，但其人行為放蕩不行佛道，就像牧牛人數他人牛群，這不是淨行者本份行為。
佛言：夫行道者，如牛負重，行深泥中，雖極疲勞，不敢顧左右；離出淤泥，乃得蘇息。人之情慾，甚於淤泥，故以直心念道，庶免眾苦。（四十二章經）
（語譯）佛說：「行道之人，如牛負重，行於泥淖之中，雖然很疲勞，却不敢左顧右盼；直到出離泥淖之後，才敢喘息。人的情慾，更超過淤泥，因此以一念直誠之心向道，始能免除世間苦惱。」
聽法功德，出生死中，最為第一。（正法念處經）
（語譯）聽聞佛法的功德，在出離生死過程中，最為重要。
如諸佛不住佛，正法大乘不住一切法，是故名爲佛。（華嚴經）？？？出處可疑
（語譯）佛陀的大乘正法，對於一切事理無有妄想執著，這便是佛陀的本義。
自從如來得道以來，四十餘年，常為眾生演說諸法四相之義；苦義，空義，無常，無我，無大無小，無生無減，一切無相，法性法相，本來空寂，不來不去，不出不没。（無量義經）
（語譯）自從佛陀得道以來，四十餘年（此經大約成於佛生後七十餘年（因為釋迦三十五歲成道，故說成道以來四十餘年），常為印度千萬人演說精神界物質界四種演變的義理；這便是「苦」（怨憎會苦愛别離苦五陰熾盛苦），「空」（人生是虛幻不實），「無常」（人生是生住異滅故），「無我」（諸法因緣生故無我，在物質形體上，大小其本身亦是比較而言），「無生無滅」（本性本無生滅凡夫能生死而有生滅之想），「一切無相」（因緣所成而右相，因緣滅相亦滅故云一相無相），因此，法性法相，本來寂空無有來去，無有生滅，緣生則顯，緣散則滅，因凡夫錯覺故有來去，生滅之說。
雖誦千言，不行何益，不如一聞，勤修得益。雖誦千言，句義不正，不如一要，聞可減意。雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行得度。雖誦千言，不敬何益，不如一行，欣樂奉修。雖誦千言，我心不滅，不如一句，捨憍放逸。雖誦千言，求名逾著，不如一說，棄執離著。雖誦千言，不欲除罪，不如一文，去離生死。雖誦千言，色情逾固，不如一解，心境忘懷。雖誦千言，不求出世，不如一悟，絕離三界。雖誦千言，不存悲智，不如一聽，自他兩利。人壽百歲，慳貪逾盛，不如一日，割捨財色。人壽百歲，樂不持戒，不如一日，淨心守戒。人壽百歲，多忿不忍，不如一日，含喜不瞋。人壽百歲，怠情不勤，不如一日，策勵身心，人壽百歲，情欣放逸，不如一日，歸心空寂。人壽百歲，昏暗識心，不如一日，洞悟無明。人壽百歲，拙御身心，不如一日，巧便運致。人壽百歲，常懷怯弱，不如一日，勇猛慧力。人壽百歲，不起善願，不如一日，發行四弘。人壽百歲，不生一智，不如一日，慧性聰利。（大法句經偈）
（語譯）雖能誦經千言，不能行持，也是枉然，不如聞一種法，從勤修中獲得其益。雖誦經千言，如不能求解義理，則不如一句要領之言，當下領悟，便可減除意識所生的虛妄。雖誦經千一百，讀了不了之言又何益呢？不如一義契合你的心靈，聞後修行而得度脫人間苦厄。雖誦經千言，不敬則無益，不如一種正行，欣然終身奉行。雖誦經千言，如唯「我」之心不減，不如讀一句經，因而捨却你驕慢與放逸之心。雖誦經千言，而求名之心愈切，不如誦一句經，能遠離妄想執著。雖誦經千言，而不思滅除你無始以來的惡業，不如一言受用，而出離生死的苦境。雖誦經千言，而為色情迷惑，不如一句經，心懷常坦蕩解脫你清涼的身心。雖誦經千言，而不求出世了生脫死，不如悟一句經，而能出離三界!慾界、色界、無色界。雖誦經千言，心不存悲（慈悲），智（智慧），不如聽一句經，能自利而又利人。人壽百年，貪欲之心愈盛，不如捨財斷色一天。人壽百年，躭於欲樂而不持戒，不如淨心守戒一日；人壽百歲，困難忍而頻發怒火，不如度過心怡神悅寧靜的一天。人壽百年，疏懶而不勤，不如一天精進。人壽百年，盡情放蕩，不如一天寧靜空寂。人壽百年，心靈昏暗，不如大澈大悟一天。人壽百年，而不能駕御身心，不如一天作為自身的主人。人壽百年，心靈脆弱而怯懦，不如一日勇猛而無畏。人壽百年，不能發一絲善良的心願，不如發一日「四弘誓願」。人壽百年，痴愚無智，不如一日心淨神明。
士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。應毁便稱譽，應譽而便毁，其罪口中生，死則墮惡道。（雜阿含經諸天說偈）
（語譯）人類生於世間，刀斧生自口中，能自毁其生命，此由於人類作惡的舌根。應批判而讚美，應讚美而毁謗，罪惡生於口中，死後變為畜生。
佛為一人事因缘出現於世，開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。（法華經）
（語譯）人類歷史上最偉大的聖哲——出生於古印度的釋迦牟尼佛，為了拯救人類靈魂的偉大工作，而出現在我們的世間，並以他超越的理性、經驗，作為範例，開導、展示、證悟，深入於佛陀的絕對理境！
（註）本節所說的「佛」，乃專指本經所述世間唯一的佛陀——釋迦牟尼（書中其他各節亦同），至於書中由釋迦牟尼口中言的「佛」，則泛言其他世界之佛。所謂「佛菩薩」，則泛言「佛」與「菩薩」。「佛陀」據印度原始譯為Buddha，今略為「佛」。
佛言：我之出現於世，猶如大雲，能潤一切；為欲令使枯渴眾生，皆離苦惱，得安穩樂。安穩眾生，世間無能及我者；為大眾，說甘露之淨法，其法一味，唯有解脱涅槃。我以一音，演唱斯羲，常為大眾，作因缘。我觀一切，普皆平等，無有彼此愛憎之心，無貪著，無障礙，恒為一切，說平等法。無一人多人之別，常演說法，曾無他事，去來坐立之間，亦终無厭。於貴賤，上下，持戒者，破戒者，有禮容者，及無者，正見者，邪見者，利根及鈍根等，等雨法雨無倦。一切眾生，聞我法者，應其能力，各進上位。（法華經）
（語譯）佛說：「我出現在世間，如同遍覆空際的雨雲，能為一切眾生帶來靈魂的滋潤；其目的為使靈魂枯竭的眾生，脫離苦惱，獲得永恆的安樂。因此，使眾生獲得永恒的安寧，世間沒有能超越我的智慧；對眾生宣說甜美如甘露的佛法，此法便是使眾生獲得靈魂的解脫與涅槃的（滋潤）解脫。
我以此一偉大的音聲，宣演成佛的意義，常為眾生作為進入佛國的因緣。看世間一切生靈，我一律平等，沒有憎愛；沒有貪求；沒有阻礙；因此，我永遠為一切生靈，說平等的佛法；我在演說佛法之際，從不考慮到聽眾的多寡，同時在眾生行列之間，去來坐立，永不厭倦。
在貴與賤，上與下，持戒者與破戒，儀貌姣好者與面目醜陋者，正見與邪見者，上智與下愚者等等眾生之間，遍灑佛陀的法雨，也永不厭倦。因此，一切眾生，聞我說法之人，順其自己的能力，走向成佛的途徑。
（註）涅槃：梵語，意思是進入不生、不滅、清淨寂滅的精神永恒境界。不為生死輪迴業報所支配，即佛家的最高理性境界。
諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。（涅槃經）
（語譯）戒絕世間一切惡行惡德，潔淨自我的心靈，這便是佛陀的教言。
無怨恨之教，是為佛教；無諍訟之教，是為佛教；無誹謗之教，是為佛教。（寶藏經）
（語譯）對人我之間，沒有怨讎，沒有諍訟，沒有誹謗，這就是佛陀的言教。
無執自他之法，是名佛教；無譏訶之法，是名佛教；善教善導，隧宜之法，是名佛教。（空筐經）。
（語譯）對自身以及佛法以外的義理，無門戶之見（不武斷堅持）；對佛法以外的義理，不譏諷訶斥，對一切眾生循循善誘。對於一切法，善其用，得其用，盡其用，隨機接引，因人說法，是名佛法。
諸佛唯有此事，曰：為利一切世間。淨世間眼，斷一切非道而出現也。（大法炬陀羅尼經）
（語譯）法界恒河沙數，諸佛的偉大善行其目的，便是「利益於一切世間眾生，使一切世界成為清淨世界，斷絕世間惡行惡德，邪知邪見，此為佛陀出現世間的因緣。」
佛言：我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。（無量壽經）
（語譯）佛說：「我如此哀憫三界內一切人天，超過父母思念愛兒。如今，我在這世界成佛，化除五種惡相，消滅五種痛楚，滅絕五類煎熬，以善行化惡行。使人天出離生死的苦痛，使眾生獲得五種德行，獲得永恒的安寧。」
（註一）五惡，與五戒相抵，便是「殺生」、「偷盗」、「邪淫」、「妄語」、「飲酒」。
（註二）五痛，是「生老病死」，列為一痛，「愛别離」列為二痛，「怨憎會」，列為三痛，「求不得」列為四痛，「五陰熾盛」列為五痛。又叫「五苦」。
（註三）五燒，也稱五欲——即色、聲、香、味、觸。能燒毁我們的理性，所以叫「五燒」。
（註四）五德：有兩種說法：第一種是「不愛、不恚，不怖、不癡、知自恣不自恣」。第二種是「知時、真實、利益、柔軟、慈心」；這五德，凡在家出家人，依佛言教修持者，必能獲得這五種的美德。
多疑者，一切世間出世間事，皆不能成。疑法，不能學得；疑師，不能敬順之；疑自，則非學時；生此三疑，是障道之根本也。起決定心而學者，不可有此三事。（成實論）
（語譯）多疑之人，他們對世間、出世間事，皆不能有所成就。他們對真理懷疑，不能獲得受用；對「善知識」懷疑，則失去敬順之心；對自己懷疑，則世出世間法的事業都不能成就，人如生此「三疑」，便是是阻礙自己進入佛道的根本因素。凡決心學佛者，不可產生此三疑。
佛言：夫為道者，猶如水中之木，尋流而行。不觸兩岸，不為人所取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐败，吾保此木，決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所亂，精進無為，吾保此人必得道。（華嚴經）
（語譯）佛說：「凡實踐真理的人，猶如水中的木材，順流而行，不觸兩岸，不被他人所取，不為外力阻攔，不被漩流淹沒，也不會腐朽，我保證這塊木材，必將有順流入海之時。學道的人，能不被情愛欲所迷惑，不為邪知邪見所迷亂，而且能精進不懈，無所執著，我擔保此人，必能獲得真理。」
若樂聞法而不厭足者，悟不可思議法。（華嚴經）
（語譯）如若你樂於研究一切事理而不得少為滿足者，你將悟解不可思議真理的境界。
從他聞時，具十六事：一者以時聽，二者樂聽，三者至心聽，四者恭敬聽，五者不求過聽，六者不為議論聽，七者不為勝聽，八者聽時不輕說者，九者聽時不輕法，十者聽時终不自輕，十一者聽時遠離五蓋，十二者聽時為受持讀誦，十三者聽時為除五欲，十四者聽時為具信心，十五者聽時為調眾生，十六者聽時為斷闇根。（優婆塞戒經）
（語譯）當你聽别人說法時，應具備下列諸事：一、最是你需要之時；二、你聽法時心生愉悅，三、聽時全神貫注；四、聽時起恭敬心；五、聽時不吹毛求疵；六、聽者目的不為評論義理而聽；七、聽者目的不以此炫耀於他人；八、聽時不輕視說法之人；九、聽時不輕視所說的法；十，聽法者應具足信心，而不自己輕視自己；十一、聽時遠離「五蓋」惡德；十二、聽時，其目的為了要解行誦讀；十三、聽時為了要消滅五欲纏縛；十四、聽時要具備堅固的信心；十五、聽時，心理上要有調御眾生煩惱的設想；十六、聽時，為自己斷除無明痴迷的根性。
（註一） 五蓋：蓋，是掩蓋。掩蓋心靈不生善念。依次是「貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、懷疑佛法蓋」。
（註二） 五欲：便是名利食色睡。
聞法者，對說法人，作醫王想，作拔苦想，作說法甘露想，作醍醐想。說法者對聽眾，作勝解增長想，作愈病想。若說者與聽者，能如是用意，皆堪紹隆佛位，常生佛前。（大集經）
（語譯）聽法的人們，對說法者，應作醫生想了為我拔除痛苦想，以佛法當作「甘露」，以佛法當如「醍醐」。說法者對聽眾，應作「殊勝教導以增長其相長」想，應作自己是醫生，所醫病者已癒想。如說法人與聽法人能作如是設想，則皆足以紹隆佛法宏揚光大，承受佛陀的衣鉢了。
有人渴欲水，覓之至大澤，既至，對視而不飲。傍人語之曰：汝渴於水而求水，辛苦至此，今覓得水，不飲之何故？答曰：若飲得盡則飲之，然此水極多，而不能盡，是故我不飲也。眾人聞之，大嗤。（百喻經）
（語譯）有一個人渴時想飲水，尋水走到一個大湖邊，既到湖邊，面對湖水又不飲了，第三者說：「你因渴望水而尋求水到這湖邊，辛苦如此，現在水有了又不暍。是何道理？」
覓水者說：「我要能一口氣喝完這些水便喝，可是湖水太多，喝不完呀，因此，我便不喝了。」
傍觀者聽這番愚論，大笑。
人見佛教，為不能盡解之，遂不聞之，不思之，不修之，亦如是也。（百喻經）
（語譯）世人見佛法，因不能全部信解，所以對佛法也不聽聞、不思考，也不修了，亦如愚人見水多而不飲水是一樣的愚蠢。
是人於三學中不能善學。但以多聞因緣輕視他人。是人則為障礙善法。（佛藏經）
（語譯）在戒、定、慧「三學」上，不能努力以求解行相應，但以知識廣博以炫耀他人，而輕視别人的，這種人便是障礙自己向善。
但以多聞，不能入如來法。如為人設美饌，自餓不能食；善與人藥，自疾不能救；數他寶，自無半文分；亦如生於王宫，而受凍餒；聾者奏音樂，悦他而不自聞；盲人繢象，示他而不自見；於法不修行，多聞亦如是。（華嚴經）
（語譯）僅以豐富的知識，並不能瞭解佛陀之真理。譬如為別人獻珍饈美馔，自身飢饑却不能得食；善為他人療病，自身患病却無法自救；數他人財富，而自身一貧如洗。亦如生在王宫之內，而受飢寒；聾者奏樂，使別人高興而自己不能欣賞；盲人畫像，亦於別人而自身不見；因此，對佛法不能解行並重，單靠知識廣博說食不飽，亦復如此。
若聞佛语，即能自解。如丈夫能服苦樂，小兒則和以蜜。（十住毗婆娑論）
（語譯）如有人聽聞佛法便能信解，如病人能服苦藥，在小兒便是藥摻和蜜糖同服。
佛法貴行，不贵不行。但能勤行，縱寡聞，亦先入道。（智度論）
（語譯）佛法重實踐，不尚空談；如能勤於實踐，雖孤陋寡聞，亦能步入於佛陀的境界。
寧當少聞，能解義味，不願多聞，不了於羲；願作心之師，不以心作師。（涅槃經）
（語譯）寧願做一個孤陋寡聞的人，但願求得了解佛法興味，不願以粗淺的博學，而不能深入佛法理境；寧願作心靈的導師，而不願以心靈為導師。寧願少聞能行持，不願博學而崇尚空談，願作心的導師，而不願為妄心所奴役。（眾生因不明心，為五欲所迷，故多為妄心所奴役。）
雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。（楞嚴經）
（語譯）多聞佛法，而不求修證，與不聞相似。如人空口說食，始終不能自飽。
持法者，不必多誦習，若少有所聞，具足法身行，是謂持法人，以法自將養。雖多誦習義，放迄不從正，如枚數他午，非沙門正遣。（出曜經）
（語譯）修持佛法者，不必求多誦習經文；如所知雖然不多，而具備清净行持，以佛法培養自身美德，就是修持佛法的人。如人雖多誦經文而通達經義，但其人行為放蕩不行佛道，就像牧牛人數他人牛群，這不是淨行者本份行為。
佛言：夫行道者，如牛負重，行深泥中，雖極疲勞，不敢顧左右；離出淤泥，乃得蘇息。人之情慾，甚於淤泥，故以直心念道，庶免眾苦。（四十二章經）
（語譯）佛說：「行道之人，如牛負重，行於泥淖之中，雖然很疲勞，却不敢左顧右盼；直到出離泥淖之後，才敢喘息。人的情慾，更超過淤泥，因此以一念直誠之心向道，始能免除世間苦惱。」
聽法功德，出生死中，最為第一。（正法念處經）
（語譯）聽聞佛法的功德，在出離生死過程中，最為重要。
如諸佛不住佛，正法大乘不住一切法，是故名爲佛。（華嚴經）？？？出處可疑
（語譯）佛陀的大乘正法，對於一切事理無有妄想執著，這便是佛陀的本義。
自從如來得道以來，四十餘年，常為眾生演說諸法四相之義；苦義，空義，無常，無我，無大無小，無生無減，一切無相，法性法相，本來空寂，不來不去，不出不没。（無量義經）
（語譯）自從佛陀得道以來，四十餘年（此經大約成於佛生後七十餘年（因為釋迦三十五歲成道，故說成道以來四十餘年），常為印度千萬人演說精神界物質界四種演變的義理；這便是「苦」（怨憎會苦愛别離苦五陰熾盛苦），「空」（人生是虛幻不實），「無常」（人生是生住異滅故），「無我」（諸法因緣生故無我，在物質形體上，大小其本身亦是比較而言），「無生無滅」（本性本無生滅凡夫能生死而有生滅之想），「一切無相」（因緣所成而右相，因緣滅相亦滅故云一相無相），因此，法性法相，本來寂空無有來去，無有生滅，緣生則顯，緣散則滅，因凡夫錯覺故有來去，生滅之說。
雖誦千言，不行何益，不如一聞，勤修得益。雖誦千言，句義不正，不如一要，聞可減意。雖誦千言，不義何益，不如一義，聞行得度。雖誦千言，不敬何益，不如一行，欣樂奉修。雖誦千言，我心不滅，不如一句，捨憍放逸。雖誦千言，求名逾著，不如一說，棄執離著。雖誦千言，不欲除罪，不如一文，去離生死。雖誦千言，色情逾固，不如一解，心境忘懷。雖誦千言，不求出世，不如一悟，絕離三界。雖誦千言，不存悲智，不如一聽，自他兩利。人壽百歲，慳貪逾盛，不如一日，割捨財色。人壽百歲，樂不持戒，不如一日，淨心守戒。人壽百歲，多忿不忍，不如一日，含喜不瞋。人壽百歲，怠情不勤，不如一日，策勵身心，人壽百歲，情欣放逸，不如一日，歸心空寂。人壽百歲，昏暗識心，不如一日，洞悟無明。人壽百歲，拙御身心，不如一日，巧便運致。人壽百歲，常懷怯弱，不如一日，勇猛慧力。人壽百歲，不起善願，不如一日，發行四弘。人壽百歲，不生一智，不如一日，慧性聰利。（大法句經偈）
（語譯）雖能誦經千言，不能行持，也是枉然，不如聞一種法，從勤修中獲得其益。雖誦經千言，如不能求解義理，則不如一句要領之言，當下領悟，便可減除意識所生的虛妄。雖誦經千一百，讀了不了之言又何益呢？不如一義契合你的心靈，聞後修行而得度脫人間苦厄。雖誦經千言，不敬則無益，不如一種正行，欣然終身奉行。雖誦經千言，如唯「我」之心不減，不如讀一句經，因而捨却你驕慢與放逸之心。雖誦經千言，而求名之心愈切，不如誦一句經，能遠離妄想執著。雖誦經千言，而不思滅除你無始以來的惡業，不如一言受用，而出離生死的苦境。雖誦經千言，而為色情迷惑，不如一句經，心懷常坦蕩解脫你清涼的身心。雖誦經千言，而不求出世了生脫死，不如悟一句經，而能出離三界!慾界、色界、無色界。雖誦經千言，心不存悲（慈悲），智（智慧），不如聽一句經，能自利而又利人。人壽百年，貪欲之心愈盛，不如捨財斷色一天。人壽百年，躭於欲樂而不持戒，不如淨心守戒一日；人壽百歲，困難忍而頻發怒火，不如度過心怡神悅寧靜的一天。人壽百年，疏懶而不勤，不如一天精進。人壽百年，盡情放蕩，不如一天寧靜空寂。人壽百年，心靈昏暗，不如大澈大悟一天。人壽百年，而不能駕御身心，不如一天作為自身的主人。人壽百年，心靈脆弱而怯懦，不如一日勇猛而無畏。人壽百年，不能發一絲善良的心願，不如發一日「四弘誓願」。人壽百年，痴愚無智，不如一日心淨神明。
士夫生世間，斧在口中生，還自斬其身，斯由其惡言。應毁便稱譽，應譽而便毁，其罪口中生，死則墮惡道。（雜阿含經諸天說偈）
（語譯）人類生於世間，刀斧生自口中，能自毁其生命，此由於人類作惡的舌根。應批判而讚美，應讚美而毁謗，罪惡生於口中，死後變為畜生。
