CH1解讀使徒行傳

在最基礎的知識層面上，這本書是關於一種不可簡化的特定認知方式，與整體生活方式（total way of life）之間的關聯。然而，作為一部新約學術作品，本書的討論並不是對實踐理性之重要性的哲學反思，也不是一個宣告終結了困擾現代思想錯誤二分法（false dichotomy）的學術宣言。相反地，這些議題的論證是，藉著針對一卷新約文本的歷史化討論來進行的—照我看來，這卷新約文本，是最能涵括基督教神學知識之特質，以及使這些知識嵌入在整體生活中的困難與承諾，這卷書正是使徒行傳。

方案

自霍伊曼（C. A. Heumann）在1720 年所寫的專文以降，幾乎三百年來，新約詮釋的主流趨勢，是將使徒行傳視為一份文件，論述羅馬和早期基督教運動在政治上有和諧共存之可能，如：霍伊曼、賈博瑞（Cadbury）、亨興（Haenchen）、康哲民（Conzelmann）、泰拉（Tajra）、史特林（Sterling）、豪斯勒（Heusler），和邁澤爾（Meiser）。少數對此觀點的質疑，也不過只是對其基本前提的調整（如：瓦拉斯凱〔Walaskay〕），或藉著軟弱無力之解經，試圖對主流觀點作出否認而已（如：霍斯利〔Horsley〕）。時至今日依然未有著作，對使徒行傳的教會論觀點（vision），作出精密、批判而具建設性的重新評價。這樣的研究，其實早該進行了。
使徒行傳研究停滯不前背後的原因是，每次提及路加的政治問題，都被視為可以單純討論政治即可。然而對路加來說，政治是神藉萬有之主耶穌基督，對世界作出的特別、具體啟示的形式。因此要理解路加的政治願景，須先探討路加對神啟示（apocalypse）的敘事，是如何塑造教會論。神學的真理宣稱，和維持它的生活模式—即基督徒社群的核心實踐（core practices）—是密不可分的。
要辨識出這個互相關聯之處，須先對使徒行傳進行澈底的重新評估和重新解讀。使徒行傳不能再被視為單純的辯護詞（apologia），被用於向羅馬表達基督教是無害的。但也不是對解放的直接呼籲，彷彿一種神學的願景，穩固事先存在的政治計畫。反之，路加的第二卷書，嘗試建立一群見證神啟示的社群，是一卷極複雜且有精密神學的政治文件，目標正是建造另類的生活方式—一種全面的存有模式—與希羅（Graeco-Roman＝希臘－羅馬，下同）社會的生活模式背道而馳。因此借用楊格（Frances Young）等人的用語，路加的文學著作是個文化塑造的敘事（culture-forming narrative）。
為了重新閱讀使徒行傳，本書的正文透過連續的三章，展現構成了路加文化願景的深切張力：〈相撞〉（第二章）敘述神聖身分的文化闡釋。〈義〉（dikaios）（第三章）發展了基督徒宣教使命的性質，與摒棄政治權力之間的關聯。〈把世界倒轉過來〉（第四章）的焦點是神學知識的實踐。