兩種罪人
耶穌改變的稅吏不只撒該一個，還有馬太。馬太是耶穌的門徒之一，對耶穌傳道三年半裡的重大事件，他寫的福音書裡著墨不少。
馬太與耶穌第一次相遇的情形，顯示耶穌將罪人分為兩類—只有兩類。聖經裡這樣寫道：
耶穌離開那裏再往前走，看見了一個收稅的，名叫馬太，坐在稅關上。耶穌對他說：「來跟從我！」馬太就起來，跟從了他。
耶穌在馬太家裏吃飯的時候，許多稅棍和壞人也來了，跟耶穌和他的門徒一起吃飯。有些法利賽人看見了，就對耶穌的門徒說：「為甚麼你們的老師跟稅棍和壞人一起吃飯呢？」
耶穌聽見了這話就說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得。聖經說：『我要的是仁慈，不是牲祭。』你們去研究這句話的意思吧！ 因為我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」
馬太和撒該一樣也是稅吏，走到哪裡都惹人嫌，每個人都怕他也排擠他—直到他遇到耶穌。馬太絕不會忘了那一天，有個人不知何故根本不在意他的職業，願意把他當成有血有肉的人。
在耶穌對馬太說的話裡，他將一切世人分為兩類：以為自己正直的人，還有知道自己是罪人的人。
就這麼簡單。沒有指標量尺，沒有評分標準，也沒有相對的好或主觀的標籤。我們不是假裝自己不需要他，便是承認自己需要他。
我們的共同點是都需要幫助，但不是每個人都願意承認。我們常常妄自尊大，瞧不起那些做壞事的人，卻忘了自己也需要幫助──就跟那些「壞人」一樣。
我們一定要拋棄自己的評分標準，改用上主的分類框架，因為我們那套標準只會扭曲人與人的互動。我們以為自己知道別人在量表上的位置，以為自己知道他們是否準備好認識耶穌、將自己獻給神—這是很大的誤會。
也有很多人以為，接受神的恩典的最大阻礙並不是罪，而是善事做得不夠。
沒錯，有些人問題不小，但也有些人不太容易發現自己有問題：那些住在兩層透天厝、草坪修得整齊、車子洗得乾淨、對伴侶忠實、努力工作、按時繳帳單、從不逃稅的理性中立模範公民，怎麼會覺得自己有問題呢？ 他們看看自己的長處、瞧瞧他人的短處，很難不自鳴得意：我實在是個奉公守法的好人，道德清白、行為規矩，我怎麼會需要神的幫助呢？
我們那膚淺的評分系統也問題重重，讓人永難獲得真正的自由。要承認自己跟隔壁的毒蟲一樣糟，的確需要勇氣與謙卑，而許多人確實無法誠實面對自己。無法誠實面對自己的人，也不可能誠實面對神，這樣的人只會繼續遮掩缺陷、炫耀善行，到頭來什麼也沒改變。
「嗨，我恨你。」
耶穌與撒該、馬太這樣的罪人交朋友，最難以接受的是法利賽人。法利賽人是當時的靈性領袖，精通猶太律法—也就是成千上百條將十誡應用於生活的規定，鉅細靡遺，從怎麼洗手到如何綁東西到駱駝身上，無所不包。
聖經裡的法利賽人總是在指指點點，到處說這樣做錯了、那個人犯罪等等。譴責別人就是他們生活的一部分，他們的事業就是奚落受創的靈魂。
法利賽人極為重視律法，卻不太認識神的愛。他們好論斷而無憐憫之心，施懲罰而無慈愛，批判而不試圖了解。
法利賽人敵視罪惡，但最後卻變成憎惡罪人。
最不可取的部分或許是：他們認為高高凌駕於罪人之上便能成聖。換句話說，他們衡量自己有多優秀的標準，其實是被他們排擠的人有多壞。
猶太宗教領袖之所以難以了解耶穌，原因也正在於此。他們等待著彌賽亞、等待著救主，而且他們認為這位救主應該和自己一樣—他應該穿著華麗出眾的袍子，遠遠高於小老百姓之上；他應該趾高氣昂地招搖過市，而閒雜人等應該恭敬讓道。
簡言之，法利賽人認為神若到來，應該會跟他們一樣。可是他們錯了。
耶穌大大方方地去尋找罪人，而且和他們交朋友，一點也不在乎這可能有損他的名聲。耶穌沒有藉著貶抑別人來彰顯自己。他是完美的神，可是他以行動表示：連最糟的罪人他也不譴責。
諷刺的是，耶穌批評得最嚴厲的人就是法利賽人。耶穌看穿他們的偽善，而且不假辭色地公開訓斥，法利賽人因此懷恨在心，伺機報復。最後，大聲嘶吼要將耶穌釘十字架的不是別人，正是這些宗教領袖。他們煽動群眾，迫使羅馬當局處死耶穌。
殺了耶穌的不是惡名昭彰的罪人，而是「虔信宗教」的人。
我心中的法利賽人
不過，也不必對法利賽人太過憤慨，因為每個人心中都有個蠢蠢欲動的法利賽人。
我也一樣。每次我克服一種壞習慣，總迫不及待地轉頭批評還沒改過來的人。
我發現義憤比謙卑或同情更常出現，在心裡痛斥別人的壞行為，比面對自己的問題舒坦得多。
我們隨時都能看出別人有問題。但請稍微想想：我們眼中的那些惡人，實在不太可能認為自己很壞。因為他們一旦開始覺得有罪惡感，只要從那條聖潔的食物鏈往下看，立刻就能找到比他們更糟的人，然後大感快慰，再次肯定自己其實還算不錯。
因此我得捫心自問：我到底以為自己在食物鏈的哪一層呢？ 同樣地，誰又在我上面低頭看我，以我的是非來證明自己高人一等？ 光是想到這裡，就讓我渾身不自在，但我也不得不承認，這個問題確實切中要點。
簡單說來，我是這樣在看待別人：我立下適合我生活標準的規矩，然後用它們來評判你。如果你遵守我的規矩，你是好人；要是你違背規矩，你是壞人；如果你的規矩居然比我還嚴、還多──你太小心拘謹了，應該放鬆一點。
這種分類方式真方便，但也真扭曲。
如果我們對罪惡的定義是「做壞事」，我想每個人都同意罪惡確實存在，畢竟人類做過不少壞事。即使我們對「壞事」的定義未必一致，但都會同意強暴是錯的，種族屠殺是邪惡，種族歧視則令人作嘔。
問題是，我們不會把自己跟強暴犯、殺人犯歸在同一類。他們犯了罪，我們只是沒那麼完美而已。
面對自己做的壞事時，我們的反應往往跟「國家地理頻道」裡的動物一樣：迎戰或脫逃。我們可能疾言厲色地開始反擊，伸出手指一一點出其他人的名字，也可能開始尋找託詞逃避，感嘆宇宙正邪力量之不可思議，然後話鋒一轉，暢談愛與寬容、建立美好世界等等。但我們心知肚明這只是煙幕彈，只是用來引開別人的注意，讓他們別發現我們的道德缺陷而已。
我無意指責任何人，但自由得從誠實開始。光是把自己當好人、別人當壞人，並不能給自己任何好處。就讓我們承認自己需要幫助吧！ 每一個人都不例外。
好消息是，耶穌所宣揚的那位神，不是以我們的行為來評判我們，而是以祂的愛來衡量我們。
既然如此，當我們看到那些被譴責、被敵視的罪人時，為什麼又老是要振振有詞地大談法律或規定呢？ 對於新聞裡那些言行古怪的傢伙，還有阻街女郎、竊盜犯、殺人犯、強暴犯，為什麼我們的第一反應不是哀矜而勿喜，而是拿出法律大加撻伐呢？
我有想到一個原因，但我實在不願承認。我想，我會這麼急著用規則評判他人，是因為這些規則能把我和那些「壞人」區隔開來。
如果我離這些罪人遠遠的，我就不必分擔他們的痛苦。我不必與他們感同身受、不必愛他們，更不必讓自己為他們心碎。我不必介入，不必幫助他們重回正途、找回人生。我的心原本應該為同情而淌血，但只要我離他們遠遠地，我就能繼續漠不關心，就能繼續嚴厲地譴責他們。然而，我忽視了一個重要的事實：若不是神的恩典，犯下那些罪的「壞人」很可能就是我。
更進一步說：如果我離罪人遠遠地，我就能享受旁觀他們受罰的樂趣。他們越是重刑加身，我就越有施虐的快感，畢竟他們是自找的嘛！
請別誤會，我並不主張拋棄社會公論，而是希望能改變動輒論斷他人的陋習。如果我離罪人遠遠地，或許可以保障自己的名聲不受他們拖累，安安穩穩地繼續待在「高人一等俱樂部」，在那裡彼此奉承、相互吹噓，偶爾嘆息幾句世風日下、人心不古（至於純樸社會該有多「古」，我們根本不在乎），有時義憤填膺，再罵罵政府庸碌無能──我們來做一定比他們做得更好！
最重要的是，我和壞人離得越遠，自我感覺就越良好。因為跟他們相比之下，我實在好太多了。
我想再強調一次：請別誤會，我無意指控規則冷血無情，冷血無情的其實是我們運用規則的方式。為了保護孩子們，我會給他們立規矩；同樣地，社會為保障人民安全就必須制訂法律。我完全尊重權威、秩序、公義與執法者。
但我們需要提醒自己的是：規則、法律並不能證明靈性，它們充其量只能證明罪惡，它們頂多只能告誡人人都有可能做錯事、提醒我們需要幫助。
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法利賽人的問題在於拘泥律法小節，卻遺忘了律法最重要的精神：愛神與愛人。他們以為小心謹慎就能討神歡喜，所以一看到人做錯事便怒火攻心。耶穌想告訴他們的就是這種想法極其荒謬，人犯罪時，神生起的是憐憫之心，並非勃然大怒。自以為是的人再怎麼謹言慎行，對神都無意義，因為這樣的人根本沒把心思放在神身上。
耶穌總是憐憫最不值得同情的人，給予最絕望的人希望，讓最惡劣的罪人獲得恩典。老實說，我也同樣屬於這一類的人。
在內心深處，我焦慮地看見自己仍在與壞念頭搏鬥。我對孩子沒耐心，對妻子言行粗魯，常因惡意或自我中心做出決定，忘卻了愛。事實上，我比你好或壞真的不重要，重要的是我該承認自己需要耶穌。
我不該自以為優越排斥他人，也不應依自己的標準隨意論斷或譴責別人，我該牢牢記住的是：我仍迫切需要耶穌的恩典。
耶穌與最惡劣的罪人為友，所以他與我為友。
耶穌改變的稅吏不只撒該一個，還有馬太。馬太是耶穌的門徒之一，對耶穌傳道三年半裡的重大事件，他寫的福音書裡著墨不少。
馬太與耶穌第一次相遇的情形，顯示耶穌將罪人分為兩類—只有兩類。聖經裡這樣寫道：
耶穌離開那裏再往前走，看見了一個收稅的，名叫馬太，坐在稅關上。耶穌對他說：「來跟從我！」馬太就起來，跟從了他。
耶穌在馬太家裏吃飯的時候，許多稅棍和壞人也來了，跟耶穌和他的門徒一起吃飯。有些法利賽人看見了，就對耶穌的門徒說：「為甚麼你們的老師跟稅棍和壞人一起吃飯呢？」
耶穌聽見了這話就說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得。聖經說：『我要的是仁慈，不是牲祭。』你們去研究這句話的意思吧！ 因為我來的目的不是要召好人，而是要召壞人。」
馬太和撒該一樣也是稅吏，走到哪裡都惹人嫌，每個人都怕他也排擠他—直到他遇到耶穌。馬太絕不會忘了那一天，有個人不知何故根本不在意他的職業，願意把他當成有血有肉的人。
在耶穌對馬太說的話裡，他將一切世人分為兩類：以為自己正直的人，還有知道自己是罪人的人。
就這麼簡單。沒有指標量尺，沒有評分標準，也沒有相對的好或主觀的標籤。我們不是假裝自己不需要他，便是承認自己需要他。
我們的共同點是都需要幫助，但不是每個人都願意承認。我們常常妄自尊大，瞧不起那些做壞事的人，卻忘了自己也需要幫助──就跟那些「壞人」一樣。
我們一定要拋棄自己的評分標準，改用上主的分類框架，因為我們那套標準只會扭曲人與人的互動。我們以為自己知道別人在量表上的位置，以為自己知道他們是否準備好認識耶穌、將自己獻給神—這是很大的誤會。
也有很多人以為，接受神的恩典的最大阻礙並不是罪，而是善事做得不夠。
沒錯，有些人問題不小，但也有些人不太容易發現自己有問題：那些住在兩層透天厝、草坪修得整齊、車子洗得乾淨、對伴侶忠實、努力工作、按時繳帳單、從不逃稅的理性中立模範公民，怎麼會覺得自己有問題呢？ 他們看看自己的長處、瞧瞧他人的短處，很難不自鳴得意：我實在是個奉公守法的好人，道德清白、行為規矩，我怎麼會需要神的幫助呢？
我們那膚淺的評分系統也問題重重，讓人永難獲得真正的自由。要承認自己跟隔壁的毒蟲一樣糟，的確需要勇氣與謙卑，而許多人確實無法誠實面對自己。無法誠實面對自己的人，也不可能誠實面對神，這樣的人只會繼續遮掩缺陷、炫耀善行，到頭來什麼也沒改變。
「嗨，我恨你。」
耶穌與撒該、馬太這樣的罪人交朋友，最難以接受的是法利賽人。法利賽人是當時的靈性領袖，精通猶太律法—也就是成千上百條將十誡應用於生活的規定，鉅細靡遺，從怎麼洗手到如何綁東西到駱駝身上，無所不包。
聖經裡的法利賽人總是在指指點點，到處說這樣做錯了、那個人犯罪等等。譴責別人就是他們生活的一部分，他們的事業就是奚落受創的靈魂。
法利賽人極為重視律法，卻不太認識神的愛。他們好論斷而無憐憫之心，施懲罰而無慈愛，批判而不試圖了解。
法利賽人敵視罪惡，但最後卻變成憎惡罪人。
最不可取的部分或許是：他們認為高高凌駕於罪人之上便能成聖。換句話說，他們衡量自己有多優秀的標準，其實是被他們排擠的人有多壞。
猶太宗教領袖之所以難以了解耶穌，原因也正在於此。他們等待著彌賽亞、等待著救主，而且他們認為這位救主應該和自己一樣—他應該穿著華麗出眾的袍子，遠遠高於小老百姓之上；他應該趾高氣昂地招搖過市，而閒雜人等應該恭敬讓道。
簡言之，法利賽人認為神若到來，應該會跟他們一樣。可是他們錯了。
耶穌大大方方地去尋找罪人，而且和他們交朋友，一點也不在乎這可能有損他的名聲。耶穌沒有藉著貶抑別人來彰顯自己。他是完美的神，可是他以行動表示：連最糟的罪人他也不譴責。
諷刺的是，耶穌批評得最嚴厲的人就是法利賽人。耶穌看穿他們的偽善，而且不假辭色地公開訓斥，法利賽人因此懷恨在心，伺機報復。最後，大聲嘶吼要將耶穌釘十字架的不是別人，正是這些宗教領袖。他們煽動群眾，迫使羅馬當局處死耶穌。
殺了耶穌的不是惡名昭彰的罪人，而是「虔信宗教」的人。
我心中的法利賽人
不過，也不必對法利賽人太過憤慨，因為每個人心中都有個蠢蠢欲動的法利賽人。
我也一樣。每次我克服一種壞習慣，總迫不及待地轉頭批評還沒改過來的人。
我發現義憤比謙卑或同情更常出現，在心裡痛斥別人的壞行為，比面對自己的問題舒坦得多。
我們隨時都能看出別人有問題。但請稍微想想：我們眼中的那些惡人，實在不太可能認為自己很壞。因為他們一旦開始覺得有罪惡感，只要從那條聖潔的食物鏈往下看，立刻就能找到比他們更糟的人，然後大感快慰，再次肯定自己其實還算不錯。
因此我得捫心自問：我到底以為自己在食物鏈的哪一層呢？ 同樣地，誰又在我上面低頭看我，以我的是非來證明自己高人一等？ 光是想到這裡，就讓我渾身不自在，但我也不得不承認，這個問題確實切中要點。
簡單說來，我是這樣在看待別人：我立下適合我生活標準的規矩，然後用它們來評判你。如果你遵守我的規矩，你是好人；要是你違背規矩，你是壞人；如果你的規矩居然比我還嚴、還多──你太小心拘謹了，應該放鬆一點。
這種分類方式真方便，但也真扭曲。
如果我們對罪惡的定義是「做壞事」，我想每個人都同意罪惡確實存在，畢竟人類做過不少壞事。即使我們對「壞事」的定義未必一致，但都會同意強暴是錯的，種族屠殺是邪惡，種族歧視則令人作嘔。
問題是，我們不會把自己跟強暴犯、殺人犯歸在同一類。他們犯了罪，我們只是沒那麼完美而已。
面對自己做的壞事時，我們的反應往往跟「國家地理頻道」裡的動物一樣：迎戰或脫逃。我們可能疾言厲色地開始反擊，伸出手指一一點出其他人的名字，也可能開始尋找託詞逃避，感嘆宇宙正邪力量之不可思議，然後話鋒一轉，暢談愛與寬容、建立美好世界等等。但我們心知肚明這只是煙幕彈，只是用來引開別人的注意，讓他們別發現我們的道德缺陷而已。
我無意指責任何人，但自由得從誠實開始。光是把自己當好人、別人當壞人，並不能給自己任何好處。就讓我們承認自己需要幫助吧！ 每一個人都不例外。
好消息是，耶穌所宣揚的那位神，不是以我們的行為來評判我們，而是以祂的愛來衡量我們。
既然如此，當我們看到那些被譴責、被敵視的罪人時，為什麼又老是要振振有詞地大談法律或規定呢？ 對於新聞裡那些言行古怪的傢伙，還有阻街女郎、竊盜犯、殺人犯、強暴犯，為什麼我們的第一反應不是哀矜而勿喜，而是拿出法律大加撻伐呢？
我有想到一個原因，但我實在不願承認。我想，我會這麼急著用規則評判他人，是因為這些規則能把我和那些「壞人」區隔開來。
如果我離這些罪人遠遠的，我就不必分擔他們的痛苦。我不必與他們感同身受、不必愛他們，更不必讓自己為他們心碎。我不必介入，不必幫助他們重回正途、找回人生。我的心原本應該為同情而淌血，但只要我離他們遠遠地，我就能繼續漠不關心，就能繼續嚴厲地譴責他們。然而，我忽視了一個重要的事實：若不是神的恩典，犯下那些罪的「壞人」很可能就是我。
更進一步說：如果我離罪人遠遠地，我就能享受旁觀他們受罰的樂趣。他們越是重刑加身，我就越有施虐的快感，畢竟他們是自找的嘛！
請別誤會，我並不主張拋棄社會公論，而是希望能改變動輒論斷他人的陋習。如果我離罪人遠遠地，或許可以保障自己的名聲不受他們拖累，安安穩穩地繼續待在「高人一等俱樂部」，在那裡彼此奉承、相互吹噓，偶爾嘆息幾句世風日下、人心不古（至於純樸社會該有多「古」，我們根本不在乎），有時義憤填膺，再罵罵政府庸碌無能──我們來做一定比他們做得更好！
最重要的是，我和壞人離得越遠，自我感覺就越良好。因為跟他們相比之下，我實在好太多了。
我想再強調一次：請別誤會，我無意指控規則冷血無情，冷血無情的其實是我們運用規則的方式。為了保護孩子們，我會給他們立規矩；同樣地，社會為保障人民安全就必須制訂法律。我完全尊重權威、秩序、公義與執法者。
但我們需要提醒自己的是：規則、法律並不能證明靈性，它們充其量只能證明罪惡，它們頂多只能告誡人人都有可能做錯事、提醒我們需要幫助。
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法利賽人的問題在於拘泥律法小節，卻遺忘了律法最重要的精神：愛神與愛人。他們以為小心謹慎就能討神歡喜，所以一看到人做錯事便怒火攻心。耶穌想告訴他們的就是這種想法極其荒謬，人犯罪時，神生起的是憐憫之心，並非勃然大怒。自以為是的人再怎麼謹言慎行，對神都無意義，因為這樣的人根本沒把心思放在神身上。
耶穌總是憐憫最不值得同情的人，給予最絕望的人希望，讓最惡劣的罪人獲得恩典。老實說，我也同樣屬於這一類的人。
在內心深處，我焦慮地看見自己仍在與壞念頭搏鬥。我對孩子沒耐心，對妻子言行粗魯，常因惡意或自我中心做出決定，忘卻了愛。事實上，我比你好或壞真的不重要，重要的是我該承認自己需要耶穌。
我不該自以為優越排斥他人，也不應依自己的標準隨意論斷或譴責別人，我該牢牢記住的是：我仍迫切需要耶穌的恩典。
耶穌與最惡劣的罪人為友，所以他與我為友。
