第一章 導論
部分的屬靈真理，是人的知性所能領悟，然而看似淺顯的屬靈真理，卻有深刻奧妙的內涵，並非一般人能夠輕易了解。
以發現或理性來面對啟示
不只一位作者曾主張，把「理性與啟示」與「發現與啟示」分開是一種錯誤，亦即當人面對啟示時，使用「理性」或「發現」並無差異。
其一，長久以來一直有人認為，每項「發現」都是「啟示」，因為除非上帝允許，就不會有任何發現；科學家或哲學家的發現，並不像普羅米修斯竊取天火般地偷取神聖知識，發現啟示是可能的。
其二，一切啟示都需用到理性，因為啟示可用理性的語言來陳述，況且任何宗教的先知或創始者都需要透過可理解的語言宣揚其真理，否則怎能贏取信眾呢？畢竟人們不會毫無根據地相信。因此，「發現啟示」與「用理性陳述啟示」相似，在以「發現」或「理性」面對啟示似無差異。
上述論證很吸引人而看似可信，且就某種程度是有效的；然而，許多人並不認為如此。法瑪爾（H. H. Farmer）在《世界與上帝》（The World and God）書中深入探討「啟示」的專章中指出，「發現」所尋找的對象是被動的，發現者並不觸及任何具有主體性的位格（person），除非是以非常間接的方式，否則不面對任何有生命的存在（active being）。不過，在「啟示」中人所面對的，卻是一位對人發出命令並提供幫助的神聖位格（Person），「上帝每次向人啟示祂自己，都是當人處於必須用順服、信靠來回應的危機中；這可能發生在事件的開端或結尾，但必定或多或少地出現在某個時間點。」
領悟屬靈奧秘
在此我們無需討論法瑪爾的主張是否適用一切啟示的個案，為了更加聚焦在本書主題，我們可說，在一定程度上，屬靈真理無須藉由啟示就能被人的知性領悟，不過神聖知識即使藉由語言表達，卻不失其奧秘本質。一個人可能在聽到極其淺顯的陳述後，卻仍然完全無法察覺其中的屬靈意涵。「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人纔能看透。」（林前2:14）屬靈知識即使穿上非常簡單的外衣，卻仍是奧秘；然而，其他知識則可能非常深奧難懂，卻只需勤學苦讀，就必能有所獲。
人們可能長期鑽研如何辨識「上帝聖靈的事」，但卻對其具有改變人的大能一無所知。常見的情形是，我們自幼學習、朗朗上口的真理，突然間對我們全然彰顯，彷彿在此之前我們從未明白過。不但如此，先前已經發現的真理，還會不時地在頭腦和心靈中得到更充分的揭示。而且，有時人在臨終剎那領受神聖真理的異象，相形之下，先前所有的一切知識全都顯得微不足道。
以我們對恩典與信心的瞭解為例，一個堅決倚靠自己的人，可能看輕任何指出我們處於更高力量之下的想法，然而他的輕視本身就顯示，他對恩典與信心的意義略有所知而選擇輕視，畢竟拯救是禮物的提示，無論多麼令人驚訝，也並非難以理解。
在基督教國家中，一個不太在意宗教信仰的人，可能會承認，若沒有上帝他就做不了什麼，但他卻從未接受任何啟示，也不大明白自己所承認的究竟是什麼。若是他有誠意且並不為難地宣稱自己相信，然而他所謂的信仰，並非對啟示的回應，亦非任何使人與神聖位格契合的信靠，只不過是同意一些事實，或主張一些事實，如同只是出聲唸出正式或非正式的信仰告白而已，其實任何努力解釋與說明都無法使他充分瞭解信仰。這樣的人縱使有所眼見，卻仍無法領悟；除非上帝的靈啟發光照，他不會有任何進展。
漫長的屬靈嬰兒期
本書隨後的章節將顯示，即使屬靈的人也需要一段很長的時間，才能適當地理解恩典與信心的重要。使徒保羅直率地告訴哥林多信徒，他們是在基督裡的嬰孩；他們以及其他地方的基督徒，接連許多世代都仍是在基督裡的嬰孩；絕大多數教會的屬靈嬰兒期漫長地拖延，我們看著大大驚嘆不已。
對屬天然血氣的人而言，恩典與信心是一個奧秘，在教會歷史上已有一段相當長的時期，基督徒對此僅僅一知半解；世人看待主耶穌的態度，也出現類似情形。我們已經對基督教觀點習以為常，因此很難設身處地站在非基督徒立場著想。我們正確地說，耶穌其人其事是上帝的啟示；但如果我們想像，從耶穌基督降世起這啟示就像是一本已拆封的書，明白地攤開在世人面前，那麼我們就錯了。
顯然地，人的知性從耶穌的教導可獲得某種程度的認識，也大致上瞭解他的公開生活與內在性格，以及其受苦、死亡與復活。然而，大多數使徒時代的猶太人卻說，他們看到的並非上帝的啟示，乃是與此全然相反，他們確信耶穌是被咒詛的。大數的掃羅就是以此為由，追捕並懲罰那些追隨耶穌的人，並且自以為如此就是服事上帝。
愚拙的十字架
那時以及直到很久之後的外邦人，當聽到或讀到耶穌的事，都被其荒謬大大震驚，因為耶穌生前不像英雄，死時也不像英雄；而且他們不覺得有任何需求是耶穌能夠提供滿足的。
今日基督徒最感到訝異的是，即使對那些接受基督者—不論猶太人或希臘人，基督的榮耀都是被隱藏的，基督的卑微與軟弱依然是「絆腳的石頭和跌人的磐石」（羅9:33）。我們很有把握地說，這就是當時基督徒往往偏好諾斯底派異端的原因，那異端堅稱，屬天的基督不可能與低賤的世界有任何真正連結，祂只不過表面上看似過著凡人生活，並且與凡人一樣地死去。
那些古代基督徒的偏差認知，似乎離我們當前所關切的相當遙遠。果真如此的話，我們應當獻上感恩，因為歷經許多緩慢的階段，主耶穌的美妙漸漸地啟示給信仰前輩，而後傳承給我們。宣教師若前往未曾有這傳承的土地去宣揚福音，他所面對的不論男女，仍然認為基督與十字架的事，非常愚拙或毫無意義，他所遇到是遠超過原本所預期，但從我們所處的當下觀點來看，卻是更有啟發性。在那些最終對基督教表示歡迎的人們當中，至少在某些國家，對於基督的生平和性格並無濃厚興趣，這種情形也曾普遍出現在第一世紀。
可以確定的是，隨著嬰孩教會的漸漸成長，第二、三代基督徒逐漸成為教會主幹，又繼續在基督教世界的影響下，藉由文字作品、宣教師以及宣教師所培訓的弟兄姊妹，基督及其十字架不再讓人感到那麼奇特而陌生。
人性期待全能的上帝
不過，值得一提的是，雖然基督教很早就開始在印度植堂，當地教會的存在已經遠超過一千年，理當不能期待他們看待耶穌的態度與初代教會一樣。但曾有一位印度人抱怨說，如果宣教師更強調耶穌的王權，而不是耶穌的受難與卑微，必定更容易被大眾接受。與此說法互相呼應的是，當中國的初信者被問說，基督如何拯救世人時，他們經常回答：以其大能大力拯救世人。
基督教最早期著作之一《十二使徒遺訓》（Didache），在為聖餐獻上感恩時，並未提到基督的死，卻用以下的話：「最重要的是我們感謝祢，祢是全能的。」（《十二使徒遺訓》，第十章）那些未受過恰當教導的信仰者，覺得上帝的軟弱與愚拙以及基督的卑微並沒有什麼值得誇口之處，反而寧可在基督身上看到，全能上帝從天而降、制伏魔鬼的權勢，或者全能的大君王，或者具有不受情感牽動的美德及絕對獨立的典範，或者智慧尊師、理性（道）的化身。
結語
古代教父的教會，與從他們傳承而出的年幼教會—如在中國宣教地的教會，這二者看待基督的態度，對恩典與信心的理解，其實非常相近（這一點將在第五、六章提到）。我們既然知道，連那些聰明、熱心又虔誠的人，也難以消化吸收聖經啟示，就當學會以更堅定的確信及更深的敬畏，承認聖經裡有神聖的啟示。
部分的屬靈真理，是人的知性所能領悟，然而看似淺顯的屬靈真理，卻有深刻奧妙的內涵，並非一般人能夠輕易了解。
以發現或理性來面對啟示
不只一位作者曾主張，把「理性與啟示」與「發現與啟示」分開是一種錯誤，亦即當人面對啟示時，使用「理性」或「發現」並無差異。
其一，長久以來一直有人認為，每項「發現」都是「啟示」，因為除非上帝允許，就不會有任何發現；科學家或哲學家的發現，並不像普羅米修斯竊取天火般地偷取神聖知識，發現啟示是可能的。
其二，一切啟示都需用到理性，因為啟示可用理性的語言來陳述，況且任何宗教的先知或創始者都需要透過可理解的語言宣揚其真理，否則怎能贏取信眾呢？畢竟人們不會毫無根據地相信。因此，「發現啟示」與「用理性陳述啟示」相似，在以「發現」或「理性」面對啟示似無差異。
上述論證很吸引人而看似可信，且就某種程度是有效的；然而，許多人並不認為如此。法瑪爾（H. H. Farmer）在《世界與上帝》（The World and God）書中深入探討「啟示」的專章中指出，「發現」所尋找的對象是被動的，發現者並不觸及任何具有主體性的位格（person），除非是以非常間接的方式，否則不面對任何有生命的存在（active being）。不過，在「啟示」中人所面對的，卻是一位對人發出命令並提供幫助的神聖位格（Person），「上帝每次向人啟示祂自己，都是當人處於必須用順服、信靠來回應的危機中；這可能發生在事件的開端或結尾，但必定或多或少地出現在某個時間點。」
領悟屬靈奧秘
在此我們無需討論法瑪爾的主張是否適用一切啟示的個案，為了更加聚焦在本書主題，我們可說，在一定程度上，屬靈真理無須藉由啟示就能被人的知性領悟，不過神聖知識即使藉由語言表達，卻不失其奧秘本質。一個人可能在聽到極其淺顯的陳述後，卻仍然完全無法察覺其中的屬靈意涵。「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事唯有屬靈的人纔能看透。」（林前2:14）屬靈知識即使穿上非常簡單的外衣，卻仍是奧秘；然而，其他知識則可能非常深奧難懂，卻只需勤學苦讀，就必能有所獲。
人們可能長期鑽研如何辨識「上帝聖靈的事」，但卻對其具有改變人的大能一無所知。常見的情形是，我們自幼學習、朗朗上口的真理，突然間對我們全然彰顯，彷彿在此之前我們從未明白過。不但如此，先前已經發現的真理，還會不時地在頭腦和心靈中得到更充分的揭示。而且，有時人在臨終剎那領受神聖真理的異象，相形之下，先前所有的一切知識全都顯得微不足道。
以我們對恩典與信心的瞭解為例，一個堅決倚靠自己的人，可能看輕任何指出我們處於更高力量之下的想法，然而他的輕視本身就顯示，他對恩典與信心的意義略有所知而選擇輕視，畢竟拯救是禮物的提示，無論多麼令人驚訝，也並非難以理解。
在基督教國家中，一個不太在意宗教信仰的人，可能會承認，若沒有上帝他就做不了什麼，但他卻從未接受任何啟示，也不大明白自己所承認的究竟是什麼。若是他有誠意且並不為難地宣稱自己相信，然而他所謂的信仰，並非對啟示的回應，亦非任何使人與神聖位格契合的信靠，只不過是同意一些事實，或主張一些事實，如同只是出聲唸出正式或非正式的信仰告白而已，其實任何努力解釋與說明都無法使他充分瞭解信仰。這樣的人縱使有所眼見，卻仍無法領悟；除非上帝的靈啟發光照，他不會有任何進展。
漫長的屬靈嬰兒期
本書隨後的章節將顯示，即使屬靈的人也需要一段很長的時間，才能適當地理解恩典與信心的重要。使徒保羅直率地告訴哥林多信徒，他們是在基督裡的嬰孩；他們以及其他地方的基督徒，接連許多世代都仍是在基督裡的嬰孩；絕大多數教會的屬靈嬰兒期漫長地拖延，我們看著大大驚嘆不已。
對屬天然血氣的人而言，恩典與信心是一個奧秘，在教會歷史上已有一段相當長的時期，基督徒對此僅僅一知半解；世人看待主耶穌的態度，也出現類似情形。我們已經對基督教觀點習以為常，因此很難設身處地站在非基督徒立場著想。我們正確地說，耶穌其人其事是上帝的啟示；但如果我們想像，從耶穌基督降世起這啟示就像是一本已拆封的書，明白地攤開在世人面前，那麼我們就錯了。
顯然地，人的知性從耶穌的教導可獲得某種程度的認識，也大致上瞭解他的公開生活與內在性格，以及其受苦、死亡與復活。然而，大多數使徒時代的猶太人卻說，他們看到的並非上帝的啟示，乃是與此全然相反，他們確信耶穌是被咒詛的。大數的掃羅就是以此為由，追捕並懲罰那些追隨耶穌的人，並且自以為如此就是服事上帝。
愚拙的十字架
那時以及直到很久之後的外邦人，當聽到或讀到耶穌的事，都被其荒謬大大震驚，因為耶穌生前不像英雄，死時也不像英雄；而且他們不覺得有任何需求是耶穌能夠提供滿足的。
今日基督徒最感到訝異的是，即使對那些接受基督者—不論猶太人或希臘人，基督的榮耀都是被隱藏的，基督的卑微與軟弱依然是「絆腳的石頭和跌人的磐石」（羅9:33）。我們很有把握地說，這就是當時基督徒往往偏好諾斯底派異端的原因，那異端堅稱，屬天的基督不可能與低賤的世界有任何真正連結，祂只不過表面上看似過著凡人生活，並且與凡人一樣地死去。
那些古代基督徒的偏差認知，似乎離我們當前所關切的相當遙遠。果真如此的話，我們應當獻上感恩，因為歷經許多緩慢的階段，主耶穌的美妙漸漸地啟示給信仰前輩，而後傳承給我們。宣教師若前往未曾有這傳承的土地去宣揚福音，他所面對的不論男女，仍然認為基督與十字架的事，非常愚拙或毫無意義，他所遇到是遠超過原本所預期，但從我們所處的當下觀點來看，卻是更有啟發性。在那些最終對基督教表示歡迎的人們當中，至少在某些國家，對於基督的生平和性格並無濃厚興趣，這種情形也曾普遍出現在第一世紀。
可以確定的是，隨著嬰孩教會的漸漸成長，第二、三代基督徒逐漸成為教會主幹，又繼續在基督教世界的影響下，藉由文字作品、宣教師以及宣教師所培訓的弟兄姊妹，基督及其十字架不再讓人感到那麼奇特而陌生。
人性期待全能的上帝
不過，值得一提的是，雖然基督教很早就開始在印度植堂，當地教會的存在已經遠超過一千年，理當不能期待他們看待耶穌的態度與初代教會一樣。但曾有一位印度人抱怨說，如果宣教師更強調耶穌的王權，而不是耶穌的受難與卑微，必定更容易被大眾接受。與此說法互相呼應的是，當中國的初信者被問說，基督如何拯救世人時，他們經常回答：以其大能大力拯救世人。
基督教最早期著作之一《十二使徒遺訓》（Didache），在為聖餐獻上感恩時，並未提到基督的死，卻用以下的話：「最重要的是我們感謝祢，祢是全能的。」（《十二使徒遺訓》，第十章）那些未受過恰當教導的信仰者，覺得上帝的軟弱與愚拙以及基督的卑微並沒有什麼值得誇口之處，反而寧可在基督身上看到，全能上帝從天而降、制伏魔鬼的權勢，或者全能的大君王，或者具有不受情感牽動的美德及絕對獨立的典範，或者智慧尊師、理性（道）的化身。
結語
古代教父的教會，與從他們傳承而出的年幼教會—如在中國宣教地的教會，這二者看待基督的態度，對恩典與信心的理解，其實非常相近（這一點將在第五、六章提到）。我們既然知道，連那些聰明、熱心又虔誠的人，也難以消化吸收聖經啟示，就當學會以更堅定的確信及更深的敬畏，承認聖經裡有神聖的啟示。
