第一章 作為民族記憶與民間文學的神話傳說
在中國民間文學發展史上，神話傳說具有開創性的意義。在華夏民族的記憶長河中，神話傳說和歌謠等藝術形式如同源頭，成為後世民間文學的述說背景，堪稱文化的底色。
神話是一種超越自然形態和社會現實生活的文化概念，其本質在於透過藝術文化生動地展示民族的信仰與審美。許多歌曲中曾提及長江、長城、黃山、黃河，在整個華夏民族的心中都重若千鈞。
這是一個民族最深刻的記憶，其實就是一種文化傳承，是對自身歷史的重新融合和描述。從某種程度上來說，神話傳說就是民族最古老的歷史記憶。
直到近期「神話」才被確立為一門現代學科，然而這個詞千年前就已經存在了，明代湯顯祖在《虞初志》中就已經使用了這個說法。「神話」一詞進入學術體系，較早是由梁啟超、蔣觀雲等提出來的。一八四〇年以後，中華民族飽受列強蹂躪，在這樣的背景下，一群知識分子遠渡重洋，尋求民族生路。在日本，梁啟超、蔣觀雲等就關注人種存續的議題，結合中國古代的文化理念，創新提出了「神話」這一詞。
神話的「神」，指祖先神明；「話」借鑑了日語說話、物語的用法。因此，「神話」這一學科的概念，也是在喚醒中華民族的民族記憶。在多種因素交織之下，形成了中華民族對歷史的特殊需求，正如司馬遷所說：「昔三代之居，皆在河洛之間。」
現今若要重新解析神話傳說，不能僅依靠「口傳」這種方式，還要依據文獻。中國神話的體系並非一朝一夕形成的，而是經過不同時代，由不同群體逐步整合而成。每一個神話故事背後，都有一個特殊的文化歷史背景。
我們對歷史文化有其特殊的理解。一是「國之大事，在祀與戎」，二是「欲滅其國，先毀其史」。其中，「戎」是國防，「祀」是記憶──敬天敬地，告慰先人。許多節日儀式在某種程度上，都是透過神話傳說的方式來敘述自己的文化與身分認同，從中可以看到民族的記憶方式與神話傳說的緊密關聯。
正如聯合國教科文組織（UNESCO）提出對非物質文化遺產保護的要求所強調的：一個民族的記憶會影響其想像力，而要讓一個民族不斷豐富和發展自己的想像力、保持生機，就應該持續修復並守護自己的記憶。「國之大事，在祀與戎」，祀的目的，就是不斷修復自身的民族記憶。
再說「欲滅其國，先毀其史」。神廟裡供奉著祖先，流傳著他們的傳說和故事。在建造歷史過程中，可以看到一個民族的記憶方式和生存方式，它們之間有著非常密切的關聯性。要毀滅一個民族，首先要讓它失去文化的記憶能力。
以芬蘭史詩《卡勒瓦拉》（Kalevala）為例，芬蘭民族的語言曾被其他民族蹂躪，在學校教育中被抹去。《卡勒瓦拉》喚醒了芬蘭民族的記憶，讓民族從自己的歷史中尋找家園。再如法國小說家阿爾豐斯．都德（Alphonse Daude）《最後一課》（La Dernière Classe）裡寫道，當敵人到來的時候，一個老師在上最後一堂法語課，他喊出了「法蘭西萬歲」，告訴學生們法語是世界上最美麗的語言，永遠不能忘記。
一個人想知道自己從哪裡來、要往哪裡去，一個民族也是一樣。有人說，若一個民族過於沉醉於自己的歷史輝煌，會形成惰性，失去對創造的熱情。但如果一個民族忘卻了自己的根源，又會面臨怎樣的處境呢？他們所面臨的困境叫做「失憶」。
神話傳說是最古老的記憶，它以原始的思維方式與想像方式來表達情感、回答訴求。先民面對自然界所提出來的一系列問題，都成了後來生動的神話傳說。在這個意義上，神話傳說以歷史的方式被敘述和詮釋，構成了中國古典神話時代這一個特殊的文化階段。
神話傳說並非對歷史的簡單敘述，而是一種充滿想像力的表達，關鍵在於如何把神話歷史化。這種歷史和歷史記載有很大的差別，比如天地是怎麼形成的、外星人是否存在，雖然都有科學的解釋，但神話傳說該怎麼回應這些問題呢？我們選擇了一個詞──盤古。「盤古」這個詞是後人創造的，是經由後人敘述逐漸形成的。神話傳說並沒有與歷史同步發展，它是一種想像，它包含了歷史的內容、歷史進化的過程，但並不等同於歷史。
在日常生活中，我們經常可以看到這種現象：當人們敘述自己記不清的事情時，常常用一種「模糊」的表達方式，反而能更生動。同樣的，如果要完全用考古學或者歷史學的觀點敘述中華民族的歷史，可能會失去它最動人的部分。神話傳說是用一種特殊而模糊的方式，記述了歷史。
「盤古」這個詞較早出現在三國時期，吳人徐整寫了兩本書――《三五歷記》、《五運歷年紀》，這兩本書都是在探討中國古代文化神學的著作，現今把它們概括為「三才五行」。事實上，「三才五行」的概念也是戰國之後才逐步發展並完善而成的。最初，五行稱為「五方」，五方就是東、西、南、北、中，而天、地、人稱為「三才」，類似的還有「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」等。
《三五歷記》、《五運歷年紀》以及魏晉南北朝時的《神異記》中，一再提到最初的天地像雞蛋一樣，陽清為天，陰濁為地，盤古居於其中。如此一萬八千年，時天極高，時地極低，於是就有了天地之分。盤古的呼吸變成了風雷，眼睛變成了日月，毛髮變成了森林、草木，身上的蝨子、跳蚤變成了豺狼、虎豹，經脈變成了山川。由此可見，人們根據當時的生存環境，敘述著關於起源的傳說，而世界各民族都有相似的現象，表示其具有普遍意義。盤古開天闢地表明了華夏民族的天地觀、日月觀、自然生成觀。
有了天地，人又從哪裡來？於是進入了神話傳說的第二個階段。華夏民族的祖先說是女媧摶土造人，典籍還說「仲春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁」，讓不同部落的青年男女在春光明媚的時候得以「自由結合」，但這也不能解釋最初的人是怎麼誕生的，這裡便涉及神話傳說的流傳問題。
女媧是怎麼來的？是源自於一種合理的想像。比如盤古，不止一個民族信奉盤古的故事，古代文獻中提到南海有盤古國，三國徐整也提到了盤古，魏晉南北朝時，盤古的神話故事更加完整，尤其到了明代，特別寫有《盤古演義》。
女媧的傳說也是如此。較早提到女媧摶土造人的典籍為東漢泰安太守應劭所著的《風俗通義》，這是一本研究風俗的著作，書中寫道：「俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人。劇務，力不暇供，乃引繩於緪泥中，舉以為人。故富貴者，黃土人也；貧賤凡庸者，緪人也。」應劭將民間流傳的故事整理記錄起來，而在這之前，女媧摶土造人的故事就已經存在了。
屈原《天問》說：「女媧有體，孰制匠之？」意思是女媧也有自己的身體，但是是誰製造的呢？《山海經》中寫道：「有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。」按照民俗學的解釋，女媧是一個部落的大神，從她的腸子、腹腔裡走出來十個人，變成了許多小部落。由此可見，神話是一種記憶方式，如果把它等同於歷史，就失去了它應有的表達效果與象徵意義。
華夏民族用盤古的開天闢地規定了空間，用女媧摶土造就了軀體，所以中國有著非常重的崇土觀念，認為一個人死後要「入土為安」。
在中國民間文學發展史上，神話傳說具有開創性的意義。在華夏民族的記憶長河中，神話傳說和歌謠等藝術形式如同源頭，成為後世民間文學的述說背景，堪稱文化的底色。
神話是一種超越自然形態和社會現實生活的文化概念，其本質在於透過藝術文化生動地展示民族的信仰與審美。許多歌曲中曾提及長江、長城、黃山、黃河，在整個華夏民族的心中都重若千鈞。
這是一個民族最深刻的記憶，其實就是一種文化傳承，是對自身歷史的重新融合和描述。從某種程度上來說，神話傳說就是民族最古老的歷史記憶。
直到近期「神話」才被確立為一門現代學科，然而這個詞千年前就已經存在了，明代湯顯祖在《虞初志》中就已經使用了這個說法。「神話」一詞進入學術體系，較早是由梁啟超、蔣觀雲等提出來的。一八四〇年以後，中華民族飽受列強蹂躪，在這樣的背景下，一群知識分子遠渡重洋，尋求民族生路。在日本，梁啟超、蔣觀雲等就關注人種存續的議題，結合中國古代的文化理念，創新提出了「神話」這一詞。
神話的「神」，指祖先神明；「話」借鑑了日語說話、物語的用法。因此，「神話」這一學科的概念，也是在喚醒中華民族的民族記憶。在多種因素交織之下，形成了中華民族對歷史的特殊需求，正如司馬遷所說：「昔三代之居，皆在河洛之間。」
現今若要重新解析神話傳說，不能僅依靠「口傳」這種方式，還要依據文獻。中國神話的體系並非一朝一夕形成的，而是經過不同時代，由不同群體逐步整合而成。每一個神話故事背後，都有一個特殊的文化歷史背景。
我們對歷史文化有其特殊的理解。一是「國之大事，在祀與戎」，二是「欲滅其國，先毀其史」。其中，「戎」是國防，「祀」是記憶──敬天敬地，告慰先人。許多節日儀式在某種程度上，都是透過神話傳說的方式來敘述自己的文化與身分認同，從中可以看到民族的記憶方式與神話傳說的緊密關聯。
正如聯合國教科文組織（UNESCO）提出對非物質文化遺產保護的要求所強調的：一個民族的記憶會影響其想像力，而要讓一個民族不斷豐富和發展自己的想像力、保持生機，就應該持續修復並守護自己的記憶。「國之大事，在祀與戎」，祀的目的，就是不斷修復自身的民族記憶。
再說「欲滅其國，先毀其史」。神廟裡供奉著祖先，流傳著他們的傳說和故事。在建造歷史過程中，可以看到一個民族的記憶方式和生存方式，它們之間有著非常密切的關聯性。要毀滅一個民族，首先要讓它失去文化的記憶能力。
以芬蘭史詩《卡勒瓦拉》（Kalevala）為例，芬蘭民族的語言曾被其他民族蹂躪，在學校教育中被抹去。《卡勒瓦拉》喚醒了芬蘭民族的記憶，讓民族從自己的歷史中尋找家園。再如法國小說家阿爾豐斯．都德（Alphonse Daude）《最後一課》（La Dernière Classe）裡寫道，當敵人到來的時候，一個老師在上最後一堂法語課，他喊出了「法蘭西萬歲」，告訴學生們法語是世界上最美麗的語言，永遠不能忘記。
一個人想知道自己從哪裡來、要往哪裡去，一個民族也是一樣。有人說，若一個民族過於沉醉於自己的歷史輝煌，會形成惰性，失去對創造的熱情。但如果一個民族忘卻了自己的根源，又會面臨怎樣的處境呢？他們所面臨的困境叫做「失憶」。
神話傳說是最古老的記憶，它以原始的思維方式與想像方式來表達情感、回答訴求。先民面對自然界所提出來的一系列問題，都成了後來生動的神話傳說。在這個意義上，神話傳說以歷史的方式被敘述和詮釋，構成了中國古典神話時代這一個特殊的文化階段。
神話傳說並非對歷史的簡單敘述，而是一種充滿想像力的表達，關鍵在於如何把神話歷史化。這種歷史和歷史記載有很大的差別，比如天地是怎麼形成的、外星人是否存在，雖然都有科學的解釋，但神話傳說該怎麼回應這些問題呢？我們選擇了一個詞──盤古。「盤古」這個詞是後人創造的，是經由後人敘述逐漸形成的。神話傳說並沒有與歷史同步發展，它是一種想像，它包含了歷史的內容、歷史進化的過程，但並不等同於歷史。
在日常生活中，我們經常可以看到這種現象：當人們敘述自己記不清的事情時，常常用一種「模糊」的表達方式，反而能更生動。同樣的，如果要完全用考古學或者歷史學的觀點敘述中華民族的歷史，可能會失去它最動人的部分。神話傳說是用一種特殊而模糊的方式，記述了歷史。
「盤古」這個詞較早出現在三國時期，吳人徐整寫了兩本書――《三五歷記》、《五運歷年紀》，這兩本書都是在探討中國古代文化神學的著作，現今把它們概括為「三才五行」。事實上，「三才五行」的概念也是戰國之後才逐步發展並完善而成的。最初，五行稱為「五方」，五方就是東、西、南、北、中，而天、地、人稱為「三才」，類似的還有「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」等。
《三五歷記》、《五運歷年紀》以及魏晉南北朝時的《神異記》中，一再提到最初的天地像雞蛋一樣，陽清為天，陰濁為地，盤古居於其中。如此一萬八千年，時天極高，時地極低，於是就有了天地之分。盤古的呼吸變成了風雷，眼睛變成了日月，毛髮變成了森林、草木，身上的蝨子、跳蚤變成了豺狼、虎豹，經脈變成了山川。由此可見，人們根據當時的生存環境，敘述著關於起源的傳說，而世界各民族都有相似的現象，表示其具有普遍意義。盤古開天闢地表明了華夏民族的天地觀、日月觀、自然生成觀。
有了天地，人又從哪裡來？於是進入了神話傳說的第二個階段。華夏民族的祖先說是女媧摶土造人，典籍還說「仲春之月，令會男女，於是時也，奔者不禁」，讓不同部落的青年男女在春光明媚的時候得以「自由結合」，但這也不能解釋最初的人是怎麼誕生的，這裡便涉及神話傳說的流傳問題。
女媧是怎麼來的？是源自於一種合理的想像。比如盤古，不止一個民族信奉盤古的故事，古代文獻中提到南海有盤古國，三國徐整也提到了盤古，魏晉南北朝時，盤古的神話故事更加完整，尤其到了明代，特別寫有《盤古演義》。
女媧的傳說也是如此。較早提到女媧摶土造人的典籍為東漢泰安太守應劭所著的《風俗通義》，這是一本研究風俗的著作，書中寫道：「俗說天地開闢，未有人民，女媧摶黃土作人。劇務，力不暇供，乃引繩於緪泥中，舉以為人。故富貴者，黃土人也；貧賤凡庸者，緪人也。」應劭將民間流傳的故事整理記錄起來，而在這之前，女媧摶土造人的故事就已經存在了。
屈原《天問》說：「女媧有體，孰制匠之？」意思是女媧也有自己的身體，但是是誰製造的呢？《山海經》中寫道：「有神十人，名曰女媧之腸，化為神，處栗廣之野，橫道而處。」按照民俗學的解釋，女媧是一個部落的大神，從她的腸子、腹腔裡走出來十個人，變成了許多小部落。由此可見，神話是一種記憶方式，如果把它等同於歷史，就失去了它應有的表達效果與象徵意義。
華夏民族用盤古的開天闢地規定了空間，用女媧摶土造就了軀體，所以中國有著非常重的崇土觀念，認為一個人死後要「入土為安」。
