〈第一章 古蹟保存做為一種異質空間的營造〉
一、前言
本文借用米歇‧傅柯的異質地方（heterotopias）概念， 重新界定古蹟保存的意義。首先，作者簡要介紹異質地方的概念建構。其次，進一步說明異質地方的原則。然後，作者由古蹟的再利用角度指出，保存提供了都市的公共空間的新機會，除了公共空間的使用之外，這是一個意義競爭的空間。雖然古蹟仍須經由政府指定，在都市社會運動的基礎上，這個指定過程是需要透過公聽會，向市民開放的。市民於是有機會反轉古蹟是「國家古蹟」的唯一提法，肯定地方化、社區化、社里化的保存行動，這是都市與地方認同的表現。因此，古蹟保存可以是異質地方的營造，透過鏡像關係，建構一種深度的反省，反身之鏡。譬如說，這裡可能是多元異質之公共文化，再現弱勢市民的價值，也可能是女性主義對抗性解讀，對立於父權文化的父祖之鄉，成就城市歷史裡眾聲喧嘩的公共史。這是重新界定公共與城市。異質的保存與複數的公共再現的是成熟的市民。當然，地方認同也可能是保守的意識形態的再生產，它不只是阻止了保存指定，還會發展為破壞性行動。我們可以說，都市保存的反身性效果關係著市民主體性的建構。
為了考慮溝通的效果，本文先以較多的篇幅，分兩段文字說明米歇‧傅柯的異質地方理論概念的建構。
二、異質地方的概念界定：空間的世代與潛存的神聖化
首先，我們以古蹟保存做為關心的問題，簡單交代米歇‧傅柯對異質地方的概念界定。當前，空間成為關心的焦點。他告訴我們，19世紀之知識著魔是歷史，而這不正是古蹟保存的理論依據：歷史，歷史論述的知識進行空間化之後，珍視某些特定的時間與空間，將其神聖化，成為權力的空間。
然而，傅柯指出，當今卻是空間的紀元，同時性的時代，並列的年代。那麼，古蹟保存的課題有可能轉化嗎？我們身處的一刻，其中由時間，以一生所發展出來的世界經驗，遠少於聯繫著不同點與交叉間之混亂網絡所形成的世界經驗：這也是網絡社會（network society）的空間特徵，是資訊時代的流動空間（space of flows）力量所造就。兩者之間，這似乎是時間的虔誠繼承者與被空間決定之居民之兩極對峙。這關係著我們將上海、舊金山、臺北、香港、高雄等地並置，探查全球化（mapping globalization）的能力，且為了更清楚認識到全球化過程中的我們自身。
傅柯的時間與空間論點是在西方經驗中的空間歷史，最早，定位空間（space of emplacement）：中世紀存在著層級性的地方（place）整體，事物有它的自然基礎和穩定性。譬如說，神聖地方／凡俗地方、圍護地方／開放地方、城市地方／鄉村地方，的兩元關係。中世紀空間的定位空間為完整的層級、對立與地方的交錯所構成。然後，到了17世紀，伽利略無限開放空間打破了中世紀的定位空間，地方（地點）除了只是移動中的一點之外，再沒有任何意義。延伸（extension）取代了地方化（localization）。巴洛克時代的空間張力組織著地景。今天，基地（site）又取代了延伸空間。基地被兩地點間的近似關係所界定，基地間的不同關係形成了我們當前的世代。對東方的歷史空間言，僅有對照的參考意義，然而對今天的空間，確有現實的意義。與西方經驗的空間史對照，我們可以暫時借用漢寶德這樣的說法，我們由漢以前天圓地方的神話空間，在佛教東傳後消化為時間輪迴的圓滿空間，最後，明清之後成就為世俗逸樂的城市空間。 面對東西方均類似的真實空間的世俗化，去神聖化趨勢，值得提醒：保存，就一般層次而言，到底神聖化了什麼？當然，雖有各種占有空間的專業技術，雖可劃定空間與形式化空間，當代的空間仍未全然地去神聖化，未達實際空間的世俗化。仍未打破兩元對立：我們的生活仍然被無法破除的既定的對立所統治，它們仍然未被我們的制度與實踐所摧毀。這些既定的兩元對立是：公共空間／私密空間、社交空間／家庭空間、有用空間／文化空間、工作空間／休閒空間等等。這裡被隱藏的兩元對立的神聖化所滋養。我們值得注意，所隱藏的權力的優勢到底是什麼？作者認為，近代的權力空間又以國族國家（nation state）的領土支配、層級性支配為主要趨勢。而在全球資訊化的年代，則為流動的空間與網絡化關係所跨界穿透。
一、前言
本文借用米歇‧傅柯的異質地方（heterotopias）概念， 重新界定古蹟保存的意義。首先，作者簡要介紹異質地方的概念建構。其次，進一步說明異質地方的原則。然後，作者由古蹟的再利用角度指出，保存提供了都市的公共空間的新機會，除了公共空間的使用之外，這是一個意義競爭的空間。雖然古蹟仍須經由政府指定，在都市社會運動的基礎上，這個指定過程是需要透過公聽會，向市民開放的。市民於是有機會反轉古蹟是「國家古蹟」的唯一提法，肯定地方化、社區化、社里化的保存行動，這是都市與地方認同的表現。因此，古蹟保存可以是異質地方的營造，透過鏡像關係，建構一種深度的反省，反身之鏡。譬如說，這裡可能是多元異質之公共文化，再現弱勢市民的價值，也可能是女性主義對抗性解讀，對立於父權文化的父祖之鄉，成就城市歷史裡眾聲喧嘩的公共史。這是重新界定公共與城市。異質的保存與複數的公共再現的是成熟的市民。當然，地方認同也可能是保守的意識形態的再生產，它不只是阻止了保存指定，還會發展為破壞性行動。我們可以說，都市保存的反身性效果關係著市民主體性的建構。
為了考慮溝通的效果，本文先以較多的篇幅，分兩段文字說明米歇‧傅柯的異質地方理論概念的建構。
二、異質地方的概念界定：空間的世代與潛存的神聖化
首先，我們以古蹟保存做為關心的問題，簡單交代米歇‧傅柯對異質地方的概念界定。當前，空間成為關心的焦點。他告訴我們，19世紀之知識著魔是歷史，而這不正是古蹟保存的理論依據：歷史，歷史論述的知識進行空間化之後，珍視某些特定的時間與空間，將其神聖化，成為權力的空間。
然而，傅柯指出，當今卻是空間的紀元，同時性的時代，並列的年代。那麼，古蹟保存的課題有可能轉化嗎？我們身處的一刻，其中由時間，以一生所發展出來的世界經驗，遠少於聯繫著不同點與交叉間之混亂網絡所形成的世界經驗：這也是網絡社會（network society）的空間特徵，是資訊時代的流動空間（space of flows）力量所造就。兩者之間，這似乎是時間的虔誠繼承者與被空間決定之居民之兩極對峙。這關係著我們將上海、舊金山、臺北、香港、高雄等地並置，探查全球化（mapping globalization）的能力，且為了更清楚認識到全球化過程中的我們自身。
傅柯的時間與空間論點是在西方經驗中的空間歷史，最早，定位空間（space of emplacement）：中世紀存在著層級性的地方（place）整體，事物有它的自然基礎和穩定性。譬如說，神聖地方／凡俗地方、圍護地方／開放地方、城市地方／鄉村地方，的兩元關係。中世紀空間的定位空間為完整的層級、對立與地方的交錯所構成。然後，到了17世紀，伽利略無限開放空間打破了中世紀的定位空間，地方（地點）除了只是移動中的一點之外，再沒有任何意義。延伸（extension）取代了地方化（localization）。巴洛克時代的空間張力組織著地景。今天，基地（site）又取代了延伸空間。基地被兩地點間的近似關係所界定，基地間的不同關係形成了我們當前的世代。對東方的歷史空間言，僅有對照的參考意義，然而對今天的空間，確有現實的意義。與西方經驗的空間史對照，我們可以暫時借用漢寶德這樣的說法，我們由漢以前天圓地方的神話空間，在佛教東傳後消化為時間輪迴的圓滿空間，最後，明清之後成就為世俗逸樂的城市空間。 面對東西方均類似的真實空間的世俗化，去神聖化趨勢，值得提醒：保存，就一般層次而言，到底神聖化了什麼？當然，雖有各種占有空間的專業技術，雖可劃定空間與形式化空間，當代的空間仍未全然地去神聖化，未達實際空間的世俗化。仍未打破兩元對立：我們的生活仍然被無法破除的既定的對立所統治，它們仍然未被我們的制度與實踐所摧毀。這些既定的兩元對立是：公共空間／私密空間、社交空間／家庭空間、有用空間／文化空間、工作空間／休閒空間等等。這裡被隱藏的兩元對立的神聖化所滋養。我們值得注意，所隱藏的權力的優勢到底是什麼？作者認為，近代的權力空間又以國族國家（nation state）的領土支配、層級性支配為主要趨勢。而在全球資訊化的年代，則為流動的空間與網絡化關係所跨界穿透。
