第一篇 正信仰
濟公道是什麼樣的一種信仰呢？
為什麼有些公司的董事長、總經理與高階主管們，都願意不遠千里，耗費一整個下午來聽師父的教導呢？因為他們已經明白，人生的種種問題，從公司的治理方法、團隊的帶領方式，到家庭、個人的問題，都可以在濟公道裡學習解決的方法，所以他們試著參加每次的濟世，每次的濟世都像是上課一般。
濟公道就像是學堂，有學習的場所，有教導的老師，有學習的課程，還有一起學習的同學們，就是這些元素成就了一個特別的信仰。
廟，就是學校，就是學習模仿的地方，濟公師父就是我們的老師，藉由每次的濟世來教導學生，濟公師父的道理與故事就是學習的課程與教材，每個門生就是共同來學習的學生，在共同的學習興趣裡，學生們相互分享實做的心得，互相支持、相互學習，他們的成長來自每個人生故事的分享、他們所遭遇的困境，像是創辦事業的艱難，像是當一個高階主管要如何得人心，當一個下屬要如何得到貴人賞識，夫妻之間要如何經營感情，身為父母又要如何維繫親子間的親情，這些問題的解決方法都在師父的道理和故事之中，也在人與人之間的情誼、無私分享裡。師父說，在濟公道裡不談靈通、不談怪力亂神，但是師父有沒有靈感呢？當然有，這幾年擔任筆生的記錄過程中，看到師父總是精準點出了人們的問題，說出了他們心中的痛苦和煩惱，有時門生私下做的事、說的話，師父彷彿也都知道，都能夠一一將他們點醒，並且告訴他們解決問題的方法，幫助他們調整心態、改變說話的態度，給他們所需要的教導。
有時師父會先講一個看似無關的小故事，當故事聽完後，師父會問信者要問什麼問題，等信者問了問題，這才明白，其實故事裡早已經藏著答案。
師父也會故意說一句相反的話，觸動人們的反思，潛移默化地轉變他們的心情。師父常說，濟世是他的天職，那是為了了緣，為了幫助人們改變。師父展現的靈感，一方面是為了方便教導，另一方面則是為了加強人們的信心，讓他們願意相信，也願意打開自己的心房，願意接受道理，願意靠自己的力量解決問題。
但是，不要依靠神明的靈感解決問題。濟公道解決問題的方法，就是自我的成長與改變，而不是送金、祭改或法會那些方法，一切都要依靠自己。
師父教導濟公道，重要的是如何走在濟公道上，而不是追逐師父的靈感。
就像是在學校裡學習，最重要的是學會如何應用知識、如何寫出自己的論文，而不是跟在老師身邊，更不可能要老師賜予智慧，一切智慧我們原本就已經具備，只是這智慧久經風塵，早已受到了塵埃的遮蔽。所以我們才需要一位老師，一位明師，教導我們如何拭去塵埃，如何找回自我的智慧，濟公師父就是這樣一位明師，而濟公道就是找回智慧的方法。什麼是信仰的求呢？
是求自己尋找答案，求自己要積極學習、改變，而不是求神明的幫忙。師父也沒有答案，師父只會告訴我們尋找答案的方法，一切關鍵都在於自己。信仰裡的求，是求自己。
認識師父
前面我們提到了「師父」，而在接下來的章節裡也都會提到「師父」教導的道理，師父是人還是神呢？如果是神，為什麼能夠跟人們說話呢？
許多宗教之中都有神的概念，如果要問我世上究竟有或沒有神呢？我說，雖然看不見，但是我的確感受到神的存在，那是我自己個人的體會與感受，有一些我經歷過的事情，的確無法用一般的常理去解釋。
然而，神，是每個人自己的主觀感受。世上究竟有神，或是沒有神，需要自己去感受，也不要輕易相信別人說的，更重要的是不需要迴避這個問題，不需要把自己沒有嘗試過的事情拒於千里之外，只需要試著親身體會看看，去聽看看別人所說的神是怎麼回事，他說的是否合理，是不是講到怪力亂神的事情。
在我們的廟裡，神明是教導道理的老師。就好像我們年少求學時，如果數學不好就會去打聽哪位老師有名，想辦法去報名他的補習班，去補習班是為了學習老師的知識，而不是為了膜拜名師，但是一定要尊師重道，如果沒有認真學會數學，就算跟隨了名師也失去意義，這點需要先學會分別。
廟，是學習道理的地方，神明，就是教導道理的師父。
濟公道，是濟公師父創建的道理，而在我們廟裡教導濟公道的神明，並不是濟公師父李修緣本靈，而是濟公師父的徒弟， 祂借用濟公師父的名號濟世。神明無法直接與人們說話，但是可以透過代言人說話，代言人就是所謂的「乩身」，當神明降駕在代言人身上之後，神明就能借著代言人的身體，借著代言人的口，與人們互動、教導。
書中提到的「師父」，也就是降駕後的濟公師父，代言人在完成了神明降駕儀式之後，一聲「阿彌陀佛～～」，他的神態與說話的方式就開始改變，雙眼微睜，帶著爽朗笑容的聲音，在旁人的協助下，穿起濟公的衣服、戴上了佛珠與佛帽，拿起了扇子與酒壺，這就是濟公師父的模樣了。這時，師父才會正式開始濟世，一點一滴給予我們教導，直到所有要問事的門生、信者都和師父說過話了，師父才會退駕，結束這次的濟世。
本書中一切來自師父的教導，都是在這樣的降駕濟世過程之中記錄下來的。當師父退駕後，代言人脫去了濟公師父的衣裝， 又回復原來說話的樣貌。在濟世以外的時間，代言人就如同你我一般，和門生一樣，也要同樣努力學習師父的道理，與我們一同討論與分享心得。
因為，濟公道就是我們共同的興趣，共同的道理。
以濟公道為主
「濟公道」就是廟裡的共同信仰，在這裡，濟公師父依著濟公道的內涵，教導人們在生活中應用濟公道的道理，在廟裡的人們總是笑容滿面，沒有爭吵，沒有是非。
濟公道是人們的信仰，也同樣是神明的信仰。
某次，師父與一對夫妻聊天，師父對這位妻子笑說：「哎呀， 你學了濟公道之後，現在先生都不敢跟你碎碎唸了」，她偷偷地笑了起來。
這位先生打趣的說：「對啊，她現在都會應我一句：『你這樣說話有符合濟公道嗎？』她現在有師父挺，我都要退讓三分了。」聽得大家哈哈大笑。
師父卻說：「不是師父挺她，而是濟公道挺她。」
簡單一句話，點出了「濟公道」的重要性，濟公道是我們共同信仰的價值觀，師父如此，廟裡的神明們如此，門生們更是如此。
在這裡，是以濟公道為主的信仰，不談神明的真真假假，只看道理是否實用。
認識信仰
講到神明，很多人都會眉頭一皺：「真的有神明嗎？那是迷信吧，我不想聽。」
關於迷信，師父是這麼說的：
「在我們的信仰裡，沒有迷信這一件事。有個人問濟公師父： 『濟公師父啊，您相信有神嗎？』濟公師父回答：『當然不信啊！ 神是什麼？神在哪裡？你看到了嗎？』
為什麼濟公師父會這麼問呢？因為信神是你們的感受，一切都是你的感受。
神，就是你的感受；道理，就是你的感覺；實行，就是你的體會。當人們提到神，講的多半是神話，但是當神話變成了實在的事情，當一切轉為實際，那就不再只是神話，而是你的造化。人生的改變，就是你們的造化。」
信神的人們常是從一些傳說或神話開始相信的：「我跟你講， 那間廟的神明好靈驗啊，真的好神啊。」他們希望找到一個靈驗的神明，可以馬上解決所有的問題，但是他們知道自己相信的是什麼嗎?
「你看到神了嗎？神是什麼？」一個簡單的問題，點出了迷信的本質，有時人們只是需要一個希望與心靈寄託的主觀感受， 寧願相信看不見的神明，卻不願意正視自己的問題，不願意改變自己的個性。就像是一個任性的人，不會因為拜了神就改變他的任性，他一樣會與人爭執，一樣會固執於自己的想法，所以他的問題總是存在。
有時說到道理，人們卻是憑感覺：「書上的這段話感覺很有道理。」、「師父說的很有道理。」
學了道理，如果沒有深入自己的一言一行、沒有實際轉變的想法，如果沒有付出具體的改變行動，光是憑著一時的感覺也無法帶來改變，很快就會忘記。
比方說大家都知道運動對健康很有幫助，但是不喜歡運動的人，他根本連出門運動的念頭都不願考慮，要如何從運動的觀念得到幫助呢？
知道，加上做到，就能生起力量。
我們如果能向神明學習道理，轉變想法，實際訂出行動方案和目標，懷著信心去做、堅持去做，當自己有了實際的改變， 當神明所說的話成為了實際可信的真人真事，那就是我們自己的造化了。
造化，不只在於自我的改變，更在於我們走出了迷信，一切都是實際的做到與體會，而不是主觀的想像、感受。造化，在於找到了心安的信仰，帶來了相信自己的心安。那種心安，不只是順境裡的心安。那種心安，是在困難重重之中，是在壓力爆表的逆境之下，還能夠生起力量去安定狂跳害怕的心。那種心安，是在暴風雨中，仍然堅定順著燈塔的指引，相信自己的努力，一定能夠走出風雨的心安。那種心安，是來自自己許多次的實做與體會，不只是別人傳說的感覺、感受而已。不是傳說，而是我自己說。
所謂迷信，講的不是信仰迷惑了人心，而是人心自迷的相信，是自己迷惑了自己，迷惑在不實際的感覺裡，卻不願看清楚自己的問題在哪裡，以為問題的答案都在別人身上、都在神明身上，卻不願意面對自己，不明白自己相信的是什麼，也不明白什麼值得相信。
迷信，問題在於自己。所謂酒不醉人人自醉，信不迷人人自迷，就是這樣的一種迷。
「信」與「仰」二字都有個「人」在裡面，因為「信仰」就是「做人」的道理，做人就是自然的因緣，就是簡簡單單的自在快樂，就是一個平常心。
甘於平凡不容易，平常的心不容易，所以需要跟隨一份信仰，讓自己的心願意臣服，讓心有一個遵循的方向，可以心甘情願地重新開始。
經過二十多年追求信仰的過程，我終於有了明白：信仰，是以自己為主，信的是自己的選擇，自己選擇要相信神明、或是相信道理、或是要相信什麼人，就是那些相信決定了我們的價值觀，決定了我們如何認同自己，如何支持自己，並且緊緊掌握著自己的人生。相信自己的選擇，並且認同自己的相信。
靜觀往事
師父常指著我說：「他是念台大的，就算是台大畢業，書念得再多也要懂得道理，懂得如何與人應對，這一身的功夫才能派得上用場啊！」
是啊，學歷再高、能力再好，如果不知道如何掌握人心，如果不能為人所用，總是孤芳自賞也不是辦法，我的故事就從我的大學開始說吧。
最初的信仰
大二暑假，我接到了父母的電話，問我願不願意去廟裡住幾天，懵懵懂懂的我還不知道廟裡有些什麼，就答應了。
去到廟裡第二天，打電話給女友（現在的老婆）聊天，本來一切都還好好的，才剛掛上電話，也不知道為了什麼，眼淚忽然流個不停，師兄們看見了，急忙扶我到神明面前坐著。到現在還清楚的記得，那時雖是夏天，身上卻不斷發冷，後來又變得發熱，手腳也不聽使喚，彷彿有什麼力量控制著我的身體， 但人是清醒的，也忘了後來是怎麼結束的，那就是我第一次神明降駕的體驗了。
因為是自己體會到的感受，自然會試著去了解，我開始了解這份信仰的內涵。廟裡的主持師父告訴我，我是帶有天命的， 未來有天是要濟世救人的，至於怎麼做，他一直沒能告訴我。
廟裡的主持師父說，人都有前世因果，這一生的痛苦折磨都是前世的因果，父母、夫妻都是相欠債的因果，所以總是會被牽引在一起。如果想要解決因果報應的問題，就要由廟裡的神明作主，藉由法會祭改、燒金紙，送掉前世的因果，在這樣的思想裡，人的命運似乎早就被看不見的前世決定好了，廟裡的人們只是每天的求神拜佛、受戒與燒金，他們相信這樣可以解決一切的問題。
然而，那裡並沒有一個修行的法則，沒有一本共同的經典， 也沒有一個共同的規矩可以遵守，可以讓弟子們修身養性，更沒有一個道理教導他們如何修持情緒，幾乎每件事都要問神， 卻不問一問自己，是不是改變了自己。
雖然廟裡的人們總說：人要修、心要清、要自在，但他們常常在爭吵，爭吵著誰說的話有理，誰的修為高，因為幾乎人人都有神明降駕的經驗，所以誰也不服氣誰，常常比較誰的神明修為高，誰的本事大，只是人的本事再大，也仍是活在人世。 不管通靈的是什麼神明，終究要回歸於人的生活，最後仍要學著如何做人，那些做人的功課其實遠比修神修靈通還重要，因為：
靈通無法改變一個人的脾氣和個性。
靈通無法讓一個討厭自己的人喜歡自己。
靈通無法讓一對怨偶變為佳侶。
靈通，無法改變人心。
我見過一個自稱有靈通的人，在他安宮濟世的第一年，靠著神明的靈感帶來了滿門的信眾，但是沒能撐過第二年。當他抱著刻有廟名的牌匾回來的時候，卻還是氣勢凌人、不可一世的樣子，過去的失敗經驗沒有改變他的傲慢，他只在意自己的靈通。
如果無法改變個性，無法與人結善緣，如果總是與人爭吵、是非不斷，靈通的意義何在？這樣的人生要如何快樂呢？信仰的目的又在哪裡？
因為那些人與人之間的紛擾是非，我遠離了那裡。
幾年之後，廟裡的主持師父過世了，從那天開始廟裡的一切都停擺了，原來在廟裡修行的人們都散了，除了神桌上的神明， 什麼也沒有留下，就連廟前幾個銅製的香爐都讓人拿去賣了。
人在，神明在；人散了，神明又何在？如果人都散了，神明是真是假的問題也沒有了意義。
這些年來那些曾經在廟裡修行的人們，還是原來的個性，原來吵吵鬧鬧的夫妻，還是一輩子吵吵鬧鬧，說出來的話語還是像刀子一樣的傷人，為什麼如此害怕因果報應的人，卻不怕造口業呢？既然知道前世造業會帶來痛苦，這一世不是更應該為了來世，好好修心與修口嗎？
這是人心的矛盾，在信仰裡，如果只有神明的靈通，如果少了道理的學習，少了修身養性的堅持，沒有共同的價值觀，人與人就難以和諧地相聚，那些生活裡的種種煩惱，仍然是找不到答案。信仰，應該是做人的道理，而不只是神明的庇佑。
初識佛法
離開了過去的那一間廟，我開始入社會工作，去到上市的電子公司上班，算是讓人羨慕的一份工作，只是日子久了，一直不得重用，慢慢開始成天抱怨公司不好、老闆不好，看這裡不順眼，看那裡不對勁。
當時的年輕氣盛，或者說是傲慢吧，連新的工作都還沒有找到，便急著丟出辭呈，就算老闆百般挽留也堅持要離開。離職的那天，抱著一個大箱子站在公司大樓前面，到現在，我還清楚的記得心裡那份落寞，彷彿是在後悔自己的衝動，又不願意承認，我想起前兩份工作也是這樣的整日抱怨，最後說辭職就辭職，只是前幾次沒怎麼後悔。
回首這段過程，現在才明白當時的我完全受了抱怨情緒的影響，滿腦子只有情緒，只在乎情緒，也不顧老婆才剛剛要生下老二，也不管家庭是需要這份薪水的。是什麼造成了這個結果呢？就是那不受控制的情緒，就是自己的個性。個性決定了命運。
在找工作的那幾個月，心裡一直有著無助的感覺，不知道如何安定自己的心情，不知道如何安慰自己，不知道到底怎麼做才對，面對未知的將來，更不知應該如何面對自己，雖然看了不少心靈成長的書，卻始終無法安心。
當生活一切順利的時候，也許人們會願意相信自己，但在人生走到困境時，當不敢相信自己的時候，我們就變得容易接受信仰，願意嘗試改變，期待信仰可以指引方向、安定自己的心情。
這段日子，我開始接觸禪宗的佛法書籍。禪宗那些直指人心的公案與思想，讓我開始認識佛法、參悟佛法，在佛法出世的思想裡，我找到了全然不同的安定感受，藉著出世的思想，安定了那些入世的煩惱心。接著又研讀了《金剛經》、《楞嚴經》與《六祖壇經》，在佛經裡見到了佛法嚴謹的理論架構，也體會到佛法清楚而分明的邏輯，於是佛法成為我那段日子的信仰。
在那十幾年裡，雖然有份待遇不錯的工作，但是我個性上的問題仍然沒有太大的進步，與主管的相處總是有著隔閡，老是覺得自己工作能力不錯，卻始終沒有一展身手的機會，與妻子的感情時好時壞，兩個人的價值觀沒有共識，隨著孩子長大，管教的課題也不斷考驗著我，孩子們也開始畏懼我的情緒。
在工作、夫妻、管教孩子，還要照顧父母的責任上，有太多瑣碎的問題需要煩惱，雖然佛法的出世思想、靜坐的功課，可以短暫幫助我放下煩惱心情，但是在每天忙忙碌碌的生活裡，我仍然不知道如何解決那些問題，不知道要如何積極進取，更不知道要如何快樂。
「如何得到老闆的賞識？」
「怎麼處理與妻子對立的那些觀念？難道真是我的錯？」
「怎麼管教孩子呢？糾正孩子犯錯，那不是父親該做的事
嗎？」
「怎麼才能對自己滿意呢？要怎麼才能快樂？」
光是獨自學習，沒有老師指點學習重點，我無法看見自己的盲點，在書上看了那麼多的方法與理論，就像是一塊一塊的積木散落一地，沒有辦法整合，我也不知道到底要聽從哪個理論，也不知道如何在佛法裡找到答案。
信仰，是做人的道理，那時的我還沒學會這樣的道理。
見過濟公師父
第一次見到濟公師父，師父第一句話就問我：「你快樂嗎？」
在迷惑的心情裡，我不知道要如何回答。
師父送了我一首籤詩：
燈塔欠火未入心，照海之面無火光。
船隻後光走尾數，木心之路心內糟。
雙捆之明雙捆擔，萬鬼削皮珍惜面。
詩的意思是這樣的：「我此時的處境就像是一艘航行海上的船，本該要指引我方向的那座燈塔，卻沒有了光，海面上一片漆黑，沒有一點光亮，前路茫茫沒有方向。這時只能看到其他船隻的火光，感覺自己的運途來到了低點，麻木的內心只有煩惱而己。外在的挫折加上內心的自責，加重了心裡負面的情緒和想法，更加害怕踏出下一步。內心只有萬箭穿心的自責感受，越是害怕犯錯，越是想要保護自己，更加地在乎面子，旁人一句無心的話，都會觸動敏感的神經，讓我情緒失控。」原來我才是那個傷害自己最深的人，自責與懷疑的情緒，會讓自己進退兩難，不能容忍自己犯錯的想法，讓自己沒有了退路，不原諒自己，更不願意包容別人。沒有一個指引方向的信仰，也無法解決這些煩惱。
師父說：「一個人不需要檢討自己，越是檢討自己，個性就會越凶惡，因為他無法原諒自己，就更加無法原諒別人。遇到錯誤，我們就是告訴自己，要承擔結果、調整做法，明天重新開始，不要責備自己，要善待自己。那不是犯錯，只是還沒有學會對的方法，要記得，你只是需要學習，要改變思想， 你才會快樂。
在工作上，就要注重倫理與感恩，對於主管要全力配合，主管交代的每句話都要接受，學會認主，工作運途就會一切順利。這個世上，並沒有所謂的懷才不遇，問題在於你能不能夠創造讓別人善用的價值，然後才會有受人重用的機會。
人生啊，就是要快樂，凡事要相信自己、鼓勵自己，把原本快樂的心找回來吧！」
師父點出了那些年我工作上的盲點，是由於我沒有學會職場倫理，也不懂得如何被人善用，於是引導我開始學習那些道理。
師父點亮了我心裡長久的鬱悶與不快樂，原來這就是被人了解的感覺。師父知道我的痛苦，也知道我的問題，更知道我需要的是什麼樣的教導方式，每句話都讓我感到受用與關懷，這就是師父與我緣分的開始。
師父用好幾年的時間，一點一滴引導我做出了改變，從接納自己開始，然後慢慢改善我與主管、妻子、孩子之間的關係。終於找到了方向，找到了人生的導師，我總算明白未來努力的方向在哪裡，總算能夠安定那顆不安的心。
師父的用心
這些年來的跟隨，讓我知道師父說的每句話都有用意，有時師父也會故意說出相反的話。
某次我與妻子為了孩子管教的事大吵一架，夫妻吵架，很容易翻起了舊帳，新仇舊恨湧上心頭，心裡越想越氣，氣得不想跟她說話，剛好隔天去到了廟裡，我什麼話都還沒有說，師父開口了：「靜觀，雖然你太太不讓你買想要的東西，你自己要表達動機，想買什麼就去買，薪水是你自己賺的，當然可以買， 師父支持你。太太如果對你不好，那你就要對自己好一點，有什麼話就去說，不用煩惱。」
師父這話讓我楞了老半天，因為我的心裡相當清楚，在家裡，不管我有什麼想買的東西，妻子從來沒有第二句話，無論價格多麼貴，她會順著我的意思去買，平日的生活起居，她也是無微不至的打點，師父這段話不是真的，但是讓我想起了她平日對我的種種好，心裡原先生氣的情緒忽然就消失了，也不再糾結。
師父這段話喚醒了我對妻子的感恩，後來每次妻子為我做了什麼、為家人做了什麼，我就會在心裡提醒自己要感恩，提醒自己『我是幸福的』，提醒自己不要忘了這一切，不要為了一件小事，而忘了她付出的一切。
和妻子之間那些過去的不愉快，師父教導的方法並不是一一調解，而是不斷增加我對自己的滿意，不斷增加我對妻子的感謝，過往的情緒問題自然被放下了，夫妻間的感情也這樣逐漸變得完整，回到家的氣氛就是歡笑的，我面對孩子也有了更多笑容。
這就是師父靈感的教導方法。師父彷彿總在身邊，總是知道我的生活發生了什麼問題，知道我心中的盲點在哪，還知道如何引導可以轉變我的心情。
不久之後，師父重新提起了這件事，笑說：「如果那天，師父直接勸你不要生氣，你的心還是會在那些生氣的事情上打轉， 凡事如果直接說都不會有效果。為什麼師父要犧牲靈感，故意用相反的方式說話呢？就是為了導引出你心裡的感恩，你才能找回原來的動機與心情，你現在已經明白師父的用心，這就是師父教導你們的方式。」
這就是師父不同於常人的教導方式，特別打動人心，一切是為了我們的改變。
轉變天命
「帶天命」這件事情一直讓我記在心上，只是不知道要如何做，也不知道是不是真的要做，而我的母親在宮廟修行這條路走了幾十年，她也一直念念不忘我的天命，等著我要回去家裡安宮濟世。
說到母親，她平日盡心在做神明的事，只是她與父親總是爭吵不斷，這次特地來與師父結緣，想要明白如何解去夫妻之間的種種痛苦。
師父說：「開智慧是你現在最重要的任務，其他的事都不重要，先要讓自己開智慧，開了智慧之後，心裡才不會感到痛苦， 師父要送你一句話『心苦，不如行動，行動，不如安靜；思考之心萬事起，思考之愛萬事來。』家庭溫暖才是重要啊，如果修到家庭一團亂糟糟，這樣還叫做修練嗎？」幾句話點出了母親心裡的煩惱，她點了點頭。
與其忍受心頭的苦，不如採取行動改變自己。與其貿然行動、貿然說話，不如先讓自己靜下心來思考。這顆心如果能夠參悟道理，能夠悟得智慧，就會明白要如何應對一切，就能找回心裡的慈愛與和善。這樣，才能找回家庭的溫暖，這樣，才是修行者的修練。
習性如老虎，修行就是打虎
師父說：「辛苦你了，你這一生的努力打拼，辛苦地感受如心入道。不管你想要怎麼做，其實都不重要，最重要的是你堅持到底的心，這顆心要堅強，不可以有怨嘆。所謂是，怨嘆無了時，怨嘆失了德，怨嘆失了福。不管你做了再多功德，只要一句怨嘆，那些福德就會全部被掃空了，千萬要記得，要修口， 不要有怨。
怨嘆的習性要怎麼改變呢？讓師父打個比喻，在山上有隻老虎，所以你平時總是不敢上山。但是為了家人，你必須要上山一趟，你的心裡仍然害怕老虎，進退兩難的感受就好像你這輩子心裡的痛苦，想要前進卻又不敢前進，你要怎麼辦才好呢？ 所以，你要面對心裡的恐懼，這老虎就是你的習性，你有幾個選擇：
第一，學習模仿。我們要培養實力打倒這隻老虎，要學習道理，好轉變習性，不要害怕習性。
第二， 善待自己。我們可以和老虎成為朋友，你要接納自己的習性，不要討厭自己，不需要責備自己，要接受已經發生的事情。
第三， 掌握自己。我們要能知道老虎出沒的時間、知道牠的習慣，所以你要知道自己的習性在什麼時機、場合會發作，適時拿出方法控制習性，而不要讓習性控制自己。
既然有了動機要上山，既然想要修行，那就不要害怕，許多事情都要靠自己去學習模仿，你才會明白要如何做事。」
一顆怨嘆的心，習慣抱怨的習性、放任情緒的習性，決定了我們的說話與態度，也決定了我們是否能夠守住口德、是否能夠護持過往的福德。不用害怕習性，也不需要用前世的因果嚇自己，我們需要的是學習方法、了解自己，並且善待自己，學著掌握自己的心，就能掌握自己的命運。
靜觀天命
師父說：「跟隨神明當然是件很好的事，但是神明無所謂真假，無論有沒有神明，每天都要照著應有的道理、規律去做事， 一切都是自然之心。所以師父問你，你覺得靜觀日後也要當神明的代言人嗎？」
母親回答：「我的師父說，他的天命就是要做代言人。」
師父笑了笑說：「師父來這世上是來了緣的，就像師父與靜觀有緣分，師父不希望他做代言人，只要他用自己的智慧傳心， 用他的智慧去宣傳，把他在廟裡所認知、所看到的事寫下來， 流傳百年，這樣他的任務就完成了。一切都要靠他自己的智慧，與他自己的感受。」
什麼是天命？
如果我們可以明白自己的價值，能夠學習如何發揮自己最大的價值，學習如何利於眾生，那就是完成天命了。要如何活得不枉此生都是自己的選擇。師父這段話，也在改變母親的想法。
母親笑說：「這樣也很好，這都要感謝師父的教導啊。」
樂心透心
師父說：「這世上發生的一切事都是在磨我們的心，如果你的樂心能夠透心，自然就能夠涼心，就是人說的透心涼啊！但是，你的樂心如果無法透入心裡，原來的樂就會變質，就會變成苦。只要能讓你的心裡透入快樂，快樂就會像是森林中的芬多精，讓你渾身清爽，看什麼都順眼，只是現在的你，心情不好的時候看什麼都不順眼。
如果你多聽聽師父跟門生的說話方式，就會發現這裡的人們都是帶著快樂的心情說話，彼此總是保持著融洽的感情，這樣是不是很好呢？
所以，修行的人要知道自己的苦在哪裡，才會知道要去轉化自己的痛苦為快樂，才會時時提醒自己，要保有自己的樂心。當你的心能夠透入快樂，能夠轉變為芬多精，不管你是在面對神明或是面對人，你都不會因為別人的觀念不好，不會因為人的緣故而思想退化。
有心修道的人不可以有比較心、計較心、嫉妒心和占有欲。這個心如果能夠想開，你就會快樂了。希望你和師父結緣回家後，這顆心能真正地打開，而不只是表面的快樂，師父要的是能夠穿透內心的快樂。
有的人雖然懷著慈悲的動機行善，如果心裡無法想開，如果無法快樂，在人前也只是強顏歡笑，那是為什麼呢？那是因為快樂無法透心，他不知道要放下比較心、計較心、嫉妒心和占有欲，所以心裡會有怨。日積月累，心胸就會越來越狹窄，所以只能擁有臉上的快樂，他的快樂早已經變質為苦，這就是師父要你想開的原因。」
母親點了點頭。
師父吟道：「心中不疑，若識之心。希望與師父結緣後，你會有完全不同的感受，希望你能快快樂樂過日子，去吧。」
真正的樂心，是滲入內心深處的快樂，快樂入不了心的原因，是因為還有著計較、比較、嫉妒和占有欲，那就是習性的起源，我們需要辨識它、察覺它、放下它，試著不要在情緒中找答案，試著找到真正的快樂，感受一下，放下那些計較感受之後的輕鬆，也許就能找到人生的芬多精了。
家庭就是道場
回家的路上，母親說廟裡的師姊告訴她：「家人，就好像一大桌的菜，有的菜你喜歡吃，一定也有幾道菜是你不喜歡的， 但是我們不能比較好壞，要接受每道菜，要用快樂的心面對。」
母親說她明白了，不需要去計較誰好誰壞，對待家人的心不應該有所分別，就像師父教導的，要修家庭的溫暖，這是修道人要做的功課。
生活就是道場，家庭就是道場，我們要修的不只是表面的喜悅，更要修的是內心的真正快樂。真正的笑容是從內心發出的， 不要讓心裡的怨掃去了我們的福德，比較心與計較心、嫉妒心和占有欲，就是像老虎一般的習性，我們需要學習如何降服習性，這才是真正的修練。
妻子的改變
剛剛開始跟隨師父學習時，因為前一段信仰的不順遂，妻子對於師父一直敬而遠之，她不願意把命運寄託在神佛身上，不希望過去的舊事再度重演。但是，漸漸隨著她對於師父的認識， 隨著我的改變，她從一開始的懷疑慢慢變為好奇，最後終於明白了這份信仰並非原先想像的那樣，心甘情願地當了師父的門生，願意付出時間學習。
她的改變是怎麼發生的呢？是神佛的力量感動了她嗎？不是的。神蹟的故事她聽得多了，對她來說，那些神明靈感的故事聽得再多，也只是別人的故事。只是這次的故事是發生在自己身上，是她那個原本漸行漸遠的丈夫，終於一天一天的有了改變，變得笑口常開，不再情緒用事，也不再有相互傷害的冷戰， 她找回了婚姻的幸福感。她明白，這個認識了三十多年的男人是多麼倔強，又是多麼難以說服，她感謝師父，讓她找回全新的丈夫。
「學習道理的目的，是為了對付自己的個性，好改變別人對待我們的態度。你改變了，身旁的人自然會開始改變，不要等著別人改變，從自己開始！」師父總是這麼教導我們，我也這麼深信著，因為那是我自己走過的，如果沒有自己走過，就不會有真正深刻的相信。
神，就是你的感受；
道理，就是你的感覺；
實行，就是你的體會。
因為有了自己的實行與體會，所以感受神的存在與道理的真切，所以願意相信；相信的不只是神明，更是相信自己。
你願意相信嗎？
不要相信，除非你自己親身走過一回。
濟公道是什麼樣的一種信仰呢？
為什麼有些公司的董事長、總經理與高階主管們，都願意不遠千里，耗費一整個下午來聽師父的教導呢？因為他們已經明白，人生的種種問題，從公司的治理方法、團隊的帶領方式，到家庭、個人的問題，都可以在濟公道裡學習解決的方法，所以他們試著參加每次的濟世，每次的濟世都像是上課一般。
濟公道就像是學堂，有學習的場所，有教導的老師，有學習的課程，還有一起學習的同學們，就是這些元素成就了一個特別的信仰。
廟，就是學校，就是學習模仿的地方，濟公師父就是我們的老師，藉由每次的濟世來教導學生，濟公師父的道理與故事就是學習的課程與教材，每個門生就是共同來學習的學生，在共同的學習興趣裡，學生們相互分享實做的心得，互相支持、相互學習，他們的成長來自每個人生故事的分享、他們所遭遇的困境，像是創辦事業的艱難，像是當一個高階主管要如何得人心，當一個下屬要如何得到貴人賞識，夫妻之間要如何經營感情，身為父母又要如何維繫親子間的親情，這些問題的解決方法都在師父的道理和故事之中，也在人與人之間的情誼、無私分享裡。師父說，在濟公道裡不談靈通、不談怪力亂神，但是師父有沒有靈感呢？當然有，這幾年擔任筆生的記錄過程中，看到師父總是精準點出了人們的問題，說出了他們心中的痛苦和煩惱，有時門生私下做的事、說的話，師父彷彿也都知道，都能夠一一將他們點醒，並且告訴他們解決問題的方法，幫助他們調整心態、改變說話的態度，給他們所需要的教導。
有時師父會先講一個看似無關的小故事，當故事聽完後，師父會問信者要問什麼問題，等信者問了問題，這才明白，其實故事裡早已經藏著答案。
師父也會故意說一句相反的話，觸動人們的反思，潛移默化地轉變他們的心情。師父常說，濟世是他的天職，那是為了了緣，為了幫助人們改變。師父展現的靈感，一方面是為了方便教導，另一方面則是為了加強人們的信心，讓他們願意相信，也願意打開自己的心房，願意接受道理，願意靠自己的力量解決問題。
但是，不要依靠神明的靈感解決問題。濟公道解決問題的方法，就是自我的成長與改變，而不是送金、祭改或法會那些方法，一切都要依靠自己。
師父教導濟公道，重要的是如何走在濟公道上，而不是追逐師父的靈感。
就像是在學校裡學習，最重要的是學會如何應用知識、如何寫出自己的論文，而不是跟在老師身邊，更不可能要老師賜予智慧，一切智慧我們原本就已經具備，只是這智慧久經風塵，早已受到了塵埃的遮蔽。所以我們才需要一位老師，一位明師，教導我們如何拭去塵埃，如何找回自我的智慧，濟公師父就是這樣一位明師，而濟公道就是找回智慧的方法。什麼是信仰的求呢？
是求自己尋找答案，求自己要積極學習、改變，而不是求神明的幫忙。師父也沒有答案，師父只會告訴我們尋找答案的方法，一切關鍵都在於自己。信仰裡的求，是求自己。
認識師父
前面我們提到了「師父」，而在接下來的章節裡也都會提到「師父」教導的道理，師父是人還是神呢？如果是神，為什麼能夠跟人們說話呢？
許多宗教之中都有神的概念，如果要問我世上究竟有或沒有神呢？我說，雖然看不見，但是我的確感受到神的存在，那是我自己個人的體會與感受，有一些我經歷過的事情，的確無法用一般的常理去解釋。
然而，神，是每個人自己的主觀感受。世上究竟有神，或是沒有神，需要自己去感受，也不要輕易相信別人說的，更重要的是不需要迴避這個問題，不需要把自己沒有嘗試過的事情拒於千里之外，只需要試著親身體會看看，去聽看看別人所說的神是怎麼回事，他說的是否合理，是不是講到怪力亂神的事情。
在我們的廟裡，神明是教導道理的老師。就好像我們年少求學時，如果數學不好就會去打聽哪位老師有名，想辦法去報名他的補習班，去補習班是為了學習老師的知識，而不是為了膜拜名師，但是一定要尊師重道，如果沒有認真學會數學，就算跟隨了名師也失去意義，這點需要先學會分別。
廟，是學習道理的地方，神明，就是教導道理的師父。
濟公道，是濟公師父創建的道理，而在我們廟裡教導濟公道的神明，並不是濟公師父李修緣本靈，而是濟公師父的徒弟， 祂借用濟公師父的名號濟世。神明無法直接與人們說話，但是可以透過代言人說話，代言人就是所謂的「乩身」，當神明降駕在代言人身上之後，神明就能借著代言人的身體，借著代言人的口，與人們互動、教導。
書中提到的「師父」，也就是降駕後的濟公師父，代言人在完成了神明降駕儀式之後，一聲「阿彌陀佛～～」，他的神態與說話的方式就開始改變，雙眼微睜，帶著爽朗笑容的聲音，在旁人的協助下，穿起濟公的衣服、戴上了佛珠與佛帽，拿起了扇子與酒壺，這就是濟公師父的模樣了。這時，師父才會正式開始濟世，一點一滴給予我們教導，直到所有要問事的門生、信者都和師父說過話了，師父才會退駕，結束這次的濟世。
本書中一切來自師父的教導，都是在這樣的降駕濟世過程之中記錄下來的。當師父退駕後，代言人脫去了濟公師父的衣裝， 又回復原來說話的樣貌。在濟世以外的時間，代言人就如同你我一般，和門生一樣，也要同樣努力學習師父的道理，與我們一同討論與分享心得。
因為，濟公道就是我們共同的興趣，共同的道理。
以濟公道為主
「濟公道」就是廟裡的共同信仰，在這裡，濟公師父依著濟公道的內涵，教導人們在生活中應用濟公道的道理，在廟裡的人們總是笑容滿面，沒有爭吵，沒有是非。
濟公道是人們的信仰，也同樣是神明的信仰。
某次，師父與一對夫妻聊天，師父對這位妻子笑說：「哎呀， 你學了濟公道之後，現在先生都不敢跟你碎碎唸了」，她偷偷地笑了起來。
這位先生打趣的說：「對啊，她現在都會應我一句：『你這樣說話有符合濟公道嗎？』她現在有師父挺，我都要退讓三分了。」聽得大家哈哈大笑。
師父卻說：「不是師父挺她，而是濟公道挺她。」
簡單一句話，點出了「濟公道」的重要性，濟公道是我們共同信仰的價值觀，師父如此，廟裡的神明們如此，門生們更是如此。
在這裡，是以濟公道為主的信仰，不談神明的真真假假，只看道理是否實用。
認識信仰
講到神明，很多人都會眉頭一皺：「真的有神明嗎？那是迷信吧，我不想聽。」
關於迷信，師父是這麼說的：
「在我們的信仰裡，沒有迷信這一件事。有個人問濟公師父： 『濟公師父啊，您相信有神嗎？』濟公師父回答：『當然不信啊！ 神是什麼？神在哪裡？你看到了嗎？』
為什麼濟公師父會這麼問呢？因為信神是你們的感受，一切都是你的感受。
神，就是你的感受；道理，就是你的感覺；實行，就是你的體會。當人們提到神，講的多半是神話，但是當神話變成了實在的事情，當一切轉為實際，那就不再只是神話，而是你的造化。人生的改變，就是你們的造化。」
信神的人們常是從一些傳說或神話開始相信的：「我跟你講， 那間廟的神明好靈驗啊，真的好神啊。」他們希望找到一個靈驗的神明，可以馬上解決所有的問題，但是他們知道自己相信的是什麼嗎?
「你看到神了嗎？神是什麼？」一個簡單的問題，點出了迷信的本質，有時人們只是需要一個希望與心靈寄託的主觀感受， 寧願相信看不見的神明，卻不願意正視自己的問題，不願意改變自己的個性。就像是一個任性的人，不會因為拜了神就改變他的任性，他一樣會與人爭執，一樣會固執於自己的想法，所以他的問題總是存在。
有時說到道理，人們卻是憑感覺：「書上的這段話感覺很有道理。」、「師父說的很有道理。」
學了道理，如果沒有深入自己的一言一行、沒有實際轉變的想法，如果沒有付出具體的改變行動，光是憑著一時的感覺也無法帶來改變，很快就會忘記。
比方說大家都知道運動對健康很有幫助，但是不喜歡運動的人，他根本連出門運動的念頭都不願考慮，要如何從運動的觀念得到幫助呢？
知道，加上做到，就能生起力量。
我們如果能向神明學習道理，轉變想法，實際訂出行動方案和目標，懷著信心去做、堅持去做，當自己有了實際的改變， 當神明所說的話成為了實際可信的真人真事，那就是我們自己的造化了。
造化，不只在於自我的改變，更在於我們走出了迷信，一切都是實際的做到與體會，而不是主觀的想像、感受。造化，在於找到了心安的信仰，帶來了相信自己的心安。那種心安，不只是順境裡的心安。那種心安，是在困難重重之中，是在壓力爆表的逆境之下，還能夠生起力量去安定狂跳害怕的心。那種心安，是在暴風雨中，仍然堅定順著燈塔的指引，相信自己的努力，一定能夠走出風雨的心安。那種心安，是來自自己許多次的實做與體會，不只是別人傳說的感覺、感受而已。不是傳說，而是我自己說。
所謂迷信，講的不是信仰迷惑了人心，而是人心自迷的相信，是自己迷惑了自己，迷惑在不實際的感覺裡，卻不願看清楚自己的問題在哪裡，以為問題的答案都在別人身上、都在神明身上，卻不願意面對自己，不明白自己相信的是什麼，也不明白什麼值得相信。
迷信，問題在於自己。所謂酒不醉人人自醉，信不迷人人自迷，就是這樣的一種迷。
「信」與「仰」二字都有個「人」在裡面，因為「信仰」就是「做人」的道理，做人就是自然的因緣，就是簡簡單單的自在快樂，就是一個平常心。
甘於平凡不容易，平常的心不容易，所以需要跟隨一份信仰，讓自己的心願意臣服，讓心有一個遵循的方向，可以心甘情願地重新開始。
經過二十多年追求信仰的過程，我終於有了明白：信仰，是以自己為主，信的是自己的選擇，自己選擇要相信神明、或是相信道理、或是要相信什麼人，就是那些相信決定了我們的價值觀，決定了我們如何認同自己，如何支持自己，並且緊緊掌握著自己的人生。相信自己的選擇，並且認同自己的相信。
靜觀往事
師父常指著我說：「他是念台大的，就算是台大畢業，書念得再多也要懂得道理，懂得如何與人應對，這一身的功夫才能派得上用場啊！」
是啊，學歷再高、能力再好，如果不知道如何掌握人心，如果不能為人所用，總是孤芳自賞也不是辦法，我的故事就從我的大學開始說吧。
最初的信仰
大二暑假，我接到了父母的電話，問我願不願意去廟裡住幾天，懵懵懂懂的我還不知道廟裡有些什麼，就答應了。
去到廟裡第二天，打電話給女友（現在的老婆）聊天，本來一切都還好好的，才剛掛上電話，也不知道為了什麼，眼淚忽然流個不停，師兄們看見了，急忙扶我到神明面前坐著。到現在還清楚的記得，那時雖是夏天，身上卻不斷發冷，後來又變得發熱，手腳也不聽使喚，彷彿有什麼力量控制著我的身體， 但人是清醒的，也忘了後來是怎麼結束的，那就是我第一次神明降駕的體驗了。
因為是自己體會到的感受，自然會試著去了解，我開始了解這份信仰的內涵。廟裡的主持師父告訴我，我是帶有天命的， 未來有天是要濟世救人的，至於怎麼做，他一直沒能告訴我。
廟裡的主持師父說，人都有前世因果，這一生的痛苦折磨都是前世的因果，父母、夫妻都是相欠債的因果，所以總是會被牽引在一起。如果想要解決因果報應的問題，就要由廟裡的神明作主，藉由法會祭改、燒金紙，送掉前世的因果，在這樣的思想裡，人的命運似乎早就被看不見的前世決定好了，廟裡的人們只是每天的求神拜佛、受戒與燒金，他們相信這樣可以解決一切的問題。
然而，那裡並沒有一個修行的法則，沒有一本共同的經典， 也沒有一個共同的規矩可以遵守，可以讓弟子們修身養性，更沒有一個道理教導他們如何修持情緒，幾乎每件事都要問神， 卻不問一問自己，是不是改變了自己。
雖然廟裡的人們總說：人要修、心要清、要自在，但他們常常在爭吵，爭吵著誰說的話有理，誰的修為高，因為幾乎人人都有神明降駕的經驗，所以誰也不服氣誰，常常比較誰的神明修為高，誰的本事大，只是人的本事再大，也仍是活在人世。 不管通靈的是什麼神明，終究要回歸於人的生活，最後仍要學著如何做人，那些做人的功課其實遠比修神修靈通還重要，因為：
靈通無法改變一個人的脾氣和個性。
靈通無法讓一個討厭自己的人喜歡自己。
靈通無法讓一對怨偶變為佳侶。
靈通，無法改變人心。
我見過一個自稱有靈通的人，在他安宮濟世的第一年，靠著神明的靈感帶來了滿門的信眾，但是沒能撐過第二年。當他抱著刻有廟名的牌匾回來的時候，卻還是氣勢凌人、不可一世的樣子，過去的失敗經驗沒有改變他的傲慢，他只在意自己的靈通。
如果無法改變個性，無法與人結善緣，如果總是與人爭吵、是非不斷，靈通的意義何在？這樣的人生要如何快樂呢？信仰的目的又在哪裡？
因為那些人與人之間的紛擾是非，我遠離了那裡。
幾年之後，廟裡的主持師父過世了，從那天開始廟裡的一切都停擺了，原來在廟裡修行的人們都散了，除了神桌上的神明， 什麼也沒有留下，就連廟前幾個銅製的香爐都讓人拿去賣了。
人在，神明在；人散了，神明又何在？如果人都散了，神明是真是假的問題也沒有了意義。
這些年來那些曾經在廟裡修行的人們，還是原來的個性，原來吵吵鬧鬧的夫妻，還是一輩子吵吵鬧鬧，說出來的話語還是像刀子一樣的傷人，為什麼如此害怕因果報應的人，卻不怕造口業呢？既然知道前世造業會帶來痛苦，這一世不是更應該為了來世，好好修心與修口嗎？
這是人心的矛盾，在信仰裡，如果只有神明的靈通，如果少了道理的學習，少了修身養性的堅持，沒有共同的價值觀，人與人就難以和諧地相聚，那些生活裡的種種煩惱，仍然是找不到答案。信仰，應該是做人的道理，而不只是神明的庇佑。
初識佛法
離開了過去的那一間廟，我開始入社會工作，去到上市的電子公司上班，算是讓人羨慕的一份工作，只是日子久了，一直不得重用，慢慢開始成天抱怨公司不好、老闆不好，看這裡不順眼，看那裡不對勁。
當時的年輕氣盛，或者說是傲慢吧，連新的工作都還沒有找到，便急著丟出辭呈，就算老闆百般挽留也堅持要離開。離職的那天，抱著一個大箱子站在公司大樓前面，到現在，我還清楚的記得心裡那份落寞，彷彿是在後悔自己的衝動，又不願意承認，我想起前兩份工作也是這樣的整日抱怨，最後說辭職就辭職，只是前幾次沒怎麼後悔。
回首這段過程，現在才明白當時的我完全受了抱怨情緒的影響，滿腦子只有情緒，只在乎情緒，也不顧老婆才剛剛要生下老二，也不管家庭是需要這份薪水的。是什麼造成了這個結果呢？就是那不受控制的情緒，就是自己的個性。個性決定了命運。
在找工作的那幾個月，心裡一直有著無助的感覺，不知道如何安定自己的心情，不知道如何安慰自己，不知道到底怎麼做才對，面對未知的將來，更不知應該如何面對自己，雖然看了不少心靈成長的書，卻始終無法安心。
當生活一切順利的時候，也許人們會願意相信自己，但在人生走到困境時，當不敢相信自己的時候，我們就變得容易接受信仰，願意嘗試改變，期待信仰可以指引方向、安定自己的心情。
這段日子，我開始接觸禪宗的佛法書籍。禪宗那些直指人心的公案與思想，讓我開始認識佛法、參悟佛法，在佛法出世的思想裡，我找到了全然不同的安定感受，藉著出世的思想，安定了那些入世的煩惱心。接著又研讀了《金剛經》、《楞嚴經》與《六祖壇經》，在佛經裡見到了佛法嚴謹的理論架構，也體會到佛法清楚而分明的邏輯，於是佛法成為我那段日子的信仰。
在那十幾年裡，雖然有份待遇不錯的工作，但是我個性上的問題仍然沒有太大的進步，與主管的相處總是有著隔閡，老是覺得自己工作能力不錯，卻始終沒有一展身手的機會，與妻子的感情時好時壞，兩個人的價值觀沒有共識，隨著孩子長大，管教的課題也不斷考驗著我，孩子們也開始畏懼我的情緒。
在工作、夫妻、管教孩子，還要照顧父母的責任上，有太多瑣碎的問題需要煩惱，雖然佛法的出世思想、靜坐的功課，可以短暫幫助我放下煩惱心情，但是在每天忙忙碌碌的生活裡，我仍然不知道如何解決那些問題，不知道要如何積極進取，更不知道要如何快樂。
「如何得到老闆的賞識？」
「怎麼處理與妻子對立的那些觀念？難道真是我的錯？」
「怎麼管教孩子呢？糾正孩子犯錯，那不是父親該做的事
嗎？」
「怎麼才能對自己滿意呢？要怎麼才能快樂？」
光是獨自學習，沒有老師指點學習重點，我無法看見自己的盲點，在書上看了那麼多的方法與理論，就像是一塊一塊的積木散落一地，沒有辦法整合，我也不知道到底要聽從哪個理論，也不知道如何在佛法裡找到答案。
信仰，是做人的道理，那時的我還沒學會這樣的道理。
見過濟公師父
第一次見到濟公師父，師父第一句話就問我：「你快樂嗎？」
在迷惑的心情裡，我不知道要如何回答。
師父送了我一首籤詩：
燈塔欠火未入心，照海之面無火光。
船隻後光走尾數，木心之路心內糟。
雙捆之明雙捆擔，萬鬼削皮珍惜面。
詩的意思是這樣的：「我此時的處境就像是一艘航行海上的船，本該要指引我方向的那座燈塔，卻沒有了光，海面上一片漆黑，沒有一點光亮，前路茫茫沒有方向。這時只能看到其他船隻的火光，感覺自己的運途來到了低點，麻木的內心只有煩惱而己。外在的挫折加上內心的自責，加重了心裡負面的情緒和想法，更加害怕踏出下一步。內心只有萬箭穿心的自責感受，越是害怕犯錯，越是想要保護自己，更加地在乎面子，旁人一句無心的話，都會觸動敏感的神經，讓我情緒失控。」原來我才是那個傷害自己最深的人，自責與懷疑的情緒，會讓自己進退兩難，不能容忍自己犯錯的想法，讓自己沒有了退路，不原諒自己，更不願意包容別人。沒有一個指引方向的信仰，也無法解決這些煩惱。
師父說：「一個人不需要檢討自己，越是檢討自己，個性就會越凶惡，因為他無法原諒自己，就更加無法原諒別人。遇到錯誤，我們就是告訴自己，要承擔結果、調整做法，明天重新開始，不要責備自己，要善待自己。那不是犯錯，只是還沒有學會對的方法，要記得，你只是需要學習，要改變思想， 你才會快樂。
在工作上，就要注重倫理與感恩，對於主管要全力配合，主管交代的每句話都要接受，學會認主，工作運途就會一切順利。這個世上，並沒有所謂的懷才不遇，問題在於你能不能夠創造讓別人善用的價值，然後才會有受人重用的機會。
人生啊，就是要快樂，凡事要相信自己、鼓勵自己，把原本快樂的心找回來吧！」
師父點出了那些年我工作上的盲點，是由於我沒有學會職場倫理，也不懂得如何被人善用，於是引導我開始學習那些道理。
師父點亮了我心裡長久的鬱悶與不快樂，原來這就是被人了解的感覺。師父知道我的痛苦，也知道我的問題，更知道我需要的是什麼樣的教導方式，每句話都讓我感到受用與關懷，這就是師父與我緣分的開始。
師父用好幾年的時間，一點一滴引導我做出了改變，從接納自己開始，然後慢慢改善我與主管、妻子、孩子之間的關係。終於找到了方向，找到了人生的導師，我總算明白未來努力的方向在哪裡，總算能夠安定那顆不安的心。
師父的用心
這些年來的跟隨，讓我知道師父說的每句話都有用意，有時師父也會故意說出相反的話。
某次我與妻子為了孩子管教的事大吵一架，夫妻吵架，很容易翻起了舊帳，新仇舊恨湧上心頭，心裡越想越氣，氣得不想跟她說話，剛好隔天去到了廟裡，我什麼話都還沒有說，師父開口了：「靜觀，雖然你太太不讓你買想要的東西，你自己要表達動機，想買什麼就去買，薪水是你自己賺的，當然可以買， 師父支持你。太太如果對你不好，那你就要對自己好一點，有什麼話就去說，不用煩惱。」
師父這話讓我楞了老半天，因為我的心裡相當清楚，在家裡，不管我有什麼想買的東西，妻子從來沒有第二句話，無論價格多麼貴，她會順著我的意思去買，平日的生活起居，她也是無微不至的打點，師父這段話不是真的，但是讓我想起了她平日對我的種種好，心裡原先生氣的情緒忽然就消失了，也不再糾結。
師父這段話喚醒了我對妻子的感恩，後來每次妻子為我做了什麼、為家人做了什麼，我就會在心裡提醒自己要感恩，提醒自己『我是幸福的』，提醒自己不要忘了這一切，不要為了一件小事，而忘了她付出的一切。
和妻子之間那些過去的不愉快，師父教導的方法並不是一一調解，而是不斷增加我對自己的滿意，不斷增加我對妻子的感謝，過往的情緒問題自然被放下了，夫妻間的感情也這樣逐漸變得完整，回到家的氣氛就是歡笑的，我面對孩子也有了更多笑容。
這就是師父靈感的教導方法。師父彷彿總在身邊，總是知道我的生活發生了什麼問題，知道我心中的盲點在哪，還知道如何引導可以轉變我的心情。
不久之後，師父重新提起了這件事，笑說：「如果那天，師父直接勸你不要生氣，你的心還是會在那些生氣的事情上打轉， 凡事如果直接說都不會有效果。為什麼師父要犧牲靈感，故意用相反的方式說話呢？就是為了導引出你心裡的感恩，你才能找回原來的動機與心情，你現在已經明白師父的用心，這就是師父教導你們的方式。」
這就是師父不同於常人的教導方式，特別打動人心，一切是為了我們的改變。
轉變天命
「帶天命」這件事情一直讓我記在心上，只是不知道要如何做，也不知道是不是真的要做，而我的母親在宮廟修行這條路走了幾十年，她也一直念念不忘我的天命，等著我要回去家裡安宮濟世。
說到母親，她平日盡心在做神明的事，只是她與父親總是爭吵不斷，這次特地來與師父結緣，想要明白如何解去夫妻之間的種種痛苦。
師父說：「開智慧是你現在最重要的任務，其他的事都不重要，先要讓自己開智慧，開了智慧之後，心裡才不會感到痛苦， 師父要送你一句話『心苦，不如行動，行動，不如安靜；思考之心萬事起，思考之愛萬事來。』家庭溫暖才是重要啊，如果修到家庭一團亂糟糟，這樣還叫做修練嗎？」幾句話點出了母親心裡的煩惱，她點了點頭。
與其忍受心頭的苦，不如採取行動改變自己。與其貿然行動、貿然說話，不如先讓自己靜下心來思考。這顆心如果能夠參悟道理，能夠悟得智慧，就會明白要如何應對一切，就能找回心裡的慈愛與和善。這樣，才能找回家庭的溫暖，這樣，才是修行者的修練。
習性如老虎，修行就是打虎
師父說：「辛苦你了，你這一生的努力打拼，辛苦地感受如心入道。不管你想要怎麼做，其實都不重要，最重要的是你堅持到底的心，這顆心要堅強，不可以有怨嘆。所謂是，怨嘆無了時，怨嘆失了德，怨嘆失了福。不管你做了再多功德，只要一句怨嘆，那些福德就會全部被掃空了，千萬要記得，要修口， 不要有怨。
怨嘆的習性要怎麼改變呢？讓師父打個比喻，在山上有隻老虎，所以你平時總是不敢上山。但是為了家人，你必須要上山一趟，你的心裡仍然害怕老虎，進退兩難的感受就好像你這輩子心裡的痛苦，想要前進卻又不敢前進，你要怎麼辦才好呢？ 所以，你要面對心裡的恐懼，這老虎就是你的習性，你有幾個選擇：
第一，學習模仿。我們要培養實力打倒這隻老虎，要學習道理，好轉變習性，不要害怕習性。
第二， 善待自己。我們可以和老虎成為朋友，你要接納自己的習性，不要討厭自己，不需要責備自己，要接受已經發生的事情。
第三， 掌握自己。我們要能知道老虎出沒的時間、知道牠的習慣，所以你要知道自己的習性在什麼時機、場合會發作，適時拿出方法控制習性，而不要讓習性控制自己。
既然有了動機要上山，既然想要修行，那就不要害怕，許多事情都要靠自己去學習模仿，你才會明白要如何做事。」
一顆怨嘆的心，習慣抱怨的習性、放任情緒的習性，決定了我們的說話與態度，也決定了我們是否能夠守住口德、是否能夠護持過往的福德。不用害怕習性，也不需要用前世的因果嚇自己，我們需要的是學習方法、了解自己，並且善待自己，學著掌握自己的心，就能掌握自己的命運。
靜觀天命
師父說：「跟隨神明當然是件很好的事，但是神明無所謂真假，無論有沒有神明，每天都要照著應有的道理、規律去做事， 一切都是自然之心。所以師父問你，你覺得靜觀日後也要當神明的代言人嗎？」
母親回答：「我的師父說，他的天命就是要做代言人。」
師父笑了笑說：「師父來這世上是來了緣的，就像師父與靜觀有緣分，師父不希望他做代言人，只要他用自己的智慧傳心， 用他的智慧去宣傳，把他在廟裡所認知、所看到的事寫下來， 流傳百年，這樣他的任務就完成了。一切都要靠他自己的智慧，與他自己的感受。」
什麼是天命？
如果我們可以明白自己的價值，能夠學習如何發揮自己最大的價值，學習如何利於眾生，那就是完成天命了。要如何活得不枉此生都是自己的選擇。師父這段話，也在改變母親的想法。
母親笑說：「這樣也很好，這都要感謝師父的教導啊。」
樂心透心
師父說：「這世上發生的一切事都是在磨我們的心，如果你的樂心能夠透心，自然就能夠涼心，就是人說的透心涼啊！但是，你的樂心如果無法透入心裡，原來的樂就會變質，就會變成苦。只要能讓你的心裡透入快樂，快樂就會像是森林中的芬多精，讓你渾身清爽，看什麼都順眼，只是現在的你，心情不好的時候看什麼都不順眼。
如果你多聽聽師父跟門生的說話方式，就會發現這裡的人們都是帶著快樂的心情說話，彼此總是保持著融洽的感情，這樣是不是很好呢？
所以，修行的人要知道自己的苦在哪裡，才會知道要去轉化自己的痛苦為快樂，才會時時提醒自己，要保有自己的樂心。當你的心能夠透入快樂，能夠轉變為芬多精，不管你是在面對神明或是面對人，你都不會因為別人的觀念不好，不會因為人的緣故而思想退化。
有心修道的人不可以有比較心、計較心、嫉妒心和占有欲。這個心如果能夠想開，你就會快樂了。希望你和師父結緣回家後，這顆心能真正地打開，而不只是表面的快樂，師父要的是能夠穿透內心的快樂。
有的人雖然懷著慈悲的動機行善，如果心裡無法想開，如果無法快樂，在人前也只是強顏歡笑，那是為什麼呢？那是因為快樂無法透心，他不知道要放下比較心、計較心、嫉妒心和占有欲，所以心裡會有怨。日積月累，心胸就會越來越狹窄，所以只能擁有臉上的快樂，他的快樂早已經變質為苦，這就是師父要你想開的原因。」
母親點了點頭。
師父吟道：「心中不疑，若識之心。希望與師父結緣後，你會有完全不同的感受，希望你能快快樂樂過日子，去吧。」
真正的樂心，是滲入內心深處的快樂，快樂入不了心的原因，是因為還有著計較、比較、嫉妒和占有欲，那就是習性的起源，我們需要辨識它、察覺它、放下它，試著不要在情緒中找答案，試著找到真正的快樂，感受一下，放下那些計較感受之後的輕鬆，也許就能找到人生的芬多精了。
家庭就是道場
回家的路上，母親說廟裡的師姊告訴她：「家人，就好像一大桌的菜，有的菜你喜歡吃，一定也有幾道菜是你不喜歡的， 但是我們不能比較好壞，要接受每道菜，要用快樂的心面對。」
母親說她明白了，不需要去計較誰好誰壞，對待家人的心不應該有所分別，就像師父教導的，要修家庭的溫暖，這是修道人要做的功課。
生活就是道場，家庭就是道場，我們要修的不只是表面的喜悅，更要修的是內心的真正快樂。真正的笑容是從內心發出的， 不要讓心裡的怨掃去了我們的福德，比較心與計較心、嫉妒心和占有欲，就是像老虎一般的習性，我們需要學習如何降服習性，這才是真正的修練。
妻子的改變
剛剛開始跟隨師父學習時，因為前一段信仰的不順遂，妻子對於師父一直敬而遠之，她不願意把命運寄託在神佛身上，不希望過去的舊事再度重演。但是，漸漸隨著她對於師父的認識， 隨著我的改變，她從一開始的懷疑慢慢變為好奇，最後終於明白了這份信仰並非原先想像的那樣，心甘情願地當了師父的門生，願意付出時間學習。
她的改變是怎麼發生的呢？是神佛的力量感動了她嗎？不是的。神蹟的故事她聽得多了，對她來說，那些神明靈感的故事聽得再多，也只是別人的故事。只是這次的故事是發生在自己身上，是她那個原本漸行漸遠的丈夫，終於一天一天的有了改變，變得笑口常開，不再情緒用事，也不再有相互傷害的冷戰， 她找回了婚姻的幸福感。她明白，這個認識了三十多年的男人是多麼倔強，又是多麼難以說服，她感謝師父，讓她找回全新的丈夫。
「學習道理的目的，是為了對付自己的個性，好改變別人對待我們的態度。你改變了，身旁的人自然會開始改變，不要等著別人改變，從自己開始！」師父總是這麼教導我們，我也這麼深信著，因為那是我自己走過的，如果沒有自己走過，就不會有真正深刻的相信。
神，就是你的感受；
道理，就是你的感覺；
實行，就是你的體會。
因為有了自己的實行與體會，所以感受神的存在與道理的真切，所以願意相信；相信的不只是神明，更是相信自己。
你願意相信嗎？
不要相信，除非你自己親身走過一回。
