〈前言〉智慧是什麼？
我們三人在此之前出版的兩本書《三個朋友的人生智慧大哉問》及《自由在我》（À nous la liberté，暫譯），相加起來將近一千頁，其中嘗試針對關於生命與人的存在的一系列問題，提出一些答案。這些問題往往是我們反覆向自己提出的，例如：什麼樣的生命道路值得追求？如何在痛苦中安撫自己？如何將自己從束縛中解放？我們能真心實意的感到快樂嗎？我們該如何幫助他人？
你捧在手中的這本書，是由我們三人的討論與對話中，擷取出的精華，以簡練淺白的文字呈現我們對智慧的看法，再加上從前未曾探討過、而我們現在覺得有所幫助的新元素。
我們選擇在本書中討論親生命性（對生命之愛）、失敗、泰然、驚嘆、耶穌、佛陀、智慧的女性、理想、再犯、成功、衰老等主題。秉持著嘗試全新事物的心情，我們著手創造這本書，試著去定義「智慧」，或至少幫助大家趨近「智慧」。
最後補充一點：我們三人之中沒有一人覺得自己智慧無邊，但至少我們都盡己所能，朝智慧的方向努力！
智慧，是一條歡迎錯誤的路徑──亞歷山大
智慧並無法藉由拼湊敲打來獲得，也不是可以從他人身上撿過來用的半成品；智慧是條道路，通往心靈中最深層、最私密之處，生命的喜悅、平靜與「整體健康」在我們意識到之前，就早已安住於此。在日常生活中，藉由隨手可得的方法，每一個人都能在心靈之海中不懼風浪、跟隨心中的羅盤平穩前進。用詩人魯米的話來說，就是「跟隨心中的呼喚」。若身邊的事物使我們容易機械化的行事、忍不住成為酸腐苦澀的人，我們就該耐心的以每天提醒自己一千次，回歸到這份「呼喚」所標誌的原點。智慧替我們拉出一條地平線，讓我們能真實面對自己生命中的種種情境，而不會被心中所投射出的濃霧所包圍，或者活得像彈珠臺上四處蹦跳的彈珠。
我也經常處於混亂之中，感覺自己正與真實的智慧和靜定背道而馳；但即便感到絕望與恐懼，我依然能看到黑暗中的微光，看到自己的方向。智慧的路途漫長而遙遠，我們必須將自己從囚禁的狀態中釋放，不讓「小我」阻礙自己；我們必須努力實踐，永不止息的向前行舟。
而在這個主題上，尼采為我們提供了寶貴的工具，他提出了「整體健康」這個概念。傳統上，所謂「健康」的理想狀態──精神奕奕、沒有問題──將許多人排除在外，然而「整體健康」的概念卻能包容損害、創傷、矛盾、殘疾、病痛等狀態。真正無上的智慧能在任何木材上燃起火焰，即便是自身的矛盾，都可能將我們導向更大的清明。積少成多、滴水穿石，無論自身有多少脆弱之處，我們都能即知即行，在日常生活瑣事、尤其是在錯誤中，身體力行的學習。
勇敢的迎向智慧，事實上正是在左右夾擊的危險中，踩著雪橇滑行。首先，因「自我」而起的暴君心態正偷偷窺視著我們，因為每個人或多或少都會有種類似於「迷你川普」的心理狀態，雖然不至於高喊「美國優先」，但往往忍不住認為「自己優先」。這個地球上存在七十億人口，我們心靈的聲音怎麼能只顧著自己大喊大叫，而忽略了把其他七十億人也考慮進去呢？其次，就如海德格所言，因「大家」而起的專制想法也使我們身處危險之中：我讀這本書，因為「大家」都讀這本書；我喜歡這件物品，因為「大家」也都喜歡；我發怒，因為「大家」都發怒。日積月累，我漸漸疏離了自身原有的品味、舉止、言行……
因此，在追求大智慧的路上，我們必須首先專注於當下的階段與發展，專注於此時此刻能牽著我們的手、引領我們走向「無我」的種種引導力量。我們必須開始一種新的生活方式，遠離「私我」所引起的專制想法，以及「從眾」所引起的盲目思維，這就是生命中最重要的事、也是最偉大的挑戰。
就詞源上看，「哲學」一詞是「愛智慧」之意。哲人們以謙遜的態度出發，踏上尋找智慧之路，並且與同道之人相互陪伴，在日常生活中致力於自我的實踐，努力探索自己與世界、與他人的關係，以求能免除種種毀滅式的激情、錯誤的期待、懊悔的情緒。對古希臘人而言，智慧是由兩種緊密相連的特質所組成的：智（sophia）表示由思索而生的理論思維、智識成就；慧（sophrosynê）則是人生體悟實踐的心得，也就是管理並平抑自己情緒的能力。要為自己的心找到平衡是件微妙又艱難的事情，然而在實踐的過程中可以得到喜悅。法文裡的智慧（sagesse）一詞，在拉丁文中的詞源為「風味」（saveur）就證明了這點，沉浸於自我修養的人們能在其中體驗到喜悅及樂趣──那是種充滿自由的喜悅，讓我們能向虛偽、扭曲的現實道別，並脫離那些讓我們用謬誤、痛苦的方式觀看世界的種種誤解。
讓我們謹慎的轉頭去看看尼采所說的「平庸的智慧」。若愛與智慧攜手共舞，就能將我們引導至自由、喜悅、無我的境界。有時我們會錯誤的將智慧與某種令人沮喪的禁欲主義相連，或者認為智慧將使人過上沒有情緒的生活、交出一張平坦無趣的心電圖。這類想法，預先設想人生就像是坐在不舒服的碰碰車裡，或者上下旋轉的雲霄飛車上，卻又固執的不願意洗手下莊。
在我的眼中，人生遠比這種狀態更好──我們可能可以坐一下碰碰車與雲霄飛車，卻不需要在事後產生懊悔、判斷或摩擦。
選擇走上精神修行的道路，並非意味著要撇除與自己最親密的交流，而是要膽敢走出自我之外、離開我們慣常扮演的角色，卸除武裝，而後深潛到心底最深處。在此我們將學會泅泳、學會在人生的海洋中飄浮，學會跳水。精神修行無須先決條件，亦不必達到完美，我們何須事事完美才能安度此生呢？
最後必須留意，那些窩在角落的智慧，或是躲在某種精神堡壘裡的幸福，並不值得我們花上大把時間追尋。實踐智慧必須向世界伸出雙手、互相幫助，並且與眾人一起攜手前進。智慧，是讓我們往幸福靠去的工具──克里斯多福
我不是哲學家，因此我對於智慧的看法難免偏向理想並過於簡化，但智慧對我而言是非常基礎且重要的議題。我很遺憾當代的哲學家們對它的研究不夠深入，他們往往認為智慧只是一種幻想，甚至是種自欺欺人的手段──誰膽敢自稱「有智慧」？就像神學家帕斯卡說的：「一心想成為天使之人，最終只會弄巧成拙成為野獸。」許多當代哲學家認為追求「智慧」在本質上是種虛幻、不切實際的作為，有些人甚至認為智慧能帶給人們的果實並非幸福，而是真理──即使真理使我們痛苦不堪，我們仍應認為真理高過其他一切……
這些說法都可能有其合理性，並能在思想史中找到充分的根據，但我卻覺得這些觀點離我非常遙遠。
相較之下，我更相信智慧具有安慰人心的力量，我相信智慧能幫助我們減少痛苦，並同時減少我們帶給他人的痛苦。整體而言，如果我們的行為舉止能時時充滿智慧，對於我們自身和他人來說，都會是一件舒心且具有療癒效果的事。對我而言，智慧就像是日常生活的羅盤或GPS，能讓我們不必花太多時間逗留在自我中心、懶惰、以及物質主義所造成的有害影響之中。生而為人，我們都應追求這種智慧，它就像一只每天早上會自動歸零的碼表，我們每天清晨醒來，都要對自己說：「雖然昨天晚上我似乎帶著一點點進步進入夢鄉，但自今晨開始，我依然應該永不懈怠的繼續努力，甚至從頭開始努力。」這有點像是逆水行舟、不進則退的意思。如此的精神可以在古希臘哲人身上找到，或在研究上古哲學的當代哲學家身上窺得，但在當代哲學中卻極為罕見。
對於「我們該選擇真理、自由、還是幸福？」這樣的本質性問題，我們可以回答：「歸根究柢，智慧就是能從真理中自由的汲取幸福的能力。」讓我們看看這個例子──我的身體不好是種真相（真理），但我對其無能為力，我能做的是告訴自己「雖然身體不好但我還活著，且擁有能談心、分享生活的好朋友」，因此我就將「幸福」從「真相」中汲取出來了。我很能理解哲學家們說「哲學與智慧最初的目的並非使人快樂，快樂只是其副作用」時，想表達的意思，但我更傾向於選擇一條在接近真相時，能同時消除幻象、並帶給我們幸福的道路。
智慧，是擁有分析能力、能控制自我──馬修
基本上，智慧由兩個部分組成：合理看待事物的方式，以及內心完整的自由。第一部分來自於對事物正確的理解，如果我們用一種扭曲的觀點看待現實世界，例如認為外在世界永恆不變、由互不相干且固定的種種存在所組成，那麼人生必然充滿了接連不斷的挫折與痛苦，因為這種混淆性的觀點遮蔽了真正的知識，使我們遠離智慧；就像把手放進火焰中，卻暗暗希望不要被灼傷，並在受傷後對於造成燒傷的根源執著不已。相對而言，真正的智慧與現實世界相互契合，使我們能明辨是非，認知到幸福與痛苦背後的原理，也就是說，智慧使我們能跨越現實世界與表象世界之間的鴻溝。
智慧的另一面是控制自我的能力，智者不會以充滿謬誤、困惑、衝動、不和諧的方式行事。控制自我並非擺出一種僵硬、矯揉造作的態度，被教條與戒律捆綁得動彈不得，事實上，控制自我與自由是同義詞：一位善於掌舵的水手面對狂風暴雨，依然能渡過重洋，讓船隻安穩的靠上港岸；而一位善於控制自我的智者，則能成為自己的主宰，不讓自己被情緒與有害的思想奴役，避免走上痛苦、幻滅、以及其他種種讓人無法獲得成就的負面道路。「控制自我」與「內在平衡」「心靈清明」三者是同時並進的。
因此，智者能中庸行事、合理的權衡事物的利弊，並在做決定時，同時為自己和他人著想；智者不會受到偏見或預判的影響，亦不會將自己心中的期待過度投射於現實；心靈清明的人能明察秋毫的辨別出可以產生良好結果的決定，以及會帶來各種長痛短痛的愚行。因此智者在其所處的社群中，會受到尊重和信賴，其內在心靈的自由會保護他，免受我們其他人在日常生活中所遭受的煩擾，因為智者即便身處不利的狀況中，亦不會輕易動搖，就像一艘龍骨穩健的帆船，不會在風向突變時傾倒翻覆。
在佛教的說法中，我們也將智者的心靈比喻為在風中巍然不動的大山，更重要的是，智者的心靈寬廣無邊，因此凡俗生活的種種利害得失、喜怒哀樂、讚譽毀謗、聲名權力等，在此都顯得微不足道。第一章 思考及看事情的角度
接受 ※僧侶 馬修
我們常常將「接受」與「屈服」兩個概念混淆。在一次與來自北美的大學教授們對談的過程中，我解釋道：「透過冥想訓練自己的心靈，能幫助我們改變對痛苦處境的感知方式，並且使我們更有能力應對人生中種種跌宕起伏。」席間有人毫不留情的反駁我，認為這種提倡自我適應、抱持「人類會受苦只是因為尚未適應環境」的想法，是極端危險的，難道我們要向受到奴役者、受暴婦女、冤獄的受刑人、以及其他遭受壓迫者說「沒有比冥想更好的解決之道」，讓他們享受現狀，而非鼓勵他們追求正義、終止壓迫嗎？這樣的想法其實來自於誤解。以勇氣與平靜的心面對艱難的情況，事實上是一種減少自己所受痛苦的手段，但此種能力與「屈服」完全無關。透過培養心靈內在的自由，我們能避免自己在面對磨難的同時，額外的遭受絕望、憤怒等情緒的襲擊，學會「接受」是為了避免二度受苦。
面對一位為疾病所苦之人，我們當然不能說：「我建議你就接受這份痛苦吧，相信你的生命會自己找到出路的。」我們必須告訴對方，我們會盡一切努力來結束他的痛苦，但如果與此同時，他能在自己心中採取不同的態度，這將對他的處境很有幫助。有時甚至必須讓對方正視，在目前我們對情況無能為力的事實。比起單純的「屈服」，這種「接受」不會阻擋我們望向未來的視野，並能為事情添增正面的色彩。
加拿大作家雷米．特布雷曾經寫過一本動人肺腑的書《河畔的紅椅子》，書中談論他兒子染上毒癮的故事。他解釋道，有一段很長的時間，他努力遮掩自己的痛苦，並因此陷入了一種「希望－等待－失望」的惡性循環。沒有人希望看到自己的孩子受苦，而特布雷在這個過程中慢慢學習到，如何真誠的面對自己的痛苦，也就是既不助長痛苦，也不逃避；既不無視痛苦，也不過度反應。時至今日，他可以從容的陪伴在孩子身邊並願意敞開心胸傾聽，他形容這樣的陪伴像是「愛的擁抱」，能讓人們彼此更相愛、更平靜，因此更能在面對困難時採取明智且正義的行為。換句話說，在面對無法改變，或需要長時間努力才能扭轉的困境時，我們應學著去接受，並且抱持開放的心態，用「愛」為事情加上一層可能的自由度。
事後 ※醫師 克里斯多福
生命可以帶給我們許多寶貴的課程，但是我們不一定永遠是個好學生，有時我們需要重修某些課程。當一件令人刻骨銘心的事發生在生命裡，我們是否會在事後給自己一點時間好好思考？我在這裡談論的不是「反芻」──被動且空洞的不斷回想事情發生的種種細節。我談論的是思考，也就是停下腳步，給自己一段時間好好回想，並試圖理解發生了什麼事情，以便能更清楚規劃自己接下來的行動。這是唯一能將生命逆境轉化為生命經驗的途徑，否則這些逆境只會成為生命中的疤痕與創傷。
然而可惜的是，我們往往由於懶惰、害怕或一心想要避免痛苦，於是不願意花時間做這件事情，我們同時也沒有理解到，在我們這個時代的許多負面特質中，其中一項叫作「生活步調的加快」，也就是無論在職場工作或個人休閒上，我們都習慣屈服於經濟學家稱之為「及時」的現象，把最後一點剩下的自由時間都拿來對身邊的一切做出反應，直至壓榨盡每一分每一秒。然而，在事件發生後，學會檢視自己是一件基礎且重要的事情，例如我們剛剛經歷了什麼、做了什麼、說了什麼、聽到什麼？我們現在狀態如何？我們下了什麼樣的判斷？有什麼想法？產生什麼情緒？在事件過後的消化時間裡，這些對於處理衝突、爭執、對立尤其重要；記得不要在事件發生過後立即投入其他的事情，不要一下子就黏到螢幕面前，開始忙工作或是找人抱怨……
我的意思是，不要逃避不舒服的情緒，相反的，我們應該要花一些時間去思考發生在自己身上的事情，觀察這件事讓我們處於什麼狀態，並且設想自己現在能採用的，且不帶有衝動性的合適做法。嚮往 ※僧侶 馬修
生命中真正重要的事情是什麼？
我們在內心深處，真正認定為基本且不可或缺的是什麼？
我們的內在世界中，一定有某樣事情給予我們動力、為我們指明方向，並讓我們踏出的每一步都有意義。活著並不僅僅是四處漫遊、隨興所至，或是日復一日，以手頭上能得到的資源拼湊著過生活。活著的首要目標很明顯，就是「活著」本身──在某些時刻或世界上某些地點中，因為面對著戰爭、饑荒、疫病、災難，活著這件事情甚至是絕對的優先事項。然而當我們不再受到立即性的生命威脅時，一切隨因緣不斷流轉，我們永遠無法知道隔日將發生什麼，此時我們必須告訴自己，不能純粹「殺時間」，讓生命白白流逝。
這並不表示每天早晨起床就該立志改變世界，但我們要能規劃如何在生命中持續朝一個方向前行。有些人不喜歡「持續建構自己」這個概念，但日積月累、年復一年，人的確有可能成為更好的自己，更加無私且明澈。我們無法突然之間決定自己要百分之百為他人無私付出，但每個人身上都還有很大的空間，可以持續朝更好的方向進步。
以個人經驗而言，我就常常自問：「快樂是什麼？愉悅感的累積？找到一種深層的滿足感？知道自己的心靈如何運作？學會如何更融洽的與他人相處？」只要固定向自己提出這些問題，二十年之後回過頭來，就會像辛勤勞作的農夫一樣，看向自己田地時充滿了喜悅充實的心情。即使世事不能盡如人意，我們也應該對自己說：「我已在能力範圍內盡我所能，因此沒有遺憾。」
我們三人在此之前出版的兩本書《三個朋友的人生智慧大哉問》及《自由在我》（À nous la liberté，暫譯），相加起來將近一千頁，其中嘗試針對關於生命與人的存在的一系列問題，提出一些答案。這些問題往往是我們反覆向自己提出的，例如：什麼樣的生命道路值得追求？如何在痛苦中安撫自己？如何將自己從束縛中解放？我們能真心實意的感到快樂嗎？我們該如何幫助他人？
你捧在手中的這本書，是由我們三人的討論與對話中，擷取出的精華，以簡練淺白的文字呈現我們對智慧的看法，再加上從前未曾探討過、而我們現在覺得有所幫助的新元素。
我們選擇在本書中討論親生命性（對生命之愛）、失敗、泰然、驚嘆、耶穌、佛陀、智慧的女性、理想、再犯、成功、衰老等主題。秉持著嘗試全新事物的心情，我們著手創造這本書，試著去定義「智慧」，或至少幫助大家趨近「智慧」。
最後補充一點：我們三人之中沒有一人覺得自己智慧無邊，但至少我們都盡己所能，朝智慧的方向努力！
智慧，是一條歡迎錯誤的路徑──亞歷山大
智慧並無法藉由拼湊敲打來獲得，也不是可以從他人身上撿過來用的半成品；智慧是條道路，通往心靈中最深層、最私密之處，生命的喜悅、平靜與「整體健康」在我們意識到之前，就早已安住於此。在日常生活中，藉由隨手可得的方法，每一個人都能在心靈之海中不懼風浪、跟隨心中的羅盤平穩前進。用詩人魯米的話來說，就是「跟隨心中的呼喚」。若身邊的事物使我們容易機械化的行事、忍不住成為酸腐苦澀的人，我們就該耐心的以每天提醒自己一千次，回歸到這份「呼喚」所標誌的原點。智慧替我們拉出一條地平線，讓我們能真實面對自己生命中的種種情境，而不會被心中所投射出的濃霧所包圍，或者活得像彈珠臺上四處蹦跳的彈珠。
我也經常處於混亂之中，感覺自己正與真實的智慧和靜定背道而馳；但即便感到絕望與恐懼，我依然能看到黑暗中的微光，看到自己的方向。智慧的路途漫長而遙遠，我們必須將自己從囚禁的狀態中釋放，不讓「小我」阻礙自己；我們必須努力實踐，永不止息的向前行舟。
而在這個主題上，尼采為我們提供了寶貴的工具，他提出了「整體健康」這個概念。傳統上，所謂「健康」的理想狀態──精神奕奕、沒有問題──將許多人排除在外，然而「整體健康」的概念卻能包容損害、創傷、矛盾、殘疾、病痛等狀態。真正無上的智慧能在任何木材上燃起火焰，即便是自身的矛盾，都可能將我們導向更大的清明。積少成多、滴水穿石，無論自身有多少脆弱之處，我們都能即知即行，在日常生活瑣事、尤其是在錯誤中，身體力行的學習。
勇敢的迎向智慧，事實上正是在左右夾擊的危險中，踩著雪橇滑行。首先，因「自我」而起的暴君心態正偷偷窺視著我們，因為每個人或多或少都會有種類似於「迷你川普」的心理狀態，雖然不至於高喊「美國優先」，但往往忍不住認為「自己優先」。這個地球上存在七十億人口，我們心靈的聲音怎麼能只顧著自己大喊大叫，而忽略了把其他七十億人也考慮進去呢？其次，就如海德格所言，因「大家」而起的專制想法也使我們身處危險之中：我讀這本書，因為「大家」都讀這本書；我喜歡這件物品，因為「大家」也都喜歡；我發怒，因為「大家」都發怒。日積月累，我漸漸疏離了自身原有的品味、舉止、言行……
因此，在追求大智慧的路上，我們必須首先專注於當下的階段與發展，專注於此時此刻能牽著我們的手、引領我們走向「無我」的種種引導力量。我們必須開始一種新的生活方式，遠離「私我」所引起的專制想法，以及「從眾」所引起的盲目思維，這就是生命中最重要的事、也是最偉大的挑戰。
就詞源上看，「哲學」一詞是「愛智慧」之意。哲人們以謙遜的態度出發，踏上尋找智慧之路，並且與同道之人相互陪伴，在日常生活中致力於自我的實踐，努力探索自己與世界、與他人的關係，以求能免除種種毀滅式的激情、錯誤的期待、懊悔的情緒。對古希臘人而言，智慧是由兩種緊密相連的特質所組成的：智（sophia）表示由思索而生的理論思維、智識成就；慧（sophrosynê）則是人生體悟實踐的心得，也就是管理並平抑自己情緒的能力。要為自己的心找到平衡是件微妙又艱難的事情，然而在實踐的過程中可以得到喜悅。法文裡的智慧（sagesse）一詞，在拉丁文中的詞源為「風味」（saveur）就證明了這點，沉浸於自我修養的人們能在其中體驗到喜悅及樂趣──那是種充滿自由的喜悅，讓我們能向虛偽、扭曲的現實道別，並脫離那些讓我們用謬誤、痛苦的方式觀看世界的種種誤解。
讓我們謹慎的轉頭去看看尼采所說的「平庸的智慧」。若愛與智慧攜手共舞，就能將我們引導至自由、喜悅、無我的境界。有時我們會錯誤的將智慧與某種令人沮喪的禁欲主義相連，或者認為智慧將使人過上沒有情緒的生活、交出一張平坦無趣的心電圖。這類想法，預先設想人生就像是坐在不舒服的碰碰車裡，或者上下旋轉的雲霄飛車上，卻又固執的不願意洗手下莊。
在我的眼中，人生遠比這種狀態更好──我們可能可以坐一下碰碰車與雲霄飛車，卻不需要在事後產生懊悔、判斷或摩擦。
選擇走上精神修行的道路，並非意味著要撇除與自己最親密的交流，而是要膽敢走出自我之外、離開我們慣常扮演的角色，卸除武裝，而後深潛到心底最深處。在此我們將學會泅泳、學會在人生的海洋中飄浮，學會跳水。精神修行無須先決條件，亦不必達到完美，我們何須事事完美才能安度此生呢？
最後必須留意，那些窩在角落的智慧，或是躲在某種精神堡壘裡的幸福，並不值得我們花上大把時間追尋。實踐智慧必須向世界伸出雙手、互相幫助，並且與眾人一起攜手前進。智慧，是讓我們往幸福靠去的工具──克里斯多福
我不是哲學家，因此我對於智慧的看法難免偏向理想並過於簡化，但智慧對我而言是非常基礎且重要的議題。我很遺憾當代的哲學家們對它的研究不夠深入，他們往往認為智慧只是一種幻想，甚至是種自欺欺人的手段──誰膽敢自稱「有智慧」？就像神學家帕斯卡說的：「一心想成為天使之人，最終只會弄巧成拙成為野獸。」許多當代哲學家認為追求「智慧」在本質上是種虛幻、不切實際的作為，有些人甚至認為智慧能帶給人們的果實並非幸福，而是真理──即使真理使我們痛苦不堪，我們仍應認為真理高過其他一切……
這些說法都可能有其合理性，並能在思想史中找到充分的根據，但我卻覺得這些觀點離我非常遙遠。
相較之下，我更相信智慧具有安慰人心的力量，我相信智慧能幫助我們減少痛苦，並同時減少我們帶給他人的痛苦。整體而言，如果我們的行為舉止能時時充滿智慧，對於我們自身和他人來說，都會是一件舒心且具有療癒效果的事。對我而言，智慧就像是日常生活的羅盤或GPS，能讓我們不必花太多時間逗留在自我中心、懶惰、以及物質主義所造成的有害影響之中。生而為人，我們都應追求這種智慧，它就像一只每天早上會自動歸零的碼表，我們每天清晨醒來，都要對自己說：「雖然昨天晚上我似乎帶著一點點進步進入夢鄉，但自今晨開始，我依然應該永不懈怠的繼續努力，甚至從頭開始努力。」這有點像是逆水行舟、不進則退的意思。如此的精神可以在古希臘哲人身上找到，或在研究上古哲學的當代哲學家身上窺得，但在當代哲學中卻極為罕見。
對於「我們該選擇真理、自由、還是幸福？」這樣的本質性問題，我們可以回答：「歸根究柢，智慧就是能從真理中自由的汲取幸福的能力。」讓我們看看這個例子──我的身體不好是種真相（真理），但我對其無能為力，我能做的是告訴自己「雖然身體不好但我還活著，且擁有能談心、分享生活的好朋友」，因此我就將「幸福」從「真相」中汲取出來了。我很能理解哲學家們說「哲學與智慧最初的目的並非使人快樂，快樂只是其副作用」時，想表達的意思，但我更傾向於選擇一條在接近真相時，能同時消除幻象、並帶給我們幸福的道路。
智慧，是擁有分析能力、能控制自我──馬修
基本上，智慧由兩個部分組成：合理看待事物的方式，以及內心完整的自由。第一部分來自於對事物正確的理解，如果我們用一種扭曲的觀點看待現實世界，例如認為外在世界永恆不變、由互不相干且固定的種種存在所組成，那麼人生必然充滿了接連不斷的挫折與痛苦，因為這種混淆性的觀點遮蔽了真正的知識，使我們遠離智慧；就像把手放進火焰中，卻暗暗希望不要被灼傷，並在受傷後對於造成燒傷的根源執著不已。相對而言，真正的智慧與現實世界相互契合，使我們能明辨是非，認知到幸福與痛苦背後的原理，也就是說，智慧使我們能跨越現實世界與表象世界之間的鴻溝。
智慧的另一面是控制自我的能力，智者不會以充滿謬誤、困惑、衝動、不和諧的方式行事。控制自我並非擺出一種僵硬、矯揉造作的態度，被教條與戒律捆綁得動彈不得，事實上，控制自我與自由是同義詞：一位善於掌舵的水手面對狂風暴雨，依然能渡過重洋，讓船隻安穩的靠上港岸；而一位善於控制自我的智者，則能成為自己的主宰，不讓自己被情緒與有害的思想奴役，避免走上痛苦、幻滅、以及其他種種讓人無法獲得成就的負面道路。「控制自我」與「內在平衡」「心靈清明」三者是同時並進的。
因此，智者能中庸行事、合理的權衡事物的利弊，並在做決定時，同時為自己和他人著想；智者不會受到偏見或預判的影響，亦不會將自己心中的期待過度投射於現實；心靈清明的人能明察秋毫的辨別出可以產生良好結果的決定，以及會帶來各種長痛短痛的愚行。因此智者在其所處的社群中，會受到尊重和信賴，其內在心靈的自由會保護他，免受我們其他人在日常生活中所遭受的煩擾，因為智者即便身處不利的狀況中，亦不會輕易動搖，就像一艘龍骨穩健的帆船，不會在風向突變時傾倒翻覆。
在佛教的說法中，我們也將智者的心靈比喻為在風中巍然不動的大山，更重要的是，智者的心靈寬廣無邊，因此凡俗生活的種種利害得失、喜怒哀樂、讚譽毀謗、聲名權力等，在此都顯得微不足道。第一章 思考及看事情的角度
接受 ※僧侶 馬修
我們常常將「接受」與「屈服」兩個概念混淆。在一次與來自北美的大學教授們對談的過程中，我解釋道：「透過冥想訓練自己的心靈，能幫助我們改變對痛苦處境的感知方式，並且使我們更有能力應對人生中種種跌宕起伏。」席間有人毫不留情的反駁我，認為這種提倡自我適應、抱持「人類會受苦只是因為尚未適應環境」的想法，是極端危險的，難道我們要向受到奴役者、受暴婦女、冤獄的受刑人、以及其他遭受壓迫者說「沒有比冥想更好的解決之道」，讓他們享受現狀，而非鼓勵他們追求正義、終止壓迫嗎？這樣的想法其實來自於誤解。以勇氣與平靜的心面對艱難的情況，事實上是一種減少自己所受痛苦的手段，但此種能力與「屈服」完全無關。透過培養心靈內在的自由，我們能避免自己在面對磨難的同時，額外的遭受絕望、憤怒等情緒的襲擊，學會「接受」是為了避免二度受苦。
面對一位為疾病所苦之人，我們當然不能說：「我建議你就接受這份痛苦吧，相信你的生命會自己找到出路的。」我們必須告訴對方，我們會盡一切努力來結束他的痛苦，但如果與此同時，他能在自己心中採取不同的態度，這將對他的處境很有幫助。有時甚至必須讓對方正視，在目前我們對情況無能為力的事實。比起單純的「屈服」，這種「接受」不會阻擋我們望向未來的視野，並能為事情添增正面的色彩。
加拿大作家雷米．特布雷曾經寫過一本動人肺腑的書《河畔的紅椅子》，書中談論他兒子染上毒癮的故事。他解釋道，有一段很長的時間，他努力遮掩自己的痛苦，並因此陷入了一種「希望－等待－失望」的惡性循環。沒有人希望看到自己的孩子受苦，而特布雷在這個過程中慢慢學習到，如何真誠的面對自己的痛苦，也就是既不助長痛苦，也不逃避；既不無視痛苦，也不過度反應。時至今日，他可以從容的陪伴在孩子身邊並願意敞開心胸傾聽，他形容這樣的陪伴像是「愛的擁抱」，能讓人們彼此更相愛、更平靜，因此更能在面對困難時採取明智且正義的行為。換句話說，在面對無法改變，或需要長時間努力才能扭轉的困境時，我們應學著去接受，並且抱持開放的心態，用「愛」為事情加上一層可能的自由度。
事後 ※醫師 克里斯多福
生命可以帶給我們許多寶貴的課程，但是我們不一定永遠是個好學生，有時我們需要重修某些課程。當一件令人刻骨銘心的事發生在生命裡，我們是否會在事後給自己一點時間好好思考？我在這裡談論的不是「反芻」──被動且空洞的不斷回想事情發生的種種細節。我談論的是思考，也就是停下腳步，給自己一段時間好好回想，並試圖理解發生了什麼事情，以便能更清楚規劃自己接下來的行動。這是唯一能將生命逆境轉化為生命經驗的途徑，否則這些逆境只會成為生命中的疤痕與創傷。
然而可惜的是，我們往往由於懶惰、害怕或一心想要避免痛苦，於是不願意花時間做這件事情，我們同時也沒有理解到，在我們這個時代的許多負面特質中，其中一項叫作「生活步調的加快」，也就是無論在職場工作或個人休閒上，我們都習慣屈服於經濟學家稱之為「及時」的現象，把最後一點剩下的自由時間都拿來對身邊的一切做出反應，直至壓榨盡每一分每一秒。然而，在事件發生後，學會檢視自己是一件基礎且重要的事情，例如我們剛剛經歷了什麼、做了什麼、說了什麼、聽到什麼？我們現在狀態如何？我們下了什麼樣的判斷？有什麼想法？產生什麼情緒？在事件過後的消化時間裡，這些對於處理衝突、爭執、對立尤其重要；記得不要在事件發生過後立即投入其他的事情，不要一下子就黏到螢幕面前，開始忙工作或是找人抱怨……
我的意思是，不要逃避不舒服的情緒，相反的，我們應該要花一些時間去思考發生在自己身上的事情，觀察這件事讓我們處於什麼狀態，並且設想自己現在能採用的，且不帶有衝動性的合適做法。嚮往 ※僧侶 馬修
生命中真正重要的事情是什麼？
我們在內心深處，真正認定為基本且不可或缺的是什麼？
我們的內在世界中，一定有某樣事情給予我們動力、為我們指明方向，並讓我們踏出的每一步都有意義。活著並不僅僅是四處漫遊、隨興所至，或是日復一日，以手頭上能得到的資源拼湊著過生活。活著的首要目標很明顯，就是「活著」本身──在某些時刻或世界上某些地點中，因為面對著戰爭、饑荒、疫病、災難，活著這件事情甚至是絕對的優先事項。然而當我們不再受到立即性的生命威脅時，一切隨因緣不斷流轉，我們永遠無法知道隔日將發生什麼，此時我們必須告訴自己，不能純粹「殺時間」，讓生命白白流逝。
這並不表示每天早晨起床就該立志改變世界，但我們要能規劃如何在生命中持續朝一個方向前行。有些人不喜歡「持續建構自己」這個概念，但日積月累、年復一年，人的確有可能成為更好的自己，更加無私且明澈。我們無法突然之間決定自己要百分之百為他人無私付出，但每個人身上都還有很大的空間，可以持續朝更好的方向進步。
以個人經驗而言，我就常常自問：「快樂是什麼？愉悅感的累積？找到一種深層的滿足感？知道自己的心靈如何運作？學會如何更融洽的與他人相處？」只要固定向自己提出這些問題，二十年之後回過頭來，就會像辛勤勞作的農夫一樣，看向自己田地時充滿了喜悅充實的心情。即使世事不能盡如人意，我們也應該對自己說：「我已在能力範圍內盡我所能，因此沒有遺憾。」
