莊子七講：活出生命本身的大用

回歸天真本德的自然美好

《莊子道》刊行至今，已歷二十五個年頭，原初是演講實錄，為了保有現場講者與聽眾直接照面的氛圍，儘可能不做潤飾，或許直白的語氣表達，對錯過現場的讀者朋友來說，比較會有親切感而容易接受吧！

當初開講莊子，適值先母過世不久，生命承受大悲苦、大哀傷，正與莊子「可不謂大哀乎」的存在感受隱然密合，故流動在字裡行間的，不是知識理論，而是生命悲情。

且多年來自家生命亦困陷在儒家式的深切自責中，俗世人情幾近自我放逐，寫作講學不斷，聊以補過而已！學人英雄的形相，早已解消放下，在人間散步，做個散人罷了！或許，這一分散人的心情，正道出了莊子獨步千古閒散自在的意態與風貌。

這本書先後由漢藝色研與里仁出版，幾經轉折再由遠流重新整編而成《莊子七講》，為了拉近時間的距離，也為了要以全新的面貌跟讀者見面，除了將全書做了讓自己可以接受的大幅修正之外；還在各篇講辭之後，補上了主題寓言的內涵說解，讓讀者可以抓得住其中微妙的義理轉折，且全書七講次皆依循貫串其中的縱軸線去展開鋪陳，某些重要段落只得割捨，所以最後附錄了各篇之理路架構的簡表，內七篇的完整輪廓可以一覽無遺，不會有未見全貌的缺憾感。

在增訂之外，又開顯新義，某些關鍵性的理念解讀，已有所進展與突破。如〈人間世〉說心齋工夫的「心止於符」，當年的理解依據的是近代西方知識論之主客對列的思維模式，做出了「主體的心知，要去符合外在物象」的詮釋。這一說解與莊子所面對的「未達人心」又「未達人氣」之救人反成災人的痛切反省，根本不相應。「心止於符」的意涵，說的是心知最大的功能（即所謂止），就在責求天下人要符合我的心知所執著的價值標準。此把價值標準執定在自身，是人間世界最大的偏見，而責求天下人一定要符合我執定在自身的價值標準，則是不可能被接受的天大傲慢。當前全球人類最大的苦難，就在集偏見與傲慢於一身之意識形態的對抗與決裂。不論在宗教信仰、族群認同、權力鬥爭、黨團分裂、勞資糾紛、階級對抗，甚至東西方的文化歧異，與南北半球的開發失衡，這一心知執著的價值二分，均落在集體禁閉與集體催眠的無解困境中。道家思想開出的鍼砭藥方在，雙方都要真切的體認，人家只是跟我們不同，人家不一定不對。

此所以莊子要我們「無聽之以心，而聽之以氣」，「無聽之以心」，是心知不執著，心不在他的心之外，就可以「達人心」；人為不造作，氣也不在他的氣之外，就可以「達人氣」。「心」同在且「氣」同行，人間「救人」就不會扭曲變質而反成「災人」。

此外，〈德充符〉所說的「才全而德不形」，「才」是草木之始生，指稱的是天生本真的「德」，「才全」是保有天真，「德不形」是修養工夫，德不形於外，就是德充於內，既無心天真，也就可以如辦家家酒的兩小無猜一般，沒有嫌隙，沒有猜疑，也無須防衛的符應於外了。故上下兩篇的「符」，〈人間世〉的「心止於符」，是心知的執著，而〈德充符〉的符應於外，則是心知的解消。前者顯現的是負面的意義，後者顯發的則是正面的意義。

人活一生，要保有兩大品質，一是可靠，二是可愛。文化傳統兩大家開啟的人生智慧，儒家說有心，心是天理良心，當然要「有」，教導我們做個可靠的人；道家講無心，心是心知執著，當然要「無」，啟發我們做個可愛的人。當前人生的難題，在人既不可靠，又不可愛，此所以人間街頭滿是人潮，每一個人卻顯得孤單無助，落寞哀傷。因為人尋求可靠，皆往神明找，人尋求可愛，皆往寵物找。

我們要問的是，何以寵物可愛，而人不可愛？常識性的認知，在貓狗對主人的體貼，心智年齡一直保持在三歲半至四歲半之間，正好是最可愛的階段。就莊子的理解來說，人跟飛禽走獸最大的不同，在人為萬物之靈，「靈」在人的「心」已被開發出來，而僅屬萬物之一的貓狗，「心」卻未被開發出來。「心」的靈，可能扮演上帝的角色，也可能以魔鬼的姿態出現。「心」的靈在虛靜明照，可以照現本德天真的真實美好；而「心」有「知」的作用，「知」的本質是執著，心知一起執著反而禁閉了天生而有的本德天真，如只問目的而不擇手段的權謀算計，生命的真實美好就此失落。貓狗的「心」，未見開發，不會擺盪在上帝與魔鬼之間，反而保護了本德天真在每一當下的自然呈現，永遠的無心機無算計，永遠的純真可愛。

莊子〈大宗師〉有云：「其嗜欲深者其天機淺。」官能欲求是生理的實然，嗜欲是心知的執迷熱狂，嗜欲深則是人為造作所拖帶出來之情識的陷溺。「天機」成玄英解為「天然機神」，依我的體會，說的是天生自然，可以在生命的每一當下，應機如神，神感神應而與物同在同行。天機淺薄，就是人為干擾妨害了自然，而失去了直接感應的生命靈動。

此外，〈秋水篇〉有則寓言，就在單足之獸與百足之蟲，以及百足之蟲與無足之蛇的對話問答中展開。單足之獸問道，我僅恃一足，在跳躍中顛跛前行，已顯得窘困艱難，閣下還要指揮百足同步並行，請問要如何辦得到？百足之蟲答道，百足同步並行如同唾者噴霧無數一樣的天生自然，「今予動吾天機，而不知其所以然」，百足並行既說是啟動我的天然機神，卻又說我自身也不知何以會如此的道理，實則意謂無心自然的生命靈動本身就可以應機如神。再看，百足之蟲問道，我鼓動百足並行，卻反而趕不上閣下無足可運的速度，請問道理何在？無足之蛇答道，我扭動我的背脊腰脅，快速前行，那純粹是天然機神的啟動，是無可取代的，足對我而言，根本是派不上用場的。

從這兩段對話問答來看，單足之獸、百足之蟲與無足之蛇，與寵物貓狗等同，都是天生自然的天然，也都是應機如神的機神，那是人人天生而有，物物本自具足的本德天真，無須修養就可以「遊乎天地之一氣」（〈大宗師〉）的生命靈動。弔詭的是，人的「心」已開發出來，心知的執著，加上人為的造作，反而禁閉了「天」生自「然」的應「機」如「神」；而鳥獸蟲魚的「心」，未開發出來不會執著造作，反而一直保有天生自然之應機如神的生命靈動。故人物走上人間，展開人生的行程，就莊子道開啟的人生智慧而言，人物要保有純真可愛的品質，就有待「無聽之以心，而聽之以氣」的修養工夫了。「無聽之以心」可以達人心，而「聽之以氣」可以達人氣，啟動了天然機神的生命靈動，心與萬物的心同在，氣與萬物的氣同行，心開顯道體之一體無別的理境，氣也遊乎天地的一氣之化中。那個時節，人物有限，我可以「逍遙」而遊，人間複雜，我可以平齊「物論」，一切的困境難題，不就可以消解於無形了嗎？
 

王邦雄謹序於永和家居
一○七年五月