傅佩榮先秦儒家哲學十六講

自序
傅佩榮

「先秦」是指秦始皇以前的春秋及戰國時代，諸子爭鳴、百家競起，知識份子都在想辦法化解時代危機。到了西漢初期，《史記．太史公自序》引述司馬談《論六家要旨》，已顯示了只有六家思想可以傳諸後世。這六家是「儒家、道家、墨家、法家、名家、陰陽家」。不過，從今日研究哲學的角度看來，只有儒家與道家具備成為普世哲學及永恆哲學的條件。

這個條件包括三點，就是「澄清概念、設定判準、建構系統」。其中最難的是「建構系統」，因為它涉及一個「二加一」的結構。「二」是我們已知的自然界與人類；「一」是那作為自然界與人類的「來源及歸宿」者。這個「一」不能被證明，但必須被設定。簡單說來，就是儒家的「天」與道家的「道」。道家比較直接，以道為萬物（含人在內）的來源與歸宿。儒家尊重傳統，因而稍嫌複雜。

儒家的「天」有兩個「不是」：一、不是自然界，不然孔子如何會說「知天命」與「畏天命」？二、不是人，因為人間只有天子。這個天只能是也必須是「萬物的來源與歸宿」。對於這樣的天，人有可知之天，它展示於個人對使命的自覺；人也有不可知的天，它體現於世局的變化，個人只能「知其不可而為之」。相信「天」同時具有「可知與不可知」兩面，正是世間一流哲學與正派宗教的共識。這種共識充分反映了人類在探索生命意義時的焦慮狀態。人生問題莫大於此。

認清問題所在，是解決問題的第一步。儒家哲學既能認清問題又能解決問題。但新的難題是：儒家的真正思想是什麼？

孔子是出發點，孟子是中繼點。這兩點形成一條直線。以這條直線為立場，只要方向相同的就是儒家。儒家又名「孔孟之道」，可謂名副其實。依此為準，則有三點反省：

首先，荀子並非儒家。荀子的年代大約晚孟子五十年，他對人性與對天的看法，完全偏離了孔孟思想。孟子倡言「性善」，荀子特別寫一篇〈性惡〉，其中四次點名孟子加以批判。他是歷史上第一位把孟子的「性善」故意簡化並曲解為「性本善」的學者。孔子與孟子的「天」概念，來自《詩經》、《書經》的傳統信念，並與個人使命息息相關；荀子特別寫一篇〈天論〉，把天當作自然界及其客觀規律。在這兩個觀念上針鋒相對，真是夫復何言？

其次，《易傳》、《大學》、《中庸》是孔孟思想的「接著講」，分別將其應用於：一、打通天地之道與人之道；二、培養合乎儒家理想的統治者；三、由安頓人類推而至於參贊天地之化育。儒家哲學至此粲然完備。

再次，我們閱讀儒家經典，不可能不參考歷代學者的注解，但須慎思明辨。理由很簡單：自秦始皇以來，歷代皆為帝王專制，學者不敢奢想以自由客觀的心靈探求真理。此所以譚嗣同所說，「二千年之政，秦政也；二千年之學，荀學也」。確有所見。

今日研究儒家，沒有任何外在的約束。這時需要的是一句話：以理性探討真理。理性尊重一切「有根據的、合邏輯的、可理解的」觀點；探討依據詮釋學的進路，辨明「究竟說什麼、想要說什麼、能夠說什麼、應該說什麼」；真理展現於開放的心靈，既能「以經解經」，又能「以經驗印證經典」。

我於二○一四年在台大哲學系講述「先秦儒家哲學」的課程，之後把講稿整理修訂，編成本書。本書依序介紹及評論儒家經典，如《論語》、《孟子》、《易經》、《大學》、《中庸》，同時也指出《荀子》的歧出之處。至於個人學習儒家的心得，則見於再三解說「人性向善論」的詳細內容。言者諄諄，三致意焉，知我罪我，但求無愧於心。能使孔孟之道昌明於世，實深感榮幸。