周易的生命關懷：離宮篇
活動訊息
內容簡介
後代以文字來解文字，難有定論，導致《周易》在解讀上極為不易。本書回到古文字最初的圖像，從語言神話的立場來重新閱讀卦辭與爻辭，發現卦爻辭中確實含藏著各種古文明的訊息，值得我們繼續挖寶。本書選擇《周易》八宮中的離宮為例，探討人們各種因應生存需求的生存模式禮儀制度，從思想史的立場借助古代文獻來反思卦辭與爻辭所彰顯的各種文化情境，後續將出版其他宮卦篇。
目錄
自 序／01
第一章 離宮的文化意涵與生命關懷／1
一、前 言／1
二、離宮： 同人 革 離 豐 家人 既濟 賁 明夷／5
三、爻辭的文化意涵／16
四、〈彖傳〉的生命關懷／25
五、結 論／33
第二章 同人卦的文化意涵與生命關懷／37
一、前 言／37
二、卦辭的文化意涵／38
三、爻辭的文化意涵／56
四、同人卦的生命關懷／65
五、結 論／76
第三章 革卦的文化意涵與生命關懷／78
一、前 言／78
二、卦辭的文化意涵／79
三、爻辭的文化意涵／95
四、革卦的生命關懷／107
五、結 論／119
第四章 離卦的文化意涵與生命關懷／121
一、前 言／121
二、卦辭的文化意涵／122
三、爻辭的文化意涵／141
四、離卦的生命關懷／153
五、結 論／161
第五章 豐卦的文化意涵與生命關懷／163
一、前 言／163
二、卦辭的文化意涵／164
三、爻辭的文化意涵／181
四、豐卦的生命關懷／194
五、結 論／204
第六章 家人卦的文化意涵與生命關懷／206
一、前 言／206
二、卦辭的文化意涵／207
三、爻辭的文化意涵／222
四、家人卦的生命關懷／237
五、結 論／245
第七章 既濟卦的文化意涵與生命關懷／247
一、前 言／247
二、卦辭的文化意涵／248
三、爻辭的文化意涵／262
四、既濟卦的生命關懷／277
五、結 論／286
第八章 賁卦的文化意涵與生命關懷／288
一、前 言／288
二、卦辭的文化意涵／289
三、爻辭的文化意涵／305
四、賁卦的生命關懷／318
五、結 論／330
第九章 明夷卦的文化意涵與生命關懷／332
一、前 言／332
二、卦辭的文化意涵／333
三、爻辭的文化意涵／348
四、明夷卦的生命關懷／360
五、結 論／369
第一章 離宮的文化意涵與生命關懷／1
一、前 言／1
二、離宮： 同人 革 離 豐 家人 既濟 賁 明夷／5
三、爻辭的文化意涵／16
四、〈彖傳〉的生命關懷／25
五、結 論／33
第二章 同人卦的文化意涵與生命關懷／37
一、前 言／37
二、卦辭的文化意涵／38
三、爻辭的文化意涵／56
四、同人卦的生命關懷／65
五、結 論／76
第三章 革卦的文化意涵與生命關懷／78
一、前 言／78
二、卦辭的文化意涵／79
三、爻辭的文化意涵／95
四、革卦的生命關懷／107
五、結 論／119
第四章 離卦的文化意涵與生命關懷／121
一、前 言／121
二、卦辭的文化意涵／122
三、爻辭的文化意涵／141
四、離卦的生命關懷／153
五、結 論／161
第五章 豐卦的文化意涵與生命關懷／163
一、前 言／163
二、卦辭的文化意涵／164
三、爻辭的文化意涵／181
四、豐卦的生命關懷／194
五、結 論／204
第六章 家人卦的文化意涵與生命關懷／206
一、前 言／206
二、卦辭的文化意涵／207
三、爻辭的文化意涵／222
四、家人卦的生命關懷／237
五、結 論／245
第七章 既濟卦的文化意涵與生命關懷／247
一、前 言／247
二、卦辭的文化意涵／248
三、爻辭的文化意涵／262
四、既濟卦的生命關懷／277
五、結 論／286
第八章 賁卦的文化意涵與生命關懷／288
一、前 言／288
二、卦辭的文化意涵／289
三、爻辭的文化意涵／305
四、賁卦的生命關懷／318
五、結 論／330
第九章 明夷卦的文化意涵與生命關懷／332
一、前 言／332
二、卦辭的文化意涵／333
三、爻辭的文化意涵／348
四、明夷卦的生命關懷／360
五、結 論／369
序／導讀
自 序
《易經》相傳為周代文王與周公用文字將流傳在語言中的卦辭與爻辭記錄下來，典藏在國家檔案書中，被視為占卜之書，孔子從國家檔案書將此書抄錄出來作為教材廣為流傳，孔子後學將有關講解的文字，整理出《易傳》，將經與傳結合起來，成為《周易》的文本。此一文本蘊藏幾千年傳承下來的思維模式與義理系統，二千年來有關《周易》的注疏、解說與詮釋層出不窮，早已成為傳統文化最為重要與關鍵的典籍。卦辭與爻辭因文字的古樸，後代以文字來解文字，導致眾說紛紜，難有定論。我決定回到古文字最初的圖像，從語言神話的立場來重新閱讀卦辭與爻辭，從原始文化的脈絡中理解到每一卦其特有的生命情境。
《周易》是在八卦符號的基礎上進行兩兩重疊，排列組合成六十四卦，八卦稱為單卦，六十四卦稱為重卦。八卦的排列方式主要有兩種，一種是伏羲八卦次序，一種是文王八卦次序。有關六十四卦的排序方式較為多樣，現有文本是根據〈序卦傳〉的說明來加以排列，其條理較為複雜，不易進行有序的論述。最好的方式還是回到八卦的基準上，重新進行上卦與下卦的組合，將六十四卦還原為八宮卦，西漢京房早已提出，但是後人的組合方式各有不同，有以上卦為核心組合成八宮，或以下卦為核心組合成八宮。本文是根據伏羲六十四卦的次序，形成以下卦為核心的八宮。
離宮是以離卦為核心延伸出相關的祭祀禮儀，其卦名與繫辭大多與離卦的「利貞」與「亨」的祭祀活動有著密切的關係。離卦上下都為離，卦名的「離」與「魑」相近，可以視為儺禮的祭名，用以驅逐在人間作怪的鬼魅，目的在於消釋人間的災殃。將「亨」擺在「利貞」之後，說明此祭祀活動的核心在於「亨」的祭祀場地，不是常設性的祭壇與宗廟，而是鬼魅入侵的現場。驅逐鬼魅有利於人類與畜類的安養。豐卦強調「亨」字，顯示祭祀場地的重要性，遇到日食之災，君王「勿憂」，立即前往社壇舉行伐鼓儀式。同人卦也強調「亨」字的祭祀場地，為祭天的郊祀，祭壇位於郊野，組織各種同人隊伍繞境前往，到了現場後祭祀隆重展開。既濟卦也重視「亨」的祭祀場地，「小利貞」為小祭祀，指士大夫的祭祖儀式，重視祭祀前的齋戒沐浴，在與神感通中始終都能平安。賁卦也重視「亨」的祭祀場地，「小利」相當於「小利貞」，指婚禮中的祭祖儀式，貴在與祖靈在精神上的「有攸往」。革卦的「元亨利貞」，指遭遇大變故，緊急舉行的國家祭典，以感神的儀式達到悔亡的目的。家人卦的「利女貞」，強調女性家長在祭祖儀式中的地位。明夷卦的「利艱貞」，著重在「艱」的憂患意識，在獻祭與祝禱的儀式中必須知艱處艱。
鄭志明於北投安心齋
2025.5.4
《易經》相傳為周代文王與周公用文字將流傳在語言中的卦辭與爻辭記錄下來，典藏在國家檔案書中，被視為占卜之書，孔子從國家檔案書將此書抄錄出來作為教材廣為流傳，孔子後學將有關講解的文字，整理出《易傳》，將經與傳結合起來，成為《周易》的文本。此一文本蘊藏幾千年傳承下來的思維模式與義理系統，二千年來有關《周易》的注疏、解說與詮釋層出不窮，早已成為傳統文化最為重要與關鍵的典籍。卦辭與爻辭因文字的古樸，後代以文字來解文字，導致眾說紛紜，難有定論。我決定回到古文字最初的圖像，從語言神話的立場來重新閱讀卦辭與爻辭，從原始文化的脈絡中理解到每一卦其特有的生命情境。
《周易》是在八卦符號的基礎上進行兩兩重疊，排列組合成六十四卦，八卦稱為單卦，六十四卦稱為重卦。八卦的排列方式主要有兩種，一種是伏羲八卦次序，一種是文王八卦次序。有關六十四卦的排序方式較為多樣，現有文本是根據〈序卦傳〉的說明來加以排列，其條理較為複雜，不易進行有序的論述。最好的方式還是回到八卦的基準上，重新進行上卦與下卦的組合，將六十四卦還原為八宮卦，西漢京房早已提出，但是後人的組合方式各有不同，有以上卦為核心組合成八宮，或以下卦為核心組合成八宮。本文是根據伏羲六十四卦的次序，形成以下卦為核心的八宮。
離宮是以離卦為核心延伸出相關的祭祀禮儀，其卦名與繫辭大多與離卦的「利貞」與「亨」的祭祀活動有著密切的關係。離卦上下都為離，卦名的「離」與「魑」相近，可以視為儺禮的祭名，用以驅逐在人間作怪的鬼魅，目的在於消釋人間的災殃。將「亨」擺在「利貞」之後，說明此祭祀活動的核心在於「亨」的祭祀場地，不是常設性的祭壇與宗廟，而是鬼魅入侵的現場。驅逐鬼魅有利於人類與畜類的安養。豐卦強調「亨」字，顯示祭祀場地的重要性，遇到日食之災，君王「勿憂」，立即前往社壇舉行伐鼓儀式。同人卦也強調「亨」字的祭祀場地，為祭天的郊祀，祭壇位於郊野，組織各種同人隊伍繞境前往，到了現場後祭祀隆重展開。既濟卦也重視「亨」的祭祀場地，「小利貞」為小祭祀，指士大夫的祭祖儀式，重視祭祀前的齋戒沐浴，在與神感通中始終都能平安。賁卦也重視「亨」的祭祀場地，「小利」相當於「小利貞」，指婚禮中的祭祖儀式，貴在與祖靈在精神上的「有攸往」。革卦的「元亨利貞」，指遭遇大變故，緊急舉行的國家祭典，以感神的儀式達到悔亡的目的。家人卦的「利女貞」，強調女性家長在祭祖儀式中的地位。明夷卦的「利艱貞」，著重在「艱」的憂患意識，在獻祭與祝禱的儀式中必須知艱處艱。
鄭志明於北投安心齋
2025.5.4
試閱
第一章 離宮的文化意涵與生命關懷
一、前 言
將八卦重之對應，形成了六十四卦，說明六十四卦的原理是以八卦為基礎來展開。以內卦的八卦對應著外卦的八卦，發展出八宮卦的格局。如內卦為乾卦，形成了乾宮。內卦為坤卦，形成了坤宮。內卦為兌卦，形成了兌宮。內卦為艮卦，形成了艮宮。內卦為離卦，形成了離宮。內卦為坎卦，形成了坎宮。內卦為震卦，形成了震宮。內卦為巽卦，形成了巽宮。分宮的主要目的，是將六十四卦再重新進行系統性的整合，探究在八卦的根基上，進行上卦各爻陰陽變動的規律與次序，從其中類推與領悟出其與人事相互流通的運用之理。以內卦為核心的八宮卦，其優點在於較能相應於各卦與各爻之間陰陽流轉的遞變法則，依循卦象的排序，進而掌握到其中立象的原理與方法。下卦為內卦，稱為「貞」，為體為靜。上卦為外卦，為用為動。卦象的流轉方向是從下往上，傳達了以體致用之意，展現出以靜致動之能。此為分宮的目的，掌握到每一宮的特色，分析其陰陽動靜的演變之理。
以離宮為例，內卦為離卦，即此宮的根本內涵為離卦，以離卦為體，再與八卦相互交涉以為用，形成了離宮八卦。離卦為一陰在二陽之間，有陰氣被陽氣包圍之象，有著外明內暗、外剛內柔與外實中空等引申義。 顯示出此卦內以陰為體，外以陽為用，陽氣極為旺盛，常用以類比自然界的陽光或火光的普照作用，進而用以象徵日與火，帶有著生生不已的創造能量。有關離卦的象徵內涵，〈說卦傳〉有些相關的記載如曰：
相見乎離。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。
離，麗也。
離為雉。
離為目。
離再索而得女，故謂之中女。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
有的以「日」或「火」來替代離卦一詞，如〈說卦傳〉曰：
日以烜之。
燥萬物者莫熯乎火。
〈說卦傳〉主要在於解說八卦中卦與卦之間的互動關係，以及各卦所象徵的本質、物象與事義等各種相關的類比內涵。離卦的主要象徵義為「火」與「日」，來自於陽氣的光芒，亦可作為「電」的象徵。「烜」與「熯」都有照射使之乾燥之意，即離日可以乾燥萬物，「熯乎火」即「熯乎離」，指乾燥萬物沒有比離火更為炙熱。這是就「日」與「火」的功能來說，若從特徵來說，則為「明」字。「明」字甲骨文為會意字，左邊是「日」，右邊是「月」。「日」在白天照明，「月」在晚上照明，用二者並列則會意為光明、明亮之義。金文將「日」變成窗戶形，並移至「月」左，月亮照在窗戶上，也能表示光明的意思。小篆大體同金文，隸書、楷書與小篆的會意方式相同。 「明」字著重在日光與火光的光明之象，此光明能照見萬物，產生出「見」的涵義，能使萬物都能因明來相見。日光之明，使萬物都能繁榮茂盛，其成長看得見，此時為日光最長之日，在節令上為夏至，在方位上為南方。運用在政治運作上，聖王之所以面向南方來治理天下，就是取法於離卦的向明象徵。
「麗」字最初指成對和對稱，即伉儷的「儷」字初文。甲骨文用雙耒、雙犬表示成對的事物，或用突出的鹿角表示動物的美麗，有了美好、美麗之義。從甲骨文到隸書，字形變化很大，但均用對偶的字旁，如雙耒、雙角、雙人等對稱字形，表達出「儷」義。 〈彖傳〉常以「麗」意來解釋離卦，著重在陰陽的相附麗上，將「麗」與「明」結合起來，強調日與月的麗天之明，如離卦〈彖傳〉曰：
離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
又晉卦〈彖傳〉曰：
晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
又睽卦〈彖傳〉曰：
睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。是以小事吉。
又旅卦〈彖傳〉曰：
旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛。止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
日月之明得能麗乎於天，顯示「明」字與「麗」字有相互襯托的用法，由明而麗，或由麗而明，二者相互作用。日與月明麗於天空，百穀草木明麗於大地，此天地的二重之明，更能彰顯出萬物附麗的正道，可以經由止於至善的明德之行來教化與成就天下之人，也能以柔順之德明麗於中庸正道。離卦上下都是離明，故謂之「重明」，晉卦為「明出地上」，指日光普照大地，下卦為坤為地，上卦為離，稱之為「麗乎大明」，指離之明出於坤地之上，坤下之順能附麗於離上的大明。睽卦為「說而麗乎明」，下卦為兌為說，上卦為離為「麗乎明」，相應於德性的為明為麗。旅卦為「止而麗乎明」，下卦為艮為止，上卦為離為「麗乎明」，指行止要能遵循光明之道。
〈彖傳〉除以「麗乎明」來指稱離卦外，也常用「文明」一詞來指稱離卦的象徵意義。如同人卦〈彖傳〉的「文明以健」， 賁卦〈彖傳〉的「文明以止」， 革卦〈彖傳〉的「文明以說」， 明夷卦〈彖傳〉的「內文明而外柔順」， 大有卦〈彖傳〉的「其德剛健而文明」。 所謂「文明」在先秦典籍中出現的次數甚少，較常見的是《易傳》，可見此詞是《易傳》之後才開始廣為使用。「文」字甲骨文為象形字，象一位正立的人形，最上端是頭，頭下面是向左右伸展的兩臂，最下面是兩條腿，在人寬闊的胸脯上刻上美觀的花紋圖案。小篆人形變化不大，但人胸前的花紋圖案省略了。楷書的形體，一點兒也看不出「人」形了。本義為「文身」，「文」為「紋」的初文。在這個意義上，後人增加偏旁「糸」，產生出新的形聲字「紋」，表示花紋之義。因為「文身」是在身上刺花，引申為花紋、紋理。因花紋是有條理的，又引申為文章、條文。因花紋是賞心悅目的，又引申為文采、文雅。古代文字是用刀刻的，引申為文字。
離卦的象徵義從「明」擴充到「文明」，是從日月的光明延伸到人體和社會與之對應的紋理與文采。賁卦將「文明」的意思解釋為「人文」，用來對應天地的天文，如曰：
文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
所謂天文，指天地日月運行的紋理與規律，所謂人文，則是以人為主體發展出的紋理與文采。天文反映了宇宙萬有的存有理路，從日月運行的時序變化中，展現出生生不已的創造能量。人文則呈現出人自身傚法天地而來的文明創建，以各種適合生存的典章制度，用來化育與成就天下之人。離宮八卦是以離卦作為內卦，都寓意著「文明」與「人文」的相關內涵。
二、離宮： 同人 革 離 豐 家人 既濟 賁 明夷
從離卦到離宮，形成一組以離卦為核心的卦序，以先天八卦的陰陽排序，形成了同人卦、革卦、離卦、豐卦、家人卦、既濟卦、賁卦、明夷卦。離宮的自然象徵大致上是以火、日光、電為對象，與八種自然因素相交涉，與天地風雷水火山澤等組合成各種對應的景觀狀態。〈大象傳〉描述上卦與下卦自然因素相互組合的情境，再根據此一情境與卦名，聯想到君子對應人事的德性體驗與德性實踐。〈大象傳〉有較為固定的敘述模式，其內容大約分成三段，第一段描述上下重卦的卦象，第二段標辭卦名，第三段以人事的作為來對應卦象，其主角大多為君子、大人或先王等。從〈大象傳〉可以理解離宮八卦內卦離卦與外卦八卦相互組合的卦象，從其自然義擴充到以人為主體的道德義。此離宮〈大象傳〉的排列次序如下：
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。
象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。
第一部分的卦象組合，離卦的象徵義較為複雜，有火、日光明、電等三個意象。以火作為意象的有五個卦，即同人卦、革卦、家人卦、既濟卦、賁卦。稱為「有火」有兩卦，革卦的「澤中有火」，賁卦的「山下有火」。稱為「與火」有一卦，同人卦的「天與火」。稱為「火出」有一卦，家人卦的「風自火出」。稱為「火上」有一卦，既濟卦的「水在火上」。以「明」作為意象的有二個卦，離卦的「明兩作」，明夷卦的「明入地下」。以「電」作為意象的有一個卦，豐卦的「雷電皆至」。第三段的主體，稱為「君子」有七個，稱為「大人」只有離卦，或指在上的天帝，或指人間的天子。在人事的運用上，只有兩卦較偏重在個人的道德修為，如家人卦的「君子以言有物而行有恆」，既濟卦的「君子以思患而豫防之」。其他較偏重國家政道的典章制度的相關作為上，大多討論君子在「文明」制度上的具體作為。
同人卦上卦為乾為天，下卦為離為火，異於大有卦〈大象傳〉的「火在天上」，也不採用「火在天下」或「天下有火」的用法，而是將卦象解釋為「天與火」，這是較為特殊的用法，將天與火並列在一起，意謂著天與火有著共同向上的屬性，即天在上，火性炎上，火能上通於天，相應於人事反映在祭天郊祀的時候，採用燔燒柴火的「祡祭」。天下舉火的祭祀儀式，其目的在於能與上帝感應相通，人們期待能如火性的上燃，都能親乎於上以遙契天道，用來啟示人心共同向上提升的願望。「類族辨物」可分成「類族」與「辨物」兩個對比句，「類」與「辨」為動詞，意義相近，都有歸類分辨之意，「族」是指人群的分類，人群的分類有其特定的法則。「物」是指事物的性質，因性質不同各有區別。君子要具有著類族與辨物的為政能力，能使族人因類相聚，使事物依性而別，使人與物都能各展所長與各汰所短。
革卦上卦為兌為澤，下卦為離為火，不言「澤在火上」，或「澤下有火」，〈大象傳〉用的是「澤中有火」一詞，也是一種特殊的用法。此火存活在水澤之中，為具體存在的火勢，算是短暫性或時效性的自然現象，經歷過一段時間後必然產生新的變革。若澤水盛則導致火逐漸滅息，或潛入地下，形成溫泉。若火旺煮乾澤水，水火同時俱滅，形成可耕種的農地。〈大象傳〉的「澤中有火」可以用來對應〈彖傳〉的「水火相息」，認為水火之間無法長期並存，不管存活時間有多長，兩種勢力的相互衝突與鬥爭，最終必有一方或者雙方都會產生變革。「治曆」指根據對天象的觀察制定出行為依循的曆書，曆書的訂定是用來教導民眾得以「明時」，能按照節氣時運的不同變化，推天道以明人事，在農耕與政務上都能依據天時的變革來行事。
離卦由離下離上構成，上下都有光明義，故曰「明兩作」，著重於光明兩次的相繼興起，可以對應〈彖傳〉的「重明」之說，強調日或火的光明持續不斷的顯現，離卦有著雙重明麗的意義。〈大象傳〉承續了〈彖傳〉以「麗」來解釋「離」，強調光明續作的人文實踐，要求有德的大人要有「繼明」的體認與修為。「重明」偏重於上下貫通之明，「繼明」則強調前後連續之明，帶動出天天向上與日新又新的至善工夫，在具體的政治作為下，有如日光射於四方無所不照，使大人的光明美德普施恩澤於天下萬民。
豐卦上卦為震為雷，下卦為離為日為電，產生出「雷電皆至」的景象。雷為天的威動之象，電為天的光耀之象，不是常態性的天象活動，雷與電可以分別出現，若同時並作，聲勢更加盛大，閃電與雷聲響徹雲霄。豐隆是雷電的響聲也接近於打鼓的聲響，象徵氣勢龐大的氣化作用，雷的發聲寓藏著自然萬物生機。所謂「折獄」，是指法官根據雙方的論辯後進行仲裁，「致刑」則指仲裁後應得的罪刑。以火為照明工具，用以明察秋毫，形容法官能辨明是非進行剛猛的決訟，不敢有任何虛文造假的判斷而失其情實。「折獄致刑」用以形容執政者能明察各種政務，要能以如雷電般的威能來主持正義，更加地謹慎查證，避免其中因有冤情而造成無法申訴的遺憾。
家人卦上卦為巽，象徵木，又象徵風。下卦為離，象徵火，木在火上有起火之意，火生則排出風煙，即煙隨風而起。此一景象的具體描述，類似家中有炊爨的灶，在木頭上起火燃燒，有煙隨風從煙囪中冒出，故稱為「風自火出」。當煙火飄在空中，象徵廚房已開始烹飪食物，家人將陸續返回家中共進餐食。民以食為天，家道之始離不開烹飪飲食，仰賴的是男女家長的內外合作。火與風都是自然的氣化現象，必須以木作為中介，依附於物上，物的大小會影響到火與風的相互作用。同樣地，夫與婦的中介為家，家的興旺與衰敗就在於夫婦能否內外合作與相輔相成。正家在於修身，道德的涵養要以「言」與「行」作為中介，說話之言要有物，動作之行要有恆。所謂「有物」，是指說話能依事實根據，言之有理，不流於空話與假話。所謂「有恆」，是指行為能依既有規矩，持之以恆，有始有終，不可隨意修改半途而廢。
既濟卦上卦為坎為水，下卦為離為火，故曰：「水在火上」。水為何會在火上呢？是將裝水的器物放在火上燃燒，最後水會被燒混沸騰，此現象或亦可稱為「既濟」，即水已煮熟，或食物已烹調完畢。但是火還在，仍不可大意。若火不再使用，務必將之熄滅，否則恐將釀成大災。大災的形成，與前面烹煮之事無關，而是出自於事後的不經心與疏忽。「豫防」即為預防，思患與預防是同一件事，強調要有居安思危與居治防亂的憂患意識。當事物都已平安完成之後，不能認為已無大患，還要處在如何守成的防備工夫上。
賁卦上卦艮為山，下卦離為火，合起來為「山下有火」。此一景觀若在白天，除非森林大火，火光起不了文飾的作用。若是傍晚，落日的夕陽相似於火光，增添大地多樣的色彩，使山景更為多彩多姿。到了夜晚，人們升火來舉行婚禮的歡樂慶典，火光由下往上照射，將山中景物照得光輝燦爛，其美姿更盛於白天的景色，賁卦採用火光明照萬物之象的文飾功能與作用。所謂「折獄」，指針對雙方訴訟的案情與證據，作出與之相應的如理判決。「无敢折獄」指斷案時務必審慎處理，不敢在證據不充足時輕易作出判斷，豐卦的「折獄致刑」，旅卦的「明慎用刑」，都是指刑法時務必謹慎查證，合乎情實之理，斷案要與刑責相符與相合。「庶政」指為政者的各種政事，其中刑法的訟獄更涉及到人民的生存權利，任何判決都必須合乎「明」與「慎」的原則，由「明」擴充出「无敢」的敬謹心態，不可草率行事。
明夷卦上卦為坤為地，下卦為離為日為明，不採「明在地下」或「地下有明」的用法，使用的是「明入地中」的說法。「明入地中」一詞已見於〈彖傳〉，針對卦象，從上下卦推衍出來的自然景觀，指日光已進入地中，光明被遮蔽了，進入到漫長的黑夜。明夷對於自然景觀指的是黑夜的到來，於人事則象徵面對著無道的亂世。「莅」與「蒞」同義，有到臨、管理等義。面對明夷的無道之時，最好的方式應為隱退與獨善其身，進而能韜光養晦，遯世獨居，但是如文王等人仍須面對眾人，甚至要領導眾人，稱為「莅眾」。君子還具有著管理眾人的職責，不能隨任自己的欲望，來要求國家的太平久安，最可行的方法為「以道莅天下」，可以轉化為以道莅眾，管理眾人之事要能合乎於道，使天神人鬼都能各安其位，同樣地君王與人民也能互不相害，都能歸化於德。在無道的亂世時代，其方法為「用晦而明」。無道時則要有安於晦暗的智慧。在臨民治眾時，必須意識到已非有道之世，必須在行為上進行調整，從用明轉為用晦，最大的轉變，在於不極其明察，不自以為明，也不必無所不察，要具有著容物和眾的精神涵養，養成寬厚含容的德性。
一、前 言
將八卦重之對應，形成了六十四卦，說明六十四卦的原理是以八卦為基礎來展開。以內卦的八卦對應著外卦的八卦，發展出八宮卦的格局。如內卦為乾卦，形成了乾宮。內卦為坤卦，形成了坤宮。內卦為兌卦，形成了兌宮。內卦為艮卦，形成了艮宮。內卦為離卦，形成了離宮。內卦為坎卦，形成了坎宮。內卦為震卦，形成了震宮。內卦為巽卦，形成了巽宮。分宮的主要目的，是將六十四卦再重新進行系統性的整合，探究在八卦的根基上，進行上卦各爻陰陽變動的規律與次序，從其中類推與領悟出其與人事相互流通的運用之理。以內卦為核心的八宮卦，其優點在於較能相應於各卦與各爻之間陰陽流轉的遞變法則，依循卦象的排序，進而掌握到其中立象的原理與方法。下卦為內卦，稱為「貞」，為體為靜。上卦為外卦，為用為動。卦象的流轉方向是從下往上，傳達了以體致用之意，展現出以靜致動之能。此為分宮的目的，掌握到每一宮的特色，分析其陰陽動靜的演變之理。
以離宮為例，內卦為離卦，即此宮的根本內涵為離卦，以離卦為體，再與八卦相互交涉以為用，形成了離宮八卦。離卦為一陰在二陽之間，有陰氣被陽氣包圍之象，有著外明內暗、外剛內柔與外實中空等引申義。 顯示出此卦內以陰為體，外以陽為用，陽氣極為旺盛，常用以類比自然界的陽光或火光的普照作用，進而用以象徵日與火，帶有著生生不已的創造能量。有關離卦的象徵內涵，〈說卦傳〉有些相關的記載如曰：
相見乎離。
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。
離，麗也。
離為雉。
離為目。
離再索而得女，故謂之中女。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胃，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。
有的以「日」或「火」來替代離卦一詞，如〈說卦傳〉曰：
日以烜之。
燥萬物者莫熯乎火。
〈說卦傳〉主要在於解說八卦中卦與卦之間的互動關係，以及各卦所象徵的本質、物象與事義等各種相關的類比內涵。離卦的主要象徵義為「火」與「日」，來自於陽氣的光芒，亦可作為「電」的象徵。「烜」與「熯」都有照射使之乾燥之意，即離日可以乾燥萬物，「熯乎火」即「熯乎離」，指乾燥萬物沒有比離火更為炙熱。這是就「日」與「火」的功能來說，若從特徵來說，則為「明」字。「明」字甲骨文為會意字，左邊是「日」，右邊是「月」。「日」在白天照明，「月」在晚上照明，用二者並列則會意為光明、明亮之義。金文將「日」變成窗戶形，並移至「月」左，月亮照在窗戶上，也能表示光明的意思。小篆大體同金文，隸書、楷書與小篆的會意方式相同。 「明」字著重在日光與火光的光明之象，此光明能照見萬物，產生出「見」的涵義，能使萬物都能因明來相見。日光之明，使萬物都能繁榮茂盛，其成長看得見，此時為日光最長之日，在節令上為夏至，在方位上為南方。運用在政治運作上，聖王之所以面向南方來治理天下，就是取法於離卦的向明象徵。
「麗」字最初指成對和對稱，即伉儷的「儷」字初文。甲骨文用雙耒、雙犬表示成對的事物，或用突出的鹿角表示動物的美麗，有了美好、美麗之義。從甲骨文到隸書，字形變化很大，但均用對偶的字旁，如雙耒、雙角、雙人等對稱字形，表達出「儷」義。 〈彖傳〉常以「麗」意來解釋離卦，著重在陰陽的相附麗上，將「麗」與「明」結合起來，強調日與月的麗天之明，如離卦〈彖傳〉曰：
離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
又晉卦〈彖傳〉曰：
晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
又睽卦〈彖傳〉曰：
睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。是以小事吉。
又旅卦〈彖傳〉曰：
旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛。止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
日月之明得能麗乎於天，顯示「明」字與「麗」字有相互襯托的用法，由明而麗，或由麗而明，二者相互作用。日與月明麗於天空，百穀草木明麗於大地，此天地的二重之明，更能彰顯出萬物附麗的正道，可以經由止於至善的明德之行來教化與成就天下之人，也能以柔順之德明麗於中庸正道。離卦上下都是離明，故謂之「重明」，晉卦為「明出地上」，指日光普照大地，下卦為坤為地，上卦為離，稱之為「麗乎大明」，指離之明出於坤地之上，坤下之順能附麗於離上的大明。睽卦為「說而麗乎明」，下卦為兌為說，上卦為離為「麗乎明」，相應於德性的為明為麗。旅卦為「止而麗乎明」，下卦為艮為止，上卦為離為「麗乎明」，指行止要能遵循光明之道。
〈彖傳〉除以「麗乎明」來指稱離卦外，也常用「文明」一詞來指稱離卦的象徵意義。如同人卦〈彖傳〉的「文明以健」， 賁卦〈彖傳〉的「文明以止」， 革卦〈彖傳〉的「文明以說」， 明夷卦〈彖傳〉的「內文明而外柔順」， 大有卦〈彖傳〉的「其德剛健而文明」。 所謂「文明」在先秦典籍中出現的次數甚少，較常見的是《易傳》，可見此詞是《易傳》之後才開始廣為使用。「文」字甲骨文為象形字，象一位正立的人形，最上端是頭，頭下面是向左右伸展的兩臂，最下面是兩條腿，在人寬闊的胸脯上刻上美觀的花紋圖案。小篆人形變化不大，但人胸前的花紋圖案省略了。楷書的形體，一點兒也看不出「人」形了。本義為「文身」，「文」為「紋」的初文。在這個意義上，後人增加偏旁「糸」，產生出新的形聲字「紋」，表示花紋之義。因為「文身」是在身上刺花，引申為花紋、紋理。因花紋是有條理的，又引申為文章、條文。因花紋是賞心悅目的，又引申為文采、文雅。古代文字是用刀刻的，引申為文字。
離卦的象徵義從「明」擴充到「文明」，是從日月的光明延伸到人體和社會與之對應的紋理與文采。賁卦將「文明」的意思解釋為「人文」，用來對應天地的天文，如曰：
文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
所謂天文，指天地日月運行的紋理與規律，所謂人文，則是以人為主體發展出的紋理與文采。天文反映了宇宙萬有的存有理路，從日月運行的時序變化中，展現出生生不已的創造能量。人文則呈現出人自身傚法天地而來的文明創建，以各種適合生存的典章制度，用來化育與成就天下之人。離宮八卦是以離卦作為內卦，都寓意著「文明」與「人文」的相關內涵。
二、離宮： 同人 革 離 豐 家人 既濟 賁 明夷
從離卦到離宮，形成一組以離卦為核心的卦序，以先天八卦的陰陽排序，形成了同人卦、革卦、離卦、豐卦、家人卦、既濟卦、賁卦、明夷卦。離宮的自然象徵大致上是以火、日光、電為對象，與八種自然因素相交涉，與天地風雷水火山澤等組合成各種對應的景觀狀態。〈大象傳〉描述上卦與下卦自然因素相互組合的情境，再根據此一情境與卦名，聯想到君子對應人事的德性體驗與德性實踐。〈大象傳〉有較為固定的敘述模式，其內容大約分成三段，第一段描述上下重卦的卦象，第二段標辭卦名，第三段以人事的作為來對應卦象，其主角大多為君子、大人或先王等。從〈大象傳〉可以理解離宮八卦內卦離卦與外卦八卦相互組合的卦象，從其自然義擴充到以人為主體的道德義。此離宮〈大象傳〉的排列次序如下：
象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
象曰：澤中有火，革，君子以治曆明時。
象曰：明兩作，離，大人以繼明照于四方。
象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。
象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。
象曰：水在火上，既濟，君子以思患而豫防之。
象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，无敢折獄。
象曰：明入地中，明夷。君子以莅眾，用晦而明。
第一部分的卦象組合，離卦的象徵義較為複雜，有火、日光明、電等三個意象。以火作為意象的有五個卦，即同人卦、革卦、家人卦、既濟卦、賁卦。稱為「有火」有兩卦，革卦的「澤中有火」，賁卦的「山下有火」。稱為「與火」有一卦，同人卦的「天與火」。稱為「火出」有一卦，家人卦的「風自火出」。稱為「火上」有一卦，既濟卦的「水在火上」。以「明」作為意象的有二個卦，離卦的「明兩作」，明夷卦的「明入地下」。以「電」作為意象的有一個卦，豐卦的「雷電皆至」。第三段的主體，稱為「君子」有七個，稱為「大人」只有離卦，或指在上的天帝，或指人間的天子。在人事的運用上，只有兩卦較偏重在個人的道德修為，如家人卦的「君子以言有物而行有恆」，既濟卦的「君子以思患而豫防之」。其他較偏重國家政道的典章制度的相關作為上，大多討論君子在「文明」制度上的具體作為。
同人卦上卦為乾為天，下卦為離為火，異於大有卦〈大象傳〉的「火在天上」，也不採用「火在天下」或「天下有火」的用法，而是將卦象解釋為「天與火」，這是較為特殊的用法，將天與火並列在一起，意謂著天與火有著共同向上的屬性，即天在上，火性炎上，火能上通於天，相應於人事反映在祭天郊祀的時候，採用燔燒柴火的「祡祭」。天下舉火的祭祀儀式，其目的在於能與上帝感應相通，人們期待能如火性的上燃，都能親乎於上以遙契天道，用來啟示人心共同向上提升的願望。「類族辨物」可分成「類族」與「辨物」兩個對比句，「類」與「辨」為動詞，意義相近，都有歸類分辨之意，「族」是指人群的分類，人群的分類有其特定的法則。「物」是指事物的性質，因性質不同各有區別。君子要具有著類族與辨物的為政能力，能使族人因類相聚，使事物依性而別，使人與物都能各展所長與各汰所短。
革卦上卦為兌為澤，下卦為離為火，不言「澤在火上」，或「澤下有火」，〈大象傳〉用的是「澤中有火」一詞，也是一種特殊的用法。此火存活在水澤之中，為具體存在的火勢，算是短暫性或時效性的自然現象，經歷過一段時間後必然產生新的變革。若澤水盛則導致火逐漸滅息，或潛入地下，形成溫泉。若火旺煮乾澤水，水火同時俱滅，形成可耕種的農地。〈大象傳〉的「澤中有火」可以用來對應〈彖傳〉的「水火相息」，認為水火之間無法長期並存，不管存活時間有多長，兩種勢力的相互衝突與鬥爭，最終必有一方或者雙方都會產生變革。「治曆」指根據對天象的觀察制定出行為依循的曆書，曆書的訂定是用來教導民眾得以「明時」，能按照節氣時運的不同變化，推天道以明人事，在農耕與政務上都能依據天時的變革來行事。
離卦由離下離上構成，上下都有光明義，故曰「明兩作」，著重於光明兩次的相繼興起，可以對應〈彖傳〉的「重明」之說，強調日或火的光明持續不斷的顯現，離卦有著雙重明麗的意義。〈大象傳〉承續了〈彖傳〉以「麗」來解釋「離」，強調光明續作的人文實踐，要求有德的大人要有「繼明」的體認與修為。「重明」偏重於上下貫通之明，「繼明」則強調前後連續之明，帶動出天天向上與日新又新的至善工夫，在具體的政治作為下，有如日光射於四方無所不照，使大人的光明美德普施恩澤於天下萬民。
豐卦上卦為震為雷，下卦為離為日為電，產生出「雷電皆至」的景象。雷為天的威動之象，電為天的光耀之象，不是常態性的天象活動，雷與電可以分別出現，若同時並作，聲勢更加盛大，閃電與雷聲響徹雲霄。豐隆是雷電的響聲也接近於打鼓的聲響，象徵氣勢龐大的氣化作用，雷的發聲寓藏著自然萬物生機。所謂「折獄」，是指法官根據雙方的論辯後進行仲裁，「致刑」則指仲裁後應得的罪刑。以火為照明工具，用以明察秋毫，形容法官能辨明是非進行剛猛的決訟，不敢有任何虛文造假的判斷而失其情實。「折獄致刑」用以形容執政者能明察各種政務，要能以如雷電般的威能來主持正義，更加地謹慎查證，避免其中因有冤情而造成無法申訴的遺憾。
家人卦上卦為巽，象徵木，又象徵風。下卦為離，象徵火，木在火上有起火之意，火生則排出風煙，即煙隨風而起。此一景象的具體描述，類似家中有炊爨的灶，在木頭上起火燃燒，有煙隨風從煙囪中冒出，故稱為「風自火出」。當煙火飄在空中，象徵廚房已開始烹飪食物，家人將陸續返回家中共進餐食。民以食為天，家道之始離不開烹飪飲食，仰賴的是男女家長的內外合作。火與風都是自然的氣化現象，必須以木作為中介，依附於物上，物的大小會影響到火與風的相互作用。同樣地，夫與婦的中介為家，家的興旺與衰敗就在於夫婦能否內外合作與相輔相成。正家在於修身，道德的涵養要以「言」與「行」作為中介，說話之言要有物，動作之行要有恆。所謂「有物」，是指說話能依事實根據，言之有理，不流於空話與假話。所謂「有恆」，是指行為能依既有規矩，持之以恆，有始有終，不可隨意修改半途而廢。
既濟卦上卦為坎為水，下卦為離為火，故曰：「水在火上」。水為何會在火上呢？是將裝水的器物放在火上燃燒，最後水會被燒混沸騰，此現象或亦可稱為「既濟」，即水已煮熟，或食物已烹調完畢。但是火還在，仍不可大意。若火不再使用，務必將之熄滅，否則恐將釀成大災。大災的形成，與前面烹煮之事無關，而是出自於事後的不經心與疏忽。「豫防」即為預防，思患與預防是同一件事，強調要有居安思危與居治防亂的憂患意識。當事物都已平安完成之後，不能認為已無大患，還要處在如何守成的防備工夫上。
賁卦上卦艮為山，下卦離為火，合起來為「山下有火」。此一景觀若在白天，除非森林大火，火光起不了文飾的作用。若是傍晚，落日的夕陽相似於火光，增添大地多樣的色彩，使山景更為多彩多姿。到了夜晚，人們升火來舉行婚禮的歡樂慶典，火光由下往上照射，將山中景物照得光輝燦爛，其美姿更盛於白天的景色，賁卦採用火光明照萬物之象的文飾功能與作用。所謂「折獄」，指針對雙方訴訟的案情與證據，作出與之相應的如理判決。「无敢折獄」指斷案時務必審慎處理，不敢在證據不充足時輕易作出判斷，豐卦的「折獄致刑」，旅卦的「明慎用刑」，都是指刑法時務必謹慎查證，合乎情實之理，斷案要與刑責相符與相合。「庶政」指為政者的各種政事，其中刑法的訟獄更涉及到人民的生存權利，任何判決都必須合乎「明」與「慎」的原則，由「明」擴充出「无敢」的敬謹心態，不可草率行事。
明夷卦上卦為坤為地，下卦為離為日為明，不採「明在地下」或「地下有明」的用法，使用的是「明入地中」的說法。「明入地中」一詞已見於〈彖傳〉，針對卦象，從上下卦推衍出來的自然景觀，指日光已進入地中，光明被遮蔽了，進入到漫長的黑夜。明夷對於自然景觀指的是黑夜的到來，於人事則象徵面對著無道的亂世。「莅」與「蒞」同義，有到臨、管理等義。面對明夷的無道之時，最好的方式應為隱退與獨善其身，進而能韜光養晦，遯世獨居，但是如文王等人仍須面對眾人，甚至要領導眾人，稱為「莅眾」。君子還具有著管理眾人的職責，不能隨任自己的欲望，來要求國家的太平久安，最可行的方法為「以道莅天下」，可以轉化為以道莅眾，管理眾人之事要能合乎於道，使天神人鬼都能各安其位，同樣地君王與人民也能互不相害，都能歸化於德。在無道的亂世時代，其方法為「用晦而明」。無道時則要有安於晦暗的智慧。在臨民治眾時，必須意識到已非有道之世，必須在行為上進行調整，從用明轉為用晦，最大的轉變，在於不極其明察，不自以為明，也不必無所不察，要具有著容物和眾的精神涵養，養成寬厚含容的德性。
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