被遺忘的語言：理解夢、童話與神話中的象徵語言，佛洛姆談夢的精神分析
The Forgotten Language
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內容簡介
佛洛姆版《夢的解析》
夢是超越時空的共通語言，
神話、童話與儀式則是通往心靈的窗口。
最具洞察力的社會心理學家佛洛姆，告訴我們：
人如何在夢中看見最真實的自我
人每晚都會做夢：死去的人復活、人可以任意穿越時空……這些在睡夢中出現的超現實場景，在清醒時往往被我們視為毫無意義、轉瞬即逝的影像。心理學大師佛洛姆主張：夢並非毫無意義，而是一種以「被遺忘的語言」所表達的重要訊息。
這種「被遺忘的語言」就是「象徵語言」：以感官體驗與外在事件來表達人的感受與思想，其邏輯不受時間與空間的支配，以情感強度與意象聯想為核心。無論古希臘人的神話，還是今日紐約人的夢境，都用象徵語言來表達。對古代人而言，不懂得詮釋神話與夢境，形同文盲。然而現代人已遺忘這門語言——不是在睡著做夢時，而是在清醒時。
佛洛姆在本書回顧佛洛伊德與榮格的釋夢理論，並提出更完整觀點。他認為夢既揭露人的非理性欲望，也展現人在清醒時難以企及的智慧。透過豐富實例，從個人夢境到伊底帕斯神話、小紅帽童話、卡夫卡的小說《審判》，佛洛姆指出，這些故事竟與我們的夢境擁有相同的語法與象徵，因此也能用理解夢的方式來閱讀與詮釋。
正如《塔木德》所說：「未經理解的夢就像一封未打開的信件。」讀這本書，就像打開一扇通往人類集體心靈的門，讓我們重新看見：夢境並非毫無意義的影像，而是潛藏著文化記憶、個人心聲與生命智慧的訊息。
各界推薦
專文導讀蘇俊濠（諮商心理師，精神分析主題作家）
本書特色
夢是什麼？對於這個問題，不同的心理學家有不同的答案。佛洛依德說：「夢是被壓抑欲望的實現。」榮格說：「夢是集體無意識的象徵。」而佛洛姆身為心理學家與精神分析師，同樣經常以「釋夢」來治療患者。在他看來：「夢是心理活動的有意義表現，我們能運用象徵語言讀懂人的內心世界。」
在《被遺忘的語言》中，佛洛姆不僅提出許多臨床案例，說明精神分析師如何運用象徵語言的原理為患者釋夢，更將這套方法擴展到更廣的領域。他指出，神話、童話、卡夫卡的小說等文學作品，都能像釋夢一樣來理解——透過象徵語言，我們能讀懂這些作品背後真正反映的內心世界。
夢是超越時空的共通語言，
神話、童話與儀式則是通往心靈的窗口。
最具洞察力的社會心理學家佛洛姆，告訴我們：
人如何在夢中看見最真實的自我
人每晚都會做夢：死去的人復活、人可以任意穿越時空……這些在睡夢中出現的超現實場景，在清醒時往往被我們視為毫無意義、轉瞬即逝的影像。心理學大師佛洛姆主張：夢並非毫無意義，而是一種以「被遺忘的語言」所表達的重要訊息。
這種「被遺忘的語言」就是「象徵語言」：以感官體驗與外在事件來表達人的感受與思想，其邏輯不受時間與空間的支配，以情感強度與意象聯想為核心。無論古希臘人的神話，還是今日紐約人的夢境，都用象徵語言來表達。對古代人而言，不懂得詮釋神話與夢境，形同文盲。然而現代人已遺忘這門語言——不是在睡著做夢時，而是在清醒時。
佛洛姆在本書回顧佛洛伊德與榮格的釋夢理論，並提出更完整觀點。他認為夢既揭露人的非理性欲望，也展現人在清醒時難以企及的智慧。透過豐富實例，從個人夢境到伊底帕斯神話、小紅帽童話、卡夫卡的小說《審判》，佛洛姆指出，這些故事竟與我們的夢境擁有相同的語法與象徵，因此也能用理解夢的方式來閱讀與詮釋。
正如《塔木德》所說：「未經理解的夢就像一封未打開的信件。」讀這本書，就像打開一扇通往人類集體心靈的門，讓我們重新看見：夢境並非毫無意義的影像，而是潛藏著文化記憶、個人心聲與生命智慧的訊息。
各界推薦
專文導讀蘇俊濠（諮商心理師，精神分析主題作家）
本書特色
夢是什麼？對於這個問題，不同的心理學家有不同的答案。佛洛依德說：「夢是被壓抑欲望的實現。」榮格說：「夢是集體無意識的象徵。」而佛洛姆身為心理學家與精神分析師，同樣經常以「釋夢」來治療患者。在他看來：「夢是心理活動的有意義表現，我們能運用象徵語言讀懂人的內心世界。」
在《被遺忘的語言》中，佛洛姆不僅提出許多臨床案例，說明精神分析師如何運用象徵語言的原理為患者釋夢，更將這套方法擴展到更廣的領域。他指出，神話、童話、卡夫卡的小說等文學作品，都能像釋夢一樣來理解——透過象徵語言，我們能讀懂這些作品背後真正反映的內心世界。
目錄
【導讀】一場夢，一個人◎蘇俊濠
前言
第一章 導論
第二章 象徵語言的本質
第三章 夢的本質
第四章 佛洛伊德和榮格
第五章 釋夢的歷史
一、早期對夢的非心理學解釋
二、夢的心理學解釋
第六章 釋夢的藝術
第七章 神話、童話、儀式和小說中的象徵語言
一、伊底帕斯神話
二、創世神話
三、小紅帽
四、安息日儀式
五、卡夫卡的《審判》
前言
第一章 導論
第二章 象徵語言的本質
第三章 夢的本質
第四章 佛洛伊德和榮格
第五章 釋夢的歷史
一、早期對夢的非心理學解釋
二、夢的心理學解釋
第六章 釋夢的藝術
第七章 神話、童話、儀式和小說中的象徵語言
一、伊底帕斯神話
二、創世神話
三、小紅帽
四、安息日儀式
五、卡夫卡的《審判》
序／導讀
推薦序
──從被遺忘的夢與人性，到拾回給自己的情書
蘇俊濠（諮商心理師）
夢，到底是有意義，還是沒意義的呢？精神分析學的觀點肯定了前者，但意義又是指什麼？是某種鐵律或框架下的答案？還是對每個個體獨特又共通的人性，帶來更豐盛的理解？
人本主義哲學家佛洛姆眾多膾炙人口的著作，如《逃避自由》、《愛的藝術》、《擁有還是存在？》等，皆展示他向社會喊話與指導的面向，致使人們容易忽略他作為精神分析心理治療師的臨床底蘊。在本書《被遺忘的語言》裡，他回到精神分析最核心的「夢」理論，透過遊走於佛洛伊德（Sigmund Freud）與榮格（Carl. G. Jung）論述間的思辨，向對夢心理學感興趣的各方讀者，呈獻他那值得被銘記的釋夢技藝。
被異化的心靈：為什麼我們不再聽懂自己的夢？
在上世紀五十年代，若要清晰地為自己的取徑立旗，佛洛姆便不得不先回應當時主宰心理治療界的兩股釋夢主流。
一、「夢是通往了解心靈無意識活動的康莊大道」這句佛洛伊德的名言，其實是一趟宛如地毯式調查的詮釋歷程。人所夢見的內容被稱為顯夢（manifest dream），但它其實是被稽查加工過之隱性夢念（latent dream-thoughts），原本是不被理性或道德的自我所歡迎的願望。透過對夢的內容作自由聯想，再對聯想的內容抽絲剝繭，分析師破案般向做夢者說明他做夢的動機。舉例而言，一位個案說：
夢見回到老家，跟一位住隔壁的親戚聊天以後，我家的祠堂便突然變成一棟七或八層的、磚頭閃耀著微微金光的塔樓。
在自由聯想中，個案想起下週某證照的考試將放榜，又憶起父母總是希望他能學有所成，分析師便可以合理地詮釋：個案的夢有一個金榜題名的願望作為動機，好能光宗耀祖。祠堂樓層的不確定性，反映實現此願望的心情其實七上八下，原因在於夢中那位親戚曾在個案小學考取好成績時表現出不屑，於是他曾有過將來用好成績來報復這位瞧不起他的親戚的邪惡念頭，但由於超我的道德稽查，此隱性夢念只能以個案想不起跟親戚聊天的內容來作淡化，成就的光芒亦只能隱約呈現在磚頭、而非建築物整體之上。換言之，這個夢是對攻擊欲（偽裝後）的實現。
二、「我們必須就夢論夢。絕不能假定某件事物僅僅是另一件事的象徵，彷彿夢的源頭掌握在我們手中似的。」榮格不認同佛洛伊德把夢分為顯／隱夢，和跑到夢外頭去（自由聯想）的技法，他主張「夢本身」即答案，只不過那是需要被翻譯的古老語言。尤其二人在學術上分道揚鑣以後，榮格強調夢作為古老的象徵語言（原型，archetype），全人類都從集體潛意識（既是種族遺傳，亦因此是神性的）的源頭被召喚。
為凸顯差異，古典早期的榮格取向（分析心理學）治療師一般不太需要個案的聯想，且縱使個案沒有相關的知識，也可以通過神話、傳說、宗教傳統的擴充（amplification）來翻譯這些在原型層面有著類同意義之象徵：祠堂變成「塔樓」及數字「七」，能追溯至佛教「七級浮屠」的功德圓滿意象，而十六世紀西班牙加爾默羅修女大德蘭（St. Teresa of Avila）最著名的神祕學著作就叫做《七寶樓臺》（El Castillo Interior），而「八」的原型亦呈現在八卦（完整）及八仙過海（渡過困境）之上，皆象徵著個體化歷程的開展。由此，夢很可能在方方面面催促著個案去面對陰影（以親戚作為代表）以走上個體化之旅。與此同時，祠堂升級是一個後驗的預知夢，因個案後來確實高分通過了考試。
由此可見，通過夢的聯想線索作出破案的詮釋，佛洛伊德的目標是指認出驅動夢形成的願望，即個體無意識裡的非理性欲望（性或攻擊）；榮格則改以對夢境作出相對較獨斷的翻譯，目的是表達集體無意識對人類發出的智慧引導。
那佛洛姆呢？他試圖在兩位前輩之間找到自己的定位。
就釋夢的基本程序，佛洛姆大致跟隨佛洛伊德對夢工作（dream-work）的發現、使用自由聯想並重視個人化的經驗；然而，就象徵的解釋上，他不太認同性欲為本的那套「尖銳物都是陽具」的古典精神分析觀點，同理，榮格那種什麼都套上原型智慧之說法，亦教他保持距離。
確實，許多象徵具有跨文化的普世意義，使佛洛姆也會如榮格一般去翻譯象徵的意義，但他認為一個象徵之所以通用，是在於某物之於人類「感官」與「情感」的類同性，例如飛鳥象徵自由自在，或冬日的火光代表希望與溫暖──這種平凡中見真章之於象徵解釋上的微小差異，造就臨床工作上的嶄新理解。
容許我再次誠惶誠恐地以上述夢境，揣度佛洛姆他會多好奇個案對各種夢元素的感官與情感感受：個案其實很在意塔樓入口是西式的圓拱門，對從未去過歐洲參觀當地建築的他而言，這是仰頭往上看「進入新殿堂」般的雀躍（這對大多遊客而言，極很可能是共通的體驗）；祠堂變成高塔，他情感上感覺為祖先的庇佑（對大部分華人而言亦然）；他意識上其實也相信自己會通過考試，進入新知識的殿堂。雖然個案曾想要用成就去氣壞親戚，但事實上，近年來他做事變得低調，尤其當發現身邊的人會因為他的成就而嫉妒時，他便總是貼心地淡化自己的光芒，好保護別人的自尊心。為此，磚牆的淡雅金光不只是他對自身攻擊性所作的收歛，也代表他在能力及品格上的自我欣賞。夢裡記不起自己跟親戚說了什麼，並非指向心理防衛，卻是象徵他心中篤定的新方向：不論有否考上證照，人生都只有一次，所以必須活出自己，不用向他人解釋太多。
若是說佛洛伊德看穿人類過去的動物性，榮格望向人類未來的超越性，佛洛姆便是避免對象徵作特定的詮釋或翻譯，改以感受個案對夢中元素的感受，從而「理解」人類可愛又可惡、理智又不智、生活在當下的人性。
這說明了為何佛洛姆在第四章處理佛洛伊德與榮格的論述以前，頭三章就逐步引進了以下的觀點：象徵語言需要被理解（understanding）而非被詮釋（interpretation）；夢的語言特徵與神話相關（社會及文化的起源），卻取材自人類感官與情感和思想的內在體驗（靈魂及性格的表達）；以及夢性質的多樣性和高度個人化。彷彿佛洛姆親自向我們提問：「今天會遺忘掉夢的語言，是否因為在現代社會中，我們也時常遺忘了如何感受與連結起自己的身體與情感？」
等待被聽見的夢：你的愛與創造性還存在嗎？
今天，有人認為夢境是平行宇宙的生活、是靈界的訊息、是日有所思的延伸，或僅僅是睡眠過程中快速動眼期機制下毫無意義的現象……對夢有何意義的爭論，其實自古以來從未止息！本書第五章通過爬梳釋夢的歷史，為的正是呈現出夢的多種可能──理智、良心、欲望、神諭、靈魂──以呼應佛洛姆比較完佛洛伊德與榮格的觀點後提出的臨床主張：「夢既可表達我們的非理性性質，亦可表達我們的理性本質，而釋夢藝術的目的是理解在夢中說話的何時是我們較佳版本的自我，何時是我們的動物本性。」
簡而言之，釋夢的方法不應淪為理論學派的削足適履之爭，佛洛姆旋即在第六章展示他融和各方，適性又彈性的技藝：愈了解做夢者的性格、近期重大的事件、入睡時的情緒──即主導的人格類型、思緒及心理狀態──以及各式族繁不及備載的心理動力細節，才愈可能真正分辨和理解一場「夢」。相對地，夢的質地與肌理亦反過來透露出做夢者這個「人」。誠如佛洛姆指出：「無論我們在夢中扮演什麼角色，我們都是作者。做的是屬於我們的夢，由我們編造情節。」
然而，單純在釋夢技藝上作出修正，在理論層面或症狀分析上仍不夠說服力，因此在書最後一章，佛洛姆借助他認為被遺忘的重要法學家及人類學家巴霍芬（Johann J. Bachofen）的「母權」（Matriarchy）理論，對佛洛伊德就夢與精神官能症所立下的典範──《夢的詮釋》第五章的《伊底帕斯王》經典詮釋（弒父娶母）──作出他的再詮釋。至於立論成功與否，則交由讀者自行定奪。
在某種意義上，不論佛洛姆對《伊底帕斯王》背後的無意識邏輯的理解為何，我認為他更重要的任務是通過將卡夫卡的《審判》視為一場夢來理解，向所有讀者提出先知式的呼籲：「這是一種空虛、例行公事式的生活，沒有愛，也沒有創造性。事實上，他覺得自己像是被逮捕了，並聽到良心提醒他，這種停滯正在危及他的人格。」佛洛姆的釋夢歷程，蘊含他貫徹始終對社會—心理交織的人本關懷，請求我們活出愛與創造力，以成為「人」。如此，「認識你自己」（Know Thyself）這句刻在德爾斐的阿波羅神廟的箴言，不再僅僅是去認識非理性的本能我／超越式的靈性我，也是一個有待充分去發展人性潛能的你自己。
最後，佛洛姆的夢觀點其實與當代精神分析思潮更為契合。例如，寇胡特（Heinz Kohut）認為許多夢的動機與本能或嬰兒式欲望無關，而是反映「自體狀態之夢」；而歐格登（Thomas Ogden）則認為在「夢空間」裡進行著一種內部溝通，即自體的某個面向將原始感官數據轉化為內在感官事件，才導出了「夢象」（dream presentation），並被自體的另一面向所感知、理解與體驗。透過此自體間的辯證過程，象徵意義與夢的體驗才得以產生。
《聆聽的藝術》（木馬文化出版）亦延續了本書的諸多討論，有興趣的讀者可一併閱讀。記得，理解和愛是密不可分的，而理解的前提是全心地聆聽、全神地感受，所以要聽懂自己的夢，我邀請你要去愛、去聽、去感受你的夢，它並非無關緊要的胡言亂語，它是你送給你自己的情書！
──二○二六年一月初於臺中
（本文作者為諮商心理師，精神分析心理治療師及作家，臉書「哈理斯的精神分析躺椅」版主）
作者序
前言
本書根據我為威廉．懷特精神病學研究院的研究生，以及班寧頓學院的大學部學生提供的入門課程編寫而成。此外，也寫給類似的目標讀者，包括精神病學和心理學的學生，以及感興趣的一般讀者。如副書名所示，本書是助人理解象徵語言的入門書籍，並未觸及此領域中許多較為複雜的問題，因為討論這些問題與本書的目標不符。例如，我只以佛洛伊德《夢的詮釋》為基礎來探討他的理論，不涉及他在後期著作中發展出來的，那些更艱深的概念。我也沒有打算討論象徵語言中的某些面向——儘管這些面向對於充分理解相關問題是不可或缺的，但在理解這些面向之前，讀者必須先掌握本書所傳達的基本知識。我計畫以另一本書處理這些問題。
我刻意把本書的副書名定為對夢、神話與童話等領域的「理解」（understanding），而不是採取較傳統的用語「詮釋」（interpretation）。正如我將在接下來的章節中試圖闡釋的，如果象徵語言本身就是一種語言（事實上它是人類迄今發展出來的唯一一種通用語言），那麼問題確實在於理解它，而不是像解讀密碼般解讀它。我相信，這種理解不僅對於想治癒精神障礙的心理治療師至關重要，對於每個想認識自己的人來說也很重要。因此，我認為我們的高中和大學都應該教導學生去理解象徵語言，把它像「外語學習」那樣納入課程之中。本書的目標之一，就是為實現這個想法盡一份力。
──從被遺忘的夢與人性，到拾回給自己的情書
蘇俊濠（諮商心理師）
夢，到底是有意義，還是沒意義的呢？精神分析學的觀點肯定了前者，但意義又是指什麼？是某種鐵律或框架下的答案？還是對每個個體獨特又共通的人性，帶來更豐盛的理解？
人本主義哲學家佛洛姆眾多膾炙人口的著作，如《逃避自由》、《愛的藝術》、《擁有還是存在？》等，皆展示他向社會喊話與指導的面向，致使人們容易忽略他作為精神分析心理治療師的臨床底蘊。在本書《被遺忘的語言》裡，他回到精神分析最核心的「夢」理論，透過遊走於佛洛伊德（Sigmund Freud）與榮格（Carl. G. Jung）論述間的思辨，向對夢心理學感興趣的各方讀者，呈獻他那值得被銘記的釋夢技藝。
被異化的心靈：為什麼我們不再聽懂自己的夢？
在上世紀五十年代，若要清晰地為自己的取徑立旗，佛洛姆便不得不先回應當時主宰心理治療界的兩股釋夢主流。
一、「夢是通往了解心靈無意識活動的康莊大道」這句佛洛伊德的名言，其實是一趟宛如地毯式調查的詮釋歷程。人所夢見的內容被稱為顯夢（manifest dream），但它其實是被稽查加工過之隱性夢念（latent dream-thoughts），原本是不被理性或道德的自我所歡迎的願望。透過對夢的內容作自由聯想，再對聯想的內容抽絲剝繭，分析師破案般向做夢者說明他做夢的動機。舉例而言，一位個案說：
夢見回到老家，跟一位住隔壁的親戚聊天以後，我家的祠堂便突然變成一棟七或八層的、磚頭閃耀著微微金光的塔樓。
在自由聯想中，個案想起下週某證照的考試將放榜，又憶起父母總是希望他能學有所成，分析師便可以合理地詮釋：個案的夢有一個金榜題名的願望作為動機，好能光宗耀祖。祠堂樓層的不確定性，反映實現此願望的心情其實七上八下，原因在於夢中那位親戚曾在個案小學考取好成績時表現出不屑，於是他曾有過將來用好成績來報復這位瞧不起他的親戚的邪惡念頭，但由於超我的道德稽查，此隱性夢念只能以個案想不起跟親戚聊天的內容來作淡化，成就的光芒亦只能隱約呈現在磚頭、而非建築物整體之上。換言之，這個夢是對攻擊欲（偽裝後）的實現。
二、「我們必須就夢論夢。絕不能假定某件事物僅僅是另一件事的象徵，彷彿夢的源頭掌握在我們手中似的。」榮格不認同佛洛伊德把夢分為顯／隱夢，和跑到夢外頭去（自由聯想）的技法，他主張「夢本身」即答案，只不過那是需要被翻譯的古老語言。尤其二人在學術上分道揚鑣以後，榮格強調夢作為古老的象徵語言（原型，archetype），全人類都從集體潛意識（既是種族遺傳，亦因此是神性的）的源頭被召喚。
為凸顯差異，古典早期的榮格取向（分析心理學）治療師一般不太需要個案的聯想，且縱使個案沒有相關的知識，也可以通過神話、傳說、宗教傳統的擴充（amplification）來翻譯這些在原型層面有著類同意義之象徵：祠堂變成「塔樓」及數字「七」，能追溯至佛教「七級浮屠」的功德圓滿意象，而十六世紀西班牙加爾默羅修女大德蘭（St. Teresa of Avila）最著名的神祕學著作就叫做《七寶樓臺》（El Castillo Interior），而「八」的原型亦呈現在八卦（完整）及八仙過海（渡過困境）之上，皆象徵著個體化歷程的開展。由此，夢很可能在方方面面催促著個案去面對陰影（以親戚作為代表）以走上個體化之旅。與此同時，祠堂升級是一個後驗的預知夢，因個案後來確實高分通過了考試。
由此可見，通過夢的聯想線索作出破案的詮釋，佛洛伊德的目標是指認出驅動夢形成的願望，即個體無意識裡的非理性欲望（性或攻擊）；榮格則改以對夢境作出相對較獨斷的翻譯，目的是表達集體無意識對人類發出的智慧引導。
那佛洛姆呢？他試圖在兩位前輩之間找到自己的定位。
就釋夢的基本程序，佛洛姆大致跟隨佛洛伊德對夢工作（dream-work）的發現、使用自由聯想並重視個人化的經驗；然而，就象徵的解釋上，他不太認同性欲為本的那套「尖銳物都是陽具」的古典精神分析觀點，同理，榮格那種什麼都套上原型智慧之說法，亦教他保持距離。
確實，許多象徵具有跨文化的普世意義，使佛洛姆也會如榮格一般去翻譯象徵的意義，但他認為一個象徵之所以通用，是在於某物之於人類「感官」與「情感」的類同性，例如飛鳥象徵自由自在，或冬日的火光代表希望與溫暖──這種平凡中見真章之於象徵解釋上的微小差異，造就臨床工作上的嶄新理解。
容許我再次誠惶誠恐地以上述夢境，揣度佛洛姆他會多好奇個案對各種夢元素的感官與情感感受：個案其實很在意塔樓入口是西式的圓拱門，對從未去過歐洲參觀當地建築的他而言，這是仰頭往上看「進入新殿堂」般的雀躍（這對大多遊客而言，極很可能是共通的體驗）；祠堂變成高塔，他情感上感覺為祖先的庇佑（對大部分華人而言亦然）；他意識上其實也相信自己會通過考試，進入新知識的殿堂。雖然個案曾想要用成就去氣壞親戚，但事實上，近年來他做事變得低調，尤其當發現身邊的人會因為他的成就而嫉妒時，他便總是貼心地淡化自己的光芒，好保護別人的自尊心。為此，磚牆的淡雅金光不只是他對自身攻擊性所作的收歛，也代表他在能力及品格上的自我欣賞。夢裡記不起自己跟親戚說了什麼，並非指向心理防衛，卻是象徵他心中篤定的新方向：不論有否考上證照，人生都只有一次，所以必須活出自己，不用向他人解釋太多。
若是說佛洛伊德看穿人類過去的動物性，榮格望向人類未來的超越性，佛洛姆便是避免對象徵作特定的詮釋或翻譯，改以感受個案對夢中元素的感受，從而「理解」人類可愛又可惡、理智又不智、生活在當下的人性。
這說明了為何佛洛姆在第四章處理佛洛伊德與榮格的論述以前，頭三章就逐步引進了以下的觀點：象徵語言需要被理解（understanding）而非被詮釋（interpretation）；夢的語言特徵與神話相關（社會及文化的起源），卻取材自人類感官與情感和思想的內在體驗（靈魂及性格的表達）；以及夢性質的多樣性和高度個人化。彷彿佛洛姆親自向我們提問：「今天會遺忘掉夢的語言，是否因為在現代社會中，我們也時常遺忘了如何感受與連結起自己的身體與情感？」
等待被聽見的夢：你的愛與創造性還存在嗎？
今天，有人認為夢境是平行宇宙的生活、是靈界的訊息、是日有所思的延伸，或僅僅是睡眠過程中快速動眼期機制下毫無意義的現象……對夢有何意義的爭論，其實自古以來從未止息！本書第五章通過爬梳釋夢的歷史，為的正是呈現出夢的多種可能──理智、良心、欲望、神諭、靈魂──以呼應佛洛姆比較完佛洛伊德與榮格的觀點後提出的臨床主張：「夢既可表達我們的非理性性質，亦可表達我們的理性本質，而釋夢藝術的目的是理解在夢中說話的何時是我們較佳版本的自我，何時是我們的動物本性。」
簡而言之，釋夢的方法不應淪為理論學派的削足適履之爭，佛洛姆旋即在第六章展示他融和各方，適性又彈性的技藝：愈了解做夢者的性格、近期重大的事件、入睡時的情緒──即主導的人格類型、思緒及心理狀態──以及各式族繁不及備載的心理動力細節，才愈可能真正分辨和理解一場「夢」。相對地，夢的質地與肌理亦反過來透露出做夢者這個「人」。誠如佛洛姆指出：「無論我們在夢中扮演什麼角色，我們都是作者。做的是屬於我們的夢，由我們編造情節。」
然而，單純在釋夢技藝上作出修正，在理論層面或症狀分析上仍不夠說服力，因此在書最後一章，佛洛姆借助他認為被遺忘的重要法學家及人類學家巴霍芬（Johann J. Bachofen）的「母權」（Matriarchy）理論，對佛洛伊德就夢與精神官能症所立下的典範──《夢的詮釋》第五章的《伊底帕斯王》經典詮釋（弒父娶母）──作出他的再詮釋。至於立論成功與否，則交由讀者自行定奪。
在某種意義上，不論佛洛姆對《伊底帕斯王》背後的無意識邏輯的理解為何，我認為他更重要的任務是通過將卡夫卡的《審判》視為一場夢來理解，向所有讀者提出先知式的呼籲：「這是一種空虛、例行公事式的生活，沒有愛，也沒有創造性。事實上，他覺得自己像是被逮捕了，並聽到良心提醒他，這種停滯正在危及他的人格。」佛洛姆的釋夢歷程，蘊含他貫徹始終對社會—心理交織的人本關懷，請求我們活出愛與創造力，以成為「人」。如此，「認識你自己」（Know Thyself）這句刻在德爾斐的阿波羅神廟的箴言，不再僅僅是去認識非理性的本能我／超越式的靈性我，也是一個有待充分去發展人性潛能的你自己。
最後，佛洛姆的夢觀點其實與當代精神分析思潮更為契合。例如，寇胡特（Heinz Kohut）認為許多夢的動機與本能或嬰兒式欲望無關，而是反映「自體狀態之夢」；而歐格登（Thomas Ogden）則認為在「夢空間」裡進行著一種內部溝通，即自體的某個面向將原始感官數據轉化為內在感官事件，才導出了「夢象」（dream presentation），並被自體的另一面向所感知、理解與體驗。透過此自體間的辯證過程，象徵意義與夢的體驗才得以產生。
《聆聽的藝術》（木馬文化出版）亦延續了本書的諸多討論，有興趣的讀者可一併閱讀。記得，理解和愛是密不可分的，而理解的前提是全心地聆聽、全神地感受，所以要聽懂自己的夢，我邀請你要去愛、去聽、去感受你的夢，它並非無關緊要的胡言亂語，它是你送給你自己的情書！
──二○二六年一月初於臺中
（本文作者為諮商心理師，精神分析心理治療師及作家，臉書「哈理斯的精神分析躺椅」版主）
作者序
前言
本書根據我為威廉．懷特精神病學研究院的研究生，以及班寧頓學院的大學部學生提供的入門課程編寫而成。此外，也寫給類似的目標讀者，包括精神病學和心理學的學生，以及感興趣的一般讀者。如副書名所示，本書是助人理解象徵語言的入門書籍，並未觸及此領域中許多較為複雜的問題，因為討論這些問題與本書的目標不符。例如，我只以佛洛伊德《夢的詮釋》為基礎來探討他的理論，不涉及他在後期著作中發展出來的，那些更艱深的概念。我也沒有打算討論象徵語言中的某些面向——儘管這些面向對於充分理解相關問題是不可或缺的，但在理解這些面向之前，讀者必須先掌握本書所傳達的基本知識。我計畫以另一本書處理這些問題。
我刻意把本書的副書名定為對夢、神話與童話等領域的「理解」（understanding），而不是採取較傳統的用語「詮釋」（interpretation）。正如我將在接下來的章節中試圖闡釋的，如果象徵語言本身就是一種語言（事實上它是人類迄今發展出來的唯一一種通用語言），那麼問題確實在於理解它，而不是像解讀密碼般解讀它。我相信，這種理解不僅對於想治癒精神障礙的心理治療師至關重要，對於每個想認識自己的人來說也很重要。因此，我認為我們的高中和大學都應該教導學生去理解象徵語言，把它像「外語學習」那樣納入課程之中。本書的目標之一，就是為實現這個想法盡一份力。
試閱
第一章 導論
如果感到困惑的能力真的是智慧的開端，那麼這個事實對現代人的智慧來說，是一種悲哀的評價。無論我們的文學素養和普及教育有多少優點，我們都已失去了能感到困惑的天賦。如今，一切事物都被認為應該有人知道——即使我們自己不知道，也總有某位專家知道，因為「知道那些我們不知道的事」正是他的職責所在。事實上，感到困惑反而讓人尷尬，被視為智力不足的象徵。如今，即使是孩子也很少會感到驚訝，至少他們會盡量避免表現出來。隨著年齡增長，我們逐漸喪失感到驚訝的能力。掌握正確的答案似乎至關重要；相較之下，能否提出正確的問題則被認為微不足道。
這種態度或許正是為何生活中最令人困惑的現象之一：夢境，很少引發我們感到驚奇與提問的原因。我們每個人都會做夢，但我們並不了解自己的夢，卻表現得彷彿睡夢中的心智活動毫無異常。其實，這些活動與我們清醒時邏輯清楚、目標明確的思考相比，顯得相當奇特。
當我們清醒時，我們是主動、理性的存在，努力追求我們想要的事物，並準備好保護自己免受攻擊。我們一邊行動，一邊觀察。我們觀看外在的事物，雖然可能不是看到它們本來的樣子，但至少是以一種我們能加以使用和操縱的方式來觀看它們。但是，我們也相當缺乏想像力，除非是在孩提時期或是身為詩人，否則我們的想像力很少能超越那些來自實際經驗的故事和情節。我們很有效率，但有些乏味。我們將白天觀察到的領域稱為「現實」，並以我們的「現實主義」和操縱現實的聰明才智感到自豪。
當我們睡著時，我們會以另一種存在形式醒來。我們會做夢。我們編造出從未發生的故事，有時甚至會編造出現實中沒有任何先例的故事。我們有時是英雄，有時是惡棍；我們有時看到最美的風景並感到快樂；我們常常會被拋入極度恐怖的情景。但無論我們在夢中扮演什麼角色，我們都是創作者。做的是屬於我們的夢，由我們編造情節。
大多數的夢都有一個共同特徵：它們不遵循那些在我們清醒時支配我們思考的邏輯法則。夢境中忽略了空間和時間的概念。我們會看見死去的人還活著，會身處現在卻目睹發生在許多年前的事。我們可以夢見兩件不可能同時發生的事同時發生。我們同樣不理會空間的法則。在夢中，可以瞬間移動到遙遠的地方，也可以輕而易舉地同時身處兩地、讓兩個人融合為一個人，或是讓一個人突然變成另一個人。事實上，我們是夢中世界的創造者，在這個世界裡，原本限制我們身體所有活動的時間和空間毫無力量可言。
我們的夢還有另一個奇怪之處：我們會夢見多年未曾想起的人與事，我們醒著的時候絕對不會想起他們。他們突然出現在夢裡，就像我們曾經多次想起的熟人一樣。在睡眠中，我們似乎能夠挖掘那龐大的經驗和記憶寶庫，但在白天清醒時，我們根本沒意識到自己擁有這些經驗與記憶。
然而，儘管有這些奇特的特質，當我們做夢時，夢境對我們來說卻是真實的，其真實程度不亞於我們醒著時所經歷的一切。夢中沒有「彷彿」這回事。夢是真實、當下的經驗，甚至會引發兩個問題：什麼是真實？我們如何知道夢境是不真實的，而醒著時經歷的一切才是真實的？一位中國詩人曾恰如其分地表達出這種感受：「我昨晚夢見自己變成一隻蝴蝶，如今我不知，我究竟是夢見變成蝴蝶的人，還是一隻夢見自己是人的蝴蝶。」
當我們醒來時，這一切令人興奮的生動體驗不僅會消失，還很難記得住。我們一回頭就將夢忘得一乾二凈，根本不記得曾經生活在另一個世界。有些夢在我們醒來的那一刻還依稀記得，但下一秒鐘就想不起來。我們有時會記得一些夢境，而這些正是當我們說「我做了一個夢」時所指的內容。就像有些友善或不友善的幽靈曾經來訪，到了破曉時分突然消失蹤影。我們幾乎記不起他們曾經來過，以及我們曾經全神貫注地與它們相處。
也許，比剛才說的那些都還要讓人困惑的，是我們在睡眠中創造的夢境，與人類最古老的創作——也就是「神話」——非常相似。
事實上，我們對神話並不太感到困惑。如果神話作為宗教的一部分而受到尊敬，我們就會給它們約定俗成的、膚淺的認可，將其視為令人尊崇之傳統的一部分。如果神話不具有這種傳統的權威，就會被視為在科學啟蒙之前，人類幼稚的思想表現。總之，無論被忽視、鄙視或尊重，神話都被認為屬於一個與我們自身思維完全不同的世界。然而，事實是，我們的許多夢境在風格和內容上都與神話相似。我們醒著時覺得這些神話奇特而疏離，卻有能力在睡著時創造出這些神話般的產物。
神話中，同樣會發生在受時空法則支配的世界裡不可能發生的戲劇性事件：英雄為拯救世界而離鄉背井，或者他因逃避自己的使命而落入大魚的腹中；英雄死而復生；神話中的鳥浴火重生後，變得更加美麗。當然，就像不同的人做不同的夢一樣，不同的民族也創造出不同的神話。儘管有這些差異，所有神話和所有夢境都有一個共通之處：它們是以同一個語言「寫成」，而這個語言就是象徵語言（symbolic language）。
巴比倫人、印度人、埃及人、希伯來人、希臘人的神話，與阿散蒂人（Ashantis）或楚克人（Trukese）的神話，是用相同的語言書寫的。今天住在紐約或巴黎的人做的夢，與幾千年前生活在雅典或耶路撒冷的人所紀錄的夢，基本上是相同的。古代人與現代人描述夢境時所使用的語言，與人類文明肇始之時，那些創造神話的人所使用的語言相同。
象徵語言是一種以感官體驗與外在世界的事件，來表達內在體驗、感受和思想的語言。這種語言的邏輯不同於我們日常所使用的約定俗成的語言，其運作原則不是以時間與空間為主，而是以情感強度與意象聯想為核心。它是人類至今所發展出的，唯一一種共同語言，適用於所有化，並貫串古今。它擁有自己的語法和句法，一個人若想理解神話、童話和夢的意義，就必須理解象徵語言。
然而，現代人已經遺忘象徵語言——不是在睡著的時候，而是在清醒的時候。我們在清醒狀態中是否也應該理解象徵語言？對於生活在古代東、西方偉大文明的人來說，這個問題的答案無庸置疑。對他們而言，神話和夢境是心靈最重要的表達方式之一，不懂得解讀它們則形同文盲。直到近幾百年的西方文化中，這種態度才發生改變。如今，神話被認為充其量只是科學興起之前人類心靈的天真虛構，是在人類尚未發現自然奧祕、尚未學會如何掌控自然力量之前所創造出來的產物。
在現代啟蒙運動的評價中，夢的地位更為不堪。夢被認為毫無意義，不值得成年人關注。成年人忙於製造機器之類的重要事務，自視為「現實主義者」，眼中只有可以被他們征服和操縱的事物。這些「現實主義者」對每種型號的汽車各有特殊的稱呼，但卻只知道用「愛」一個字來涵蓋各式各樣的情感體驗。
此外，如果我們所有的夢都是令人愉快的幻象，可以滿足我們內心的願望，那麼我們可能會對它們較為友善。然而，很多夢境只會帶給我們焦慮的心緒。它們通常是噩夢，會讓我們醒來時慶幸自己只是在做夢。其他的夢雖然不是噩夢，但可能由於其他原因而令人不安。它們與我們白天認定的自我形象格格不入。我們有時會夢見自己憎恨原以為喜歡的人，夢見我們喜愛原以為自己不感興趣的人。儘管我們相信自己一向謙遜。卻夢見自己懷有野心；當我們為自己的獨立而感到自豪時，卻夢見自己處於屈服和屈辱的境地。但比這一切事實更糟的是，我們不理解自己的夢，而醒著時的我們本來確信，只要用心思考便能理解一切。為了逃避這種證明「我們的理解力有局限性」的壓倒性證據，我們選擇指責夢境毫無意義。
在過去幾十年間，人對神話和夢的態度有深刻的轉變。這種轉變，很大程度上是受到佛洛伊德研究的推動。他最初只是想幫助精神官能症患者了解他們患病的原因，但後來開始將夢視為一種普遍的人類現象進行研究，因為無論生病或是健康的人都一樣會做夢。他認為夢在本質上跟神話和童話沒有什麼不同，理解其中一種，就會理解其他兩種。人類學家的研究使人們重新關注神話。他們收集並研究神話，這個領域的先驅，例如巴霍芬（J. J. Bachofen），成功地為人類的史前史提供新的見解。
但神話和夢的研究仍處於起步階段，並受到許多限制。其中之一是教條主義和僵化。這源於各個精神分析學派的主張，每一派都堅稱只有自己的詮釋才是對象徵語言的唯一正確理解。結果，我們忽視了象徵語言的多面性，並試圖將它強行塞入只有一種意義的框架之中。
另一個限制是，釋夢至今仍被認為，只有當精神科醫師用它來治療精神官能症患者時，才具正當性。我的看法正好相反。我相信象徵語言是我們每個人都必須學習的一種外語。理解象徵語言能讓我們觸及神話這個最重要的智慧泉源，而且它也讓我們觸及自身人格的更深層次。事實上，它有助於我們理解一種人類特有的經驗層次，因為這個層次在內容與形式上都是全人類共通的。
《塔木德》說：「未經理解的夢就像一封未打開的信件。」確實，夢和神話都是我們與自己之間的重要溝通。如果我們不理解它們所使用的語言，就會錯過在我們沒有忙著操控外部世界的時候，自己所知道、也對自己說過的許多事情。
如果感到困惑的能力真的是智慧的開端，那麼這個事實對現代人的智慧來說，是一種悲哀的評價。無論我們的文學素養和普及教育有多少優點，我們都已失去了能感到困惑的天賦。如今，一切事物都被認為應該有人知道——即使我們自己不知道，也總有某位專家知道，因為「知道那些我們不知道的事」正是他的職責所在。事實上，感到困惑反而讓人尷尬，被視為智力不足的象徵。如今，即使是孩子也很少會感到驚訝，至少他們會盡量避免表現出來。隨著年齡增長，我們逐漸喪失感到驚訝的能力。掌握正確的答案似乎至關重要；相較之下，能否提出正確的問題則被認為微不足道。
這種態度或許正是為何生活中最令人困惑的現象之一：夢境，很少引發我們感到驚奇與提問的原因。我們每個人都會做夢，但我們並不了解自己的夢，卻表現得彷彿睡夢中的心智活動毫無異常。其實，這些活動與我們清醒時邏輯清楚、目標明確的思考相比，顯得相當奇特。
當我們清醒時，我們是主動、理性的存在，努力追求我們想要的事物，並準備好保護自己免受攻擊。我們一邊行動，一邊觀察。我們觀看外在的事物，雖然可能不是看到它們本來的樣子，但至少是以一種我們能加以使用和操縱的方式來觀看它們。但是，我們也相當缺乏想像力，除非是在孩提時期或是身為詩人，否則我們的想像力很少能超越那些來自實際經驗的故事和情節。我們很有效率，但有些乏味。我們將白天觀察到的領域稱為「現實」，並以我們的「現實主義」和操縱現實的聰明才智感到自豪。
當我們睡著時，我們會以另一種存在形式醒來。我們會做夢。我們編造出從未發生的故事，有時甚至會編造出現實中沒有任何先例的故事。我們有時是英雄，有時是惡棍；我們有時看到最美的風景並感到快樂；我們常常會被拋入極度恐怖的情景。但無論我們在夢中扮演什麼角色，我們都是創作者。做的是屬於我們的夢，由我們編造情節。
大多數的夢都有一個共同特徵：它們不遵循那些在我們清醒時支配我們思考的邏輯法則。夢境中忽略了空間和時間的概念。我們會看見死去的人還活著，會身處現在卻目睹發生在許多年前的事。我們可以夢見兩件不可能同時發生的事同時發生。我們同樣不理會空間的法則。在夢中，可以瞬間移動到遙遠的地方，也可以輕而易舉地同時身處兩地、讓兩個人融合為一個人，或是讓一個人突然變成另一個人。事實上，我們是夢中世界的創造者，在這個世界裡，原本限制我們身體所有活動的時間和空間毫無力量可言。
我們的夢還有另一個奇怪之處：我們會夢見多年未曾想起的人與事，我們醒著的時候絕對不會想起他們。他們突然出現在夢裡，就像我們曾經多次想起的熟人一樣。在睡眠中，我們似乎能夠挖掘那龐大的經驗和記憶寶庫，但在白天清醒時，我們根本沒意識到自己擁有這些經驗與記憶。
然而，儘管有這些奇特的特質，當我們做夢時，夢境對我們來說卻是真實的，其真實程度不亞於我們醒著時所經歷的一切。夢中沒有「彷彿」這回事。夢是真實、當下的經驗，甚至會引發兩個問題：什麼是真實？我們如何知道夢境是不真實的，而醒著時經歷的一切才是真實的？一位中國詩人曾恰如其分地表達出這種感受：「我昨晚夢見自己變成一隻蝴蝶，如今我不知，我究竟是夢見變成蝴蝶的人，還是一隻夢見自己是人的蝴蝶。」
當我們醒來時，這一切令人興奮的生動體驗不僅會消失，還很難記得住。我們一回頭就將夢忘得一乾二凈，根本不記得曾經生活在另一個世界。有些夢在我們醒來的那一刻還依稀記得，但下一秒鐘就想不起來。我們有時會記得一些夢境，而這些正是當我們說「我做了一個夢」時所指的內容。就像有些友善或不友善的幽靈曾經來訪，到了破曉時分突然消失蹤影。我們幾乎記不起他們曾經來過，以及我們曾經全神貫注地與它們相處。
也許，比剛才說的那些都還要讓人困惑的，是我們在睡眠中創造的夢境，與人類最古老的創作——也就是「神話」——非常相似。
事實上，我們對神話並不太感到困惑。如果神話作為宗教的一部分而受到尊敬，我們就會給它們約定俗成的、膚淺的認可，將其視為令人尊崇之傳統的一部分。如果神話不具有這種傳統的權威，就會被視為在科學啟蒙之前，人類幼稚的思想表現。總之，無論被忽視、鄙視或尊重，神話都被認為屬於一個與我們自身思維完全不同的世界。然而，事實是，我們的許多夢境在風格和內容上都與神話相似。我們醒著時覺得這些神話奇特而疏離，卻有能力在睡著時創造出這些神話般的產物。
神話中，同樣會發生在受時空法則支配的世界裡不可能發生的戲劇性事件：英雄為拯救世界而離鄉背井，或者他因逃避自己的使命而落入大魚的腹中；英雄死而復生；神話中的鳥浴火重生後，變得更加美麗。當然，就像不同的人做不同的夢一樣，不同的民族也創造出不同的神話。儘管有這些差異，所有神話和所有夢境都有一個共通之處：它們是以同一個語言「寫成」，而這個語言就是象徵語言（symbolic language）。
巴比倫人、印度人、埃及人、希伯來人、希臘人的神話，與阿散蒂人（Ashantis）或楚克人（Trukese）的神話，是用相同的語言書寫的。今天住在紐約或巴黎的人做的夢，與幾千年前生活在雅典或耶路撒冷的人所紀錄的夢，基本上是相同的。古代人與現代人描述夢境時所使用的語言，與人類文明肇始之時，那些創造神話的人所使用的語言相同。
象徵語言是一種以感官體驗與外在世界的事件，來表達內在體驗、感受和思想的語言。這種語言的邏輯不同於我們日常所使用的約定俗成的語言，其運作原則不是以時間與空間為主，而是以情感強度與意象聯想為核心。它是人類至今所發展出的，唯一一種共同語言，適用於所有化，並貫串古今。它擁有自己的語法和句法，一個人若想理解神話、童話和夢的意義，就必須理解象徵語言。
然而，現代人已經遺忘象徵語言——不是在睡著的時候，而是在清醒的時候。我們在清醒狀態中是否也應該理解象徵語言？對於生活在古代東、西方偉大文明的人來說，這個問題的答案無庸置疑。對他們而言，神話和夢境是心靈最重要的表達方式之一，不懂得解讀它們則形同文盲。直到近幾百年的西方文化中，這種態度才發生改變。如今，神話被認為充其量只是科學興起之前人類心靈的天真虛構，是在人類尚未發現自然奧祕、尚未學會如何掌控自然力量之前所創造出來的產物。
在現代啟蒙運動的評價中，夢的地位更為不堪。夢被認為毫無意義，不值得成年人關注。成年人忙於製造機器之類的重要事務，自視為「現實主義者」，眼中只有可以被他們征服和操縱的事物。這些「現實主義者」對每種型號的汽車各有特殊的稱呼，但卻只知道用「愛」一個字來涵蓋各式各樣的情感體驗。
此外，如果我們所有的夢都是令人愉快的幻象，可以滿足我們內心的願望，那麼我們可能會對它們較為友善。然而，很多夢境只會帶給我們焦慮的心緒。它們通常是噩夢，會讓我們醒來時慶幸自己只是在做夢。其他的夢雖然不是噩夢，但可能由於其他原因而令人不安。它們與我們白天認定的自我形象格格不入。我們有時會夢見自己憎恨原以為喜歡的人，夢見我們喜愛原以為自己不感興趣的人。儘管我們相信自己一向謙遜。卻夢見自己懷有野心；當我們為自己的獨立而感到自豪時，卻夢見自己處於屈服和屈辱的境地。但比這一切事實更糟的是，我們不理解自己的夢，而醒著時的我們本來確信，只要用心思考便能理解一切。為了逃避這種證明「我們的理解力有局限性」的壓倒性證據，我們選擇指責夢境毫無意義。
在過去幾十年間，人對神話和夢的態度有深刻的轉變。這種轉變，很大程度上是受到佛洛伊德研究的推動。他最初只是想幫助精神官能症患者了解他們患病的原因，但後來開始將夢視為一種普遍的人類現象進行研究，因為無論生病或是健康的人都一樣會做夢。他認為夢在本質上跟神話和童話沒有什麼不同，理解其中一種，就會理解其他兩種。人類學家的研究使人們重新關注神話。他們收集並研究神話，這個領域的先驅，例如巴霍芬（J. J. Bachofen），成功地為人類的史前史提供新的見解。
但神話和夢的研究仍處於起步階段，並受到許多限制。其中之一是教條主義和僵化。這源於各個精神分析學派的主張，每一派都堅稱只有自己的詮釋才是對象徵語言的唯一正確理解。結果，我們忽視了象徵語言的多面性，並試圖將它強行塞入只有一種意義的框架之中。
另一個限制是，釋夢至今仍被認為，只有當精神科醫師用它來治療精神官能症患者時，才具正當性。我的看法正好相反。我相信象徵語言是我們每個人都必須學習的一種外語。理解象徵語言能讓我們觸及神話這個最重要的智慧泉源，而且它也讓我們觸及自身人格的更深層次。事實上，它有助於我們理解一種人類特有的經驗層次，因為這個層次在內容與形式上都是全人類共通的。
《塔木德》說：「未經理解的夢就像一封未打開的信件。」確實，夢和神話都是我們與自己之間的重要溝通。如果我們不理解它們所使用的語言，就會錯過在我們沒有忙著操控外部世界的時候，自己所知道、也對自己說過的許多事情。
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