心理韌性的力量：從創傷中自我超越
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太多人活得太費力，我想為大家、包括我自己，找到比較省力、又能活得更舒服的方法。─蔡康永
內容簡介
個人克服心理創傷
社會度過轉型正義
全都需要 心理韌性
★ 法國熱銷39萬冊
★ 已翻譯為英文、德文、韓文等9國語言
★ 探討心理韌性的經典之作
★ 走出生命逆境、撫平歷史傷痛，我們的時代真正需要的療癒之書！
為何同樣遭遇挫折，有人一蹶不振，有人卻能克服苦難、活出新生？
答案就是「心理韌性」。
本書作者西呂尼克，是被譽為「療癒了一整代的法國人」的心理醫師。他在本書前半部分析「心理韌性」從何而來、如何作用，聚焦於超越苦難者身上所展現的內在特質，重新論述「創傷」對人的意義。
透過「矛盾整合法」這種敘事技巧，我們可以重述自己的故事、創造意義，把過去的痛苦改寫為「美妙的不幸」，逐漸鍛鍊出心理韌性。因為開始敘述，所有的苦難都變得可以承受。
分享苦難的經歷，即是請求親友成為支持我們奮戰下去的力量。
在後半部，西呂尼克將關切的對象，轉往社會整體的心理復健。身為大屠殺倖存者，又見證了法國漫長的轉型正義，讓他強調社會論述對於創傷修復的影響。
一個社會若懂得傾聽、支持受創者的心靈故事，他們修復自我的過程會較容易；但若社會的論述框限他們的感受，則會讓傷口惡化，受傷的心靈將被迫屈服於命運，終生陷溺在不幸中。
對今日台灣，無論是想療癒天災造成的創傷，或是尋求社會和解，這本探討心理韌性的經典之作，值得我們細細品味、反覆深思。
如果想在逆境中奮力一搏，心理韌性就是我們的利器。
在這個詭譎多變、苦難重重的世界裡，閱讀本書可以帶來心靈的安慰。
―林美珠，東華大學諮商與臨床心理學系教授
名人推薦
王浩威 作家、專業心理治療師
王瑜君 臺北醫學大學通識教育中心兼任助理教授
林耀盛 臺灣大學心理學系教授
林美珠 東華大學諮商與臨床心理學系教授
黃筱慧 東吳大學哲學系副教授
鄭印君 輔仁大學宗教學系副教授
蕭仁釗 臺灣大學臨床心理學博士、淨開心臨床心理師
誠摯推薦
目錄
【推薦序一】悲喜劇的辯證：創傷與心理韌性╱林美珠
【推薦序二】人生本就福禍無常╱黃筱慧
【推薦序三】彈性與編織：敘說中的防衛與重構╱鄭印君
【導讀】從沙粒到珍珠：西呂尼克與心理韌性的跨領域編織╱林德祐
引言
走出傷痛的兒童，令人刮目相看……………………………………
當受創的孩子成為小說主角或科學研究對象……………………………………
創傷不盡相同，故事並非命中註定…………………………………………
目前研究人員只注意到廢墟殘垣，而現在必須要開始邁向復原之路……………
勝利的防衛祕訣在於矛盾整合法…………………………………………
受創者的勝利並非證明施暴者無罪…………………………………………
第一章
意外的希望
兒童記憶中印象深刻的事情，對一個重建過去的大人而言，並沒有意義…………
倫敦大轟炸時，孩子們並未覺得安全受到威脅，由於他們的母親處變不驚；同樣地，修曼．邦伯挾持的幼童人質反而都覺得像是玩遊戲，由於老師運用的策略…………………………………………
五歲的米歇爾對大逮捕的感受像是節慶，因為被送去德朗西集中營之前，他因情感孤立而受苦。但是和母親相依為命的荷娜特，如今每天夜裡依然會看見母親在戰後遭槍決的屍體…………………………………………
當現實是可怕的，夢境帶來令人瘋狂的希望。在奧斯威辛集中營或太平洋戰爭，超人即詩人…………………………………………
漫遊並非漂流。即便我們清楚自己是哪裡來的，基因血統仍然可以杜撰。當我們對於自己的過去一無所知，我們依然可隨心所欲的想像………………………………
孤兒記憶裡的父母永遠年輕。他們必須獨立，追求自由，總能找到一些微不足道的寶藏，讓荒蕪的現實世界變得迷人…………………………………………
移民他國如同進入一座孤兒收留所。當接待地的文化支持創傷者，與原生地的脫離造成的創傷會結痂。對兒童而言，學校和工作成為能療癒父母的幸福場所……
倖存者是一位英雄，他有罪是因為殺死了死亡……………………………………
倖存者對幸福感到羞恥感，造成別人的誤解，富有心理韌性的兒童極盡己力拯救弱勢…………………
我們所欣賞的團結阻礙了我們同樣欣賞的心理韌性。喪失親人換來了創造力，誰又能坦承呢？………………………………………
突如其來的創傷令人慌亂，但卻不及潛伏性的創痛留下更多傷痕。一則神話中的冷峻暴戾比仇恨的狂熱還要更具破壞力…………………………………………
要讓恐慌得以蛻變，必須要有情緒抒發的出口。社會總是要大家「若無其事，息事寧人」，結果反而讓傷口更加惡化。然而真正的療癒並不那麼複雜，只要能懂得用繪畫重建場景，或用敘述的方式，進行一場自我的奮戰………………
一位和善的園藝工，一位扮演啟蒙角色的姊姊或一個政黨都可以改變痛苦的意義…………………………………………
不識廬山真面目，只緣身在此山中。只要暴力依然是教育的合理方法，凌虐事件就依然不會被正視…………………………………………
科技的發明在伴侶關係的建立上扮演重要的角色。而社會論述建立了兒童發展必須遵守的規定…………………………………………
一個新式的概念：虐待…………………………………………
刻意不看見發展心理韌性的兒童…………………………………………
初次與走出創傷的孩童會晤…………………………………………
直接觀察的陷阱：成果理想，並不代表過程沒有痛苦………………………………
一般人都認為：
序／導讀
推薦文
鮑赫斯．西呂尼克寫的《心理韌性的力量：從創傷中自我超越》一書，初步來看，作者是以敘事智慧（narrative wisdom）方式探討「後創傷成長」所蘊含的剝復力（resilience，關於這個字的翻譯，可以翻譯為剝復力，取「由剝返復」的動能歷程之意。臺灣一般是翻譯為復原或韌性或回復），這本書所探討的議題是深具療癒性的內涵。
進一步看，透過本書的展演，可知受創後的敘說，重點不在於敘事修補的結果（敘事的結果，可能是一種救贖、可能是一種道德、可能是一種行動，也可能帶來混亂），而是在於敘事的芻思過程，可以逐漸構成一種敘事認同（narrative identity）的藝術旅程。藝術的價值不在於成品的品味，而是做工的創造過程。一如敘事的模態，傾聽受創的故事不在於歌頌英雄旅程的康復，而是在苦難中仍有他人願意傾聽，仍懷有與苦痛共伴的理想不滅的實踐。
人們可能面臨來自個人上、政治上、歷史上和發展上的災變致命邏輯的受苦，這樣的受苦銘印著現代性的創傷及裂解狀態。敘說受苦的故事是個體面對處理生活崩解時，再創造連續性與整全性的一種方法。敘說苦痛的故事提供了個體瞭解究竟發生何事的一種方式，這是一種個體和已改變的生活相處的一種方法。所以，苦痛的故事引發了反思、再評價與重新定錨。雖然苦痛的故事有時是一種混沌的敘說，但苦痛故事其實是具有道德處境的啟示錄意義。
由此，閱讀本書可以逐步理解訴說創傷是一種通往黑洞邊緣的溝通形式，創傷的黑洞是喪失自我感的、書寫困難的、難以表述的深淵，苦難照見了受創之後，受創者被拆解的語言、自我、與社群間斷裂關係，苦難，可以說是一種介入個體與他者的關係改變的事件。因此，細膩傾聽與持續關懷是必要的。只是，我們的社會在面對災難事件、集體創傷或轉型正義的過程中，是否具備接應這樣的創傷文化處境，值得透過本書的反覆閱讀，屢屢省思。
林耀盛（台灣大學心理學系教授）
推薦序
就個人參與九二一地震、莫拉克風災、安寧病房、癌症病友照護，以及接觸過的臨床個案經驗來說，心理的韌性是個體面對人生的重大事件、災難、與重大傷病的內在寶貴資源，足以讓人面對、渡過創傷，自其中重新站起來，並且找到意義。
欣聞法國學者鮑赫斯．西呂尼克《心理韌性的力量：從創傷中自我超越》一書出版，令人興奮而期待！感恩！
蕭仁釗（台北市立大學心理與諮商學系兼任助理教授、淨開心心理治療所臨床心理師）
推薦序
閱讀《心理韌性的力量》的過程是一場令人驚喜同時又獲得解放和培力的心靈深度之旅。作者以詩意語言的洞悉精確、戲劇張力飽滿的視覺化呈現，引導我們探索人性深處的晦暗隱微轉折，讓我們得以逼視極為殘酷不堪的人類處境時，因為有足夠的情感和知性的後盾支撐，而不會失溫失焦失控；作者遊刃有餘、跨領域整合的學養，讓書裡面每個個案的故事都鑲嵌於紋理豐滿複雜的歷史脈絡中，我們看到令人振奮的「心理韌性」的療癒力量，也看到文化論述與照護行動的緊密扣連的示範。回顧台灣的脈絡，太陽花公民運動的崛起，讓歷史創痛罪責的議題引發新討論浪潮，我們對受難者的關注，也應該突破悲情的狹隘框架，進一步探索轉型正義與生命回顧、安寧終老、甚至失智長照之間的關聯。最後，也要深深感激譯者優美精實的詮釋，為中文讀者鋪展這趟探索的大道。
王瑜君（台北醫學大學通識教育中心兼任助理教授）
推薦序
悲喜劇的辯證：創傷與心理韌性
閱讀《心理韌性的力量》這本書，不禁讓我想到電影「美麗人生」。導演貝里尼以喜劇的手法，描述集中營的磨難，一位父親經由扮演的方式讓他的兒子以為集中營的一切都只是遊戲，即使最後被處死，仍呵護著兒子純潔的心靈，這是片中最令人動容的一幕。同樣的，《心理韌性的力量》這本書，雖然多描述戰爭倖存者、暴力受害者等故事，但是作者鮑赫斯•西呂尼克，並不在描述戰爭或暴力的恐怖與血腥，而是將重點放在那些從苦難底層中「活出來」的兒童身上顯現的特質，亦即「心理韌性」。西呂尼克認為禍與福的關係是彼此強調了另外一面，一如兩道相反作用力卻彼此抵住，這就是心理韌性，把禍與福之間的複雜關係論述得相當精闢。
「遭受命運的打擊，要如何順利成長？」「遭遇不幸的人是否還具有快樂的能力？」對西呂尼克來說，答案是正向、肯定的。童話故事、詩歌文學、學術研究及倖存者的故事等等，多支持這樣的看法。不過一般人傾向於假設遭遇不幸的人也同時失去了快樂的能力，但是事實不一定是如此，因為「痛苦和悲傷並非精神崩潰的代表」、「雖然遭受苦難，卻依然快樂，充滿冀望」。書中有一例可以說明，那些被送到集中營的兒童，一旦克服了集中營的傷痛，戰後的憂鬱反而促使他們積極追求家庭與社會的優越。其實在我們現實生活中也不難發現這樣的案例。綜觀全書，可以看出西呂尼克在文字的背後那強烈的意圖，要去倡議過去被忽略的心理韌性概念，特別是那些在苦難、創傷中活過來的兒童身上展現出來的，藉此重新論述創傷的意義。
本書作者援引許多兒童心理學的觀點，以兒童為中心的思考，倡議兒童心理健康之重要。在創傷的議題上，除了關心創傷帶來的直接影響之外，同時強調「社會再現」對於心理發展與療癒的影響。「社會再現」這個詞，可以透過書中一個有趣的例子來理解：奧斯威辛集中營的倖存者，九歲男童，小貝爾納，他的身體經檢查有髖骨骨刺向前凸出的問題，然而這小男孩所感受到的卻是溫和與自豪，因為他的父母親也有類似的症狀，「我跟他們一樣，我和他們很像。我把他們延續下來。我沒有背叛他們。因此我不必再感到罪惡感了」。從上述可以看到，這個小男孩內心再現的世界是一種溫柔與驕傲。在這個小男孩的自我敘述中，突出的髖骨具有特殊的意義，而這個具有意義的影像的「再現」，說出來就成為他身分的一部分。但是社會再現也可能造成二度創傷，若社會論述將受創兒童框限在社會底層、邊緣、甚或犯罪人口的時候，例如，如果社會論述說「孤兒就是問題兒童」，那麼這樣反而「布置了許多社會路徑，把他們編織到犯罪的區塊」。
不過，究竟在遭逢創傷的兒童記憶中留下來的印象深刻的事是什麼？這是一個值得探究的問題。西呂尼克在書中說了一段一個六歲小男孩遭到德軍逮捕時的記憶，留下惦記的影像並非死亡，而是夜晚戴墨鏡的軍人、哭泣男子的喉結，說明了孩子的記憶中會特別保留對他們而言有特別意義的細節。此外，在作者另一本書《逃，生：從創傷中自我救贖》中，也提到在他年幼記憶中逃亡路上遇見釋出善意的陌生人、讓救護車開走的德國軍官等，是這些影像讓他得以躲過兒時創傷的難關。安娜•佛洛伊德在二戰期間觀察到嬰兒在母親從容寧靜的懷抱中受到保護，「倫敦大轟炸時，孩子們並未覺得安全受到威脅，由於他們的母親表現得很有自信；同樣地，修曼．邦伯挾持的幼童人質反而都覺得像是玩遊戲，由於老師運用的策略」。若將時空背景挪到現代來看，以近來發生的強震創傷為例，可能社會的情緒或行為反應，像是ㄧ個堅定、信心、或焦慮失措的眼神，亦或是一個特別的味道、影像等等，是可能被保留在倖存兒童的記憶中成為內在影像，引領其後續情緒與人格的發長。社會反應對兒童心靈的影響不得不慎。
本書與作者其他著作同樣強調敘說的重要性，認為透過語言的自我敘說，個人私密話語得以找到出口，方以啟動心理韌性的修復，為過往尋找意義，進而有勇氣展開新生活。經由敘述，敘說者變成過來人或活出來的人，在他人傾聽下，產生被理解的感覺，最後我變成再現的我，所以說「敘述，所有的苦難疼痛都變得可以承受了」，這是鮑赫斯•西呂尼克在書中不斷重述的重點。
而這本書雖然碰觸戰爭與創傷議題，但其實很勵志，讀了會有提升正向信念之效，尤其在這個詭譎多變、苦難重重的世界裡，閱讀「禍中之福」，也許可以帶來些許心靈的安慰。
林美珠（國立東華大學諮商與臨床心理學系教授）
導讀
從沙粒到珍珠：西呂尼克與心理韌性的跨領域編織
西呂尼克：在不同領域編織的創傷研究者
鮑赫斯‧西呂尼克一九三七年七月二十六日出生於波爾多，他是心理醫生、行為學家、神經病理學家、精神疾病醫師。研究醫學期間，西呂尼克投入了一種全新的學科——行為科學，專門研究自然界動物的行為，這在六○年代的法國社會還算是一個尚未開發的領域，當時風氣保守，這樣的新興學科對僵固於二元對立、邏輯正確的研究領域不無帶來衝擊。而西呂尼克幾乎是把這種行為學應用到人類身上的先驅。不僅對情感生物學、語言能力、身體符號有特別的研究，他還把以前僅限於動物研究的方法運用到人身上，目的是要研究人類發展，人際關係系統的紛雜，語
試閱
當記憶變得氾濫，我們成為過往的囚徒，就如後創傷症候群，或屈服於極權社會的口號之下
然而，一點小小的原因，可能是一個字，可能是一個影像，或是一個偶像，原本必要的歷史化過程會變得過度而遭到濫用。濫用記憶的情況，最明顯的例子就是後創傷症候群。數十年間，心靈受創者，在每次淡忘之際，在每次警覺性降低的的時刻，又會再次經歷悲劇重演一遍，彷彿惡夢乍醒。他花了好久的時間才總算能夠講述自己的悲劇，因為之前文化幾乎每次都試圖讓他三緘其口。於是，他只能任憑痛苦吞噬著他，隱忍不發，而別人都無法理解為何他如此疲倦、失眠或容易暴怒，或是痛苦不堪卻無法清楚講述。
所有的故事都是一場社會協商。但是在後創傷的症狀中，受創主體是置身事外的，是周遭環境令他混亂，闖入他的記憶中。但是歷史化過程可以有意圖地進行記憶重建。
私人記憶具有意圖性，試圖治療受創者，辨識出他：「我在智利親眼目睹父母親遭人凌遲。有一天，我要扒下這些劊子手的皮。」受創者自我防衛是有道理的，不過往往只需要一個句子，一場相遇，就可以讓他挪用自己的故事來影響別人，讓對方感到罪惡感，或是把自己的復仇泛道德化。而他所屬的團體則是經常把這場悲劇工具化，藉以操縱公眾輿論。於是，歷史化過程變成戰爭的斧頭，因為所有的民族都可以重新挖掘一段記憶。在這種情況下，歷史的功用變成解釋，具有訓誨意義的論證，政治性的道德訓誡，或是有計畫性的行動，過去變成跳板，隱藏了未來的動機。群體記憶可以被有意圖的操控，這一點特別可以從國家領導候選人的企圖中展現出來，他們試圖掌控歷史的編撰者：「……教會決定制訂一套審查體系，因為隨著印刷術的發展，書籍嚴重威脅了宗教的教義。一六二二年，羅馬教廷發明了新制傳信部（Propaganda fide），試圖運用影像、事件和文本等技術來傳播信仰。拿破崙企圖掌控作家，讓他們只談論帝國創造的市民生活情況。二十世紀初，社會黨認為『基督教已經被超越了』。但是為了取代基督教，社會黨又故技重施。」納粹主義強制單一文學主題，即尊重傳統：「認識祖先流傳下來的知識與物質傳統可以讓我們增廣見聞，使我們明辨是非。」俄羅斯美學將人民英雄的事蹟一再地搬上螢幕，呈現這些英雄掙脫資本主義枷鎖的事蹟，中央委員會獎勵一些值得出版的書籍。今日，阿爾及利亞最受打壓的作家就是那些不吹捧掌權候選人，只寫其他主題的作家。極權主義運用過去文本鞏固自身。這樣挪用歷史通常是為了挑起仇恨。探掘過去的歷史，總是可以找到復仇的動機。遺忘並非上上策，因為如此一來我們會讓歷史重演。然而，耽溺於過去又會導致無止盡的報復。遺忘會讓歷史重蹈覆轍，而濫用記憶則又導向刻意的重複。
無關遺忘，也非挪用：唯一走出的方法就是理解。為了掙脫困境，獲得內心的平靜與記憶的連貫性，心靈受創者被迫將自己的經歷作成文本，獻給社會，而這個社會先是讓他們三緘其口，如今又要褒揚他們，把他們當作意識形態的武器，或是社會協商的關鍵。受創者才敘述了自己的苦難，就可以發現聽眾已經挪用這些苦難來渲染社會關係。主體會把事件當下的情感背景置入記憶。然而，受創者才完成自己的敘述，他就眼睜睜的看著故事逃離他，滋養了另一個他不熟識的論述。為了自我捍衛，他描述了自己的災難，然而他的聽眾是一個多變不忠的文化，同一個事件，意義卻可以無限歧異。這世上也存在著一些沒有歷史的民族，他們並不比其他民族差。比古丹人（Bigoudens）居住那塊土地上，不知來自何處。吉普賽人沒有文字，他們以物件儀式來描述過去，自己並不熟諳其中意義。巴斯克人擅長吟詩，他們的詩歌來自語言與起源的神秘性。對我們來說，總有一個時刻，歷史突然停止轉動，幾個世代之後，消失在霧靄之間。
相反地，猶太人在所有民族之中是最有歷史的。猶太民族與其他民族的歷史混在一起，要理解他們的歷史必須要以地圖集來輔助。他們會說多種語言，穿著各式服飾。他們的源頭蹤跡本身就是遷徙，可追溯到三千年前：因為拒絕將孩童獻祭而離開美索不達米亞的烏爾（Ur），定居於巴勒斯坦，迦南人的土地。他們適應下來，並在所有追隨的文化中留下印記：巴比倫、波斯、希臘、羅馬和拜占庭、阿拉伯和奧圖曼文明，也積極加入現代西方和中東文明。他們的歷史闡明了一項事實：認識過去阻止不了悲劇的重演。當其他的文明漠視這一段歷史，它們正捏造一道神話，並把神話強加於猶太人身上。
當記憶使未來癱瘓，當操弄往事揭露一個極權的計畫，見證變成不可能的事
神話製造者用敘述雕塑一種文化圖騰，讓群體可以藉此認同。他們會以扭曲、變形的方式挪用歷史，製造小團體。例如美國人發明西部鄉村牛仔，以及善良的北方佬。他們使用了真實歷史的局部片段，但是對於令他們侷促不安的片段則隱匿不提，讓所有的移民自然而然地認同這場虛妄的歷史。
濫用記憶會將未來僵化於某種意圖之中，比起遺忘還會更加導致重蹈覆轍。學習理解歷史而不是挪用歷史，可以將記憶與過去做連結，過去引發創新，而記憶會以違抗的方式給出意義。
直到目前為止，西方社會對於記憶都沒有給予足夠的重視。西方近代的祖先崇拜極有可能就是一種政治意圖。克羅維斯（Clovis）返回法國，義大利帕達尼亞（Padanie）的出土，耶路撒冷的迦南瓷器，美國境內出土九千年前的高加索人骨，這些都是一種記號，彷彿在說道：「滾開，我們才是最早來的。」或許是真的。問題在於「我們」是誰，才能決定誰該退場。美國哥倫比亞河發現的遺骸是高加索山的，所以是白種人，那麼所有的印第安人都應該閃開。過去被用來規劃未來，虛擬了一個意識形態文法。這個荒謬的邏輯正可透過社會身體的可塑性來理解。幾年的時間內，「我們」可以被清楚地界定，大約就是組成一段文化潮流的時間。社會的身分只有暫時性的真實。唯一不變的，就是變化。然而，創傷者依舊挾帶著昔日的傷痛，在他的記憶中，在他個人的身分中。漫長的人生中，我們會緩緩地改變自己。而一段文化潮流可以迅速熄滅或顛倒過來，甚至可以說，在一段個人傳記中，個人面臨著變動的社會背景。一九四六年，一個波蘭天主教徒抵達美國，他曾經遭受納粹德國的意識形態之荼毒，兩個小孩也被擄走，寄養在亞利安人的家庭中。當時許多波蘭文的報紙都還可以允許這樣的敘述。創傷者可以陳述他的遭遇，提供他的見證。今天，波蘭文的報紙都已經消失了，因為孩子們只會講英文。但是也出現了一些大學，考試的時候是用西班牙文進行，日後可以獲取美國頒發的畢業證書。也有一些亞洲學校，亞洲學生若是跟西方人交往，會被認定為有「漂白」之嫌。同樣的波蘭人，同樣的內心創傷，如今只能三緘其口，沒有人會願意聽他講述。
要如何呼吸，要怎樣描述自身的不幸，才能完整介紹自己，才能把自己如實地呈現給他人，而聽眾的文化不斷在變，同樣的事件，意義卻紛歧不一？當普利摩．李維（Primo Levi）從滅絕營回來之後，一九四八年時，他想要做見證，他的書只賣了七百本。當時，他已經是個知名的化學家。換言之，只有他的親友買他的書。物換星移，來到一九八七年，整個文化氛圍變了：這類型的書籍風靡了整個歐洲，《如果這是一個人》（Si c’est un homme）幾乎賣到十萬冊。
二戰後，集中營歷劫歸來的戰俘只能三緘其口。他們既奇怪又突兀的言論可能會破壞晚會的氣氛，威脅到浴火重生的法國。他們的見證可能會妨害希望。一九七一年，佛里頌（Faurisson）教授的論文研究否認主義者，提及他們會在記憶中進行清除的工作，這樣的論文在當時毫無困難就可以被接受。
沉默是文化同謀的結果，大家都有份。要集中營戰犯不要講述災難當然也是要讓他們不要在傷口上灑鹽，希望他們變成跟其他人一樣。「眼淚，這是甚麼？無所謂，生活還是要繼續」，芭芭哈曾說過。重返融入社會已經不可能了。所有的浩劫都必須蛻變，若是不轉變，就只能任憑傷口惡化，放縱黑暗心靈蔓生。總之，不講話可以讓人不要再受苦，就像一個傷患不要別人移動他。
所有的文化都會有否認的企圖。我們似乎很少提及第一次世界大戰後的否定主義。戰爭的恐慌前所未見，當時的政府決定不要提及，免得夜長夢多：一百五十萬人喪生，四百萬人受傷，五百萬人得了不治之疾。每個家庭都有人喪生或終生殘廢。而且還必須閉口不談！
路易．馬翰（Louis Marin）是一九二一年法國南錫的眾議員，他主張推翻否認主義。老戰士協會於是被成立了，協會在每個村裡建造了紀念性建築物，樸素與典雅兼具，紀念碑上銘刻的不是將軍或官員的名字，而是街角的肉鋪老闆、村里的里民的名字。這可說是小人物、弱勢族群的報復，是他們參與了恐怖的戰爭，而大家居然要讓這些事情銷聲匿跡。「一年一度的追思會並非由公共單位舉辦，而是老戰士協會籌辦。」「這否認主義的意義為：『你們快點死掉吧，你們的苦難讓我們感到困擾。』」但是小市民群起反抗。他們把自己的苦難寫下來，亨利．巴布斯（Henri Barbusse）的小說《火焰》（Le Feu）獲得了龔固爾文學獎。
當現實令人困窘，大家就致力於社會否認。有人就開始醜化老戰士協會定期的聚會，讓他們二度緘默。這些從地獄歷劫歸來的人講述過去時，引來哄堂大笑。阿爾及利亞的衝突，一九六○年代的「警察行動」，更是一場「被沉默」的戰爭。出於一些莫名其妙的情感因素，許多在地法國人都認為部隊是去阿爾及利亞度假，捍衛殖民地的利益：三百萬士兵當中，兩萬五千名死亡，一百萬人受傷，還有數千人下落不明，這些人幾乎都被否認掉了。與情感性否認相反，記憶的掌控則是一個極權的符號。否認現實曾是蘇聯一九五○年代的規則，當時共產主義的發展正如日中天，蘇聯的知識分子都拒絕聽見勞動收容所的見證，對於昔日蘇聯大公審、政治肅清和反猶太主義的真相也是否認聽見。為了要讓理論連貫一致，必須箝制會讓理論不攻自破的訊息。秩序籠罩再現。真實在他方。
種族歧視者無法設身於他們的角度，寧可從屬於一個名為「集體記憶」的神話文本
情感性否認和受創者的否認屬於同一種秩序：否認是一種防衛，可減輕痛苦。但是否認主義是意圖性的。它會在論述中展現滅絕的企圖，它會付諸行動。心理否認可以讓人度過一個寧靜的晚會，但是意圖性的遺忘則可以營造種族歧視者那種一廂情願的幸福。
說幸福實在不為過。一九三○年代，德國電影工作者萊尼．里芬斯塔爾（Léni Riefensthal）拍攝柏林奧運時，她讓納粹影像入鏡，在不知情的情況下，她說。片中的年輕人長得好看，頭髮金色的，眼睛看向天空。光線突顯出他們的肌肉線條。他們不斷地贏得獎牌，產生了一種貪婪的愉悅感，因為他們凌駕了其他國家。所有這一類型的影片都把他們的影像意義化，傳遞出秩序、階級、榮耀、純潔、武力和祖先的意義。群眾整齊劃一，領袖走上燈光區，尋覓種族創辦人的金科玉律。同一時期，共產主義的電影則是呈現了軍隊遊行的威武壯大，將勇敢的人民與他們的領袖連結起來。
在這兩種情況之中，極權的戲劇和群眾的景象調度組成了一道影像文本，隱含著否認主義。為了讓再現清楚且具說服力，為了讓再現產生證據的效果，必須阻止負面的見證出現。所有的爭論都會使影像效果變弱，不斷將影像分化，從而動搖了信念。質疑會破壞幸福。提倡民主的人就是在破除迷魅。民主人士會讓我們發現，黑人不是只會跳舞的蠢蛋，他們和我們一樣能夠討論藝術，探討哲學，民主人士會讓那些情感修辭不攻自破，這些情感修辭一直讓我們相信我們的本質優於其他民族，說我們因為生對地方，長對膚色，於是就不用提出品質的證明。我們存在，故我們優越。這個「貴族血統」讓我們豁免提出證據的繁瑣。如果不幸地我們發現他人也同樣具有價值，我們的喜悅無法徹底，因為我們必須接受不同的意見。如果罪惡感使我們無法嘲笑他人，壓垮他人或拒斥他人，歸屬感也會無法突顯。頁數 7/7
種族主義能大行其道，製造幸福，正是得力於否認機制。選擇性的盲目會讓某些資訊無法抵達意識，也會破壞純粹的再現，所有的種族主義者都需要透過對他人的蔑視，製造幸福感。
集體失憶是規則，否認主義非常有利可圖，它可以製造清晰的意識，準確的行為準則，美妙的歸屬感，如此一來便可以不用去思考受難者。這種滅絕記憶的企圖會體現在焚燬書籍，讓見證人無法發聲，以及重寫歷史。對於一個食古不化的秩序來說，再容易不過了！否認主義這道食譜相當有效，也因此在每個歷史的轉折時期經常被使用。西元一世紀時猶太人試圖讓猶太溫和派的蹤跡消失；異端審問制只允許單一信仰，長達六百年的時間（從十三到十九世紀），試圖焚毀異教思想者的蹤跡；一九三三年納粹分子在柏林焚書，同樣也是一種意圖性捏造記憶，正如希臘的軍政府時期，正如智利皮諾契特政權，正如所有的人類組織的集團，他們與過去的歷史搏鬥，其中隱含著不可告人的企圖。集體記憶是一場冠冕堂皇的言論，意圖將心靈受創者消音，只允許附和這場言論的人發聲。
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依據「消費者保護法」第19條及行政院消費者保護處公告之「通訊交易解除權合理例外情事適用準則」，以下商品購買後，除商品本身有瑕疵外，將不提供7天的猶豫期：
- 易於腐敗、保存期限較短或解約時即將逾期。（如：生鮮食品）
- 依消費者要求所為之客製化給付。（客製化商品）
- 報紙、期刊或雜誌。（含MOOK、外文雜誌）
- 經消費者拆封之影音商品或電腦軟體。
- 非以有形媒介提供之數位內容或一經提供即為完成之線上服務，經消費者事先同意始提供。（如：電子書、電子雜誌、下載版軟體、虛擬商品…等）
- 已拆封之個人衛生用品。（如：內衣褲、刮鬍刀、除毛刀…等）
- 若非上列種類商品，均享有到貨7天的猶豫期（含例假日）。
- 辦理退換貨時，商品（組合商品恕無法接受單獨退貨）必須是您收到商品時的原始狀態（包含商品本體、配件、贈品、保證書、所有附隨資料文件及原廠內外包裝…等），請勿直接使用原廠包裝寄送，或於原廠包裝上黏貼紙張或書寫文字。
- 退回商品若無法回復原狀，將請您負擔回復原狀所需費用，嚴重時將影響您的退貨權益。
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