讓自己活的更好：活出幸福人生的心靈密碼
活動訊息
來金石堂，總有一本書懂你，邀您同遊解憂秘境！
內容簡介
要善待自己，按照自己的性向走，走自己的路，活出自己的生命，這就是好命。即使你不修行，不講究明心見性的工夫，你仍可以自由自在的活出自己。
修德、修心等正面能量，確實可創造出較好的命運，但這是修行的自然因果。
若你濫用心力的話，反而變成雜念太多，會造成反效果。
福至心靈，心靈清淨與清靜，福氣自然來。
生活要尋求身心靈的平衡，不要一直想著超越別人、超越自己，只要我們活出自己，勇敢做自己，我們已經很完美了。最不忍心看到萬物之靈的人，被物質給困死，為了謀生而受外在環境的操縱，甘心做一受宰割的牛羊。為了謀生，人必須工作來成全自己，但要找適合自己性向的工作，不能以金錢做唯一的考量。身為哲學家皇帝，工作可以辛苦，但是對生命，不能太辛苦。若從事一個讓你感到勞心的工作，你會錯過生命中許多有意義的事。
修德、修心等正面能量，確實可創造出較好的命運，但這是修行的自然因果。
若你濫用心力的話，反而變成雜念太多，會造成反效果。
福至心靈，心靈清淨與清靜，福氣自然來。
生活要尋求身心靈的平衡，不要一直想著超越別人、超越自己，只要我們活出自己，勇敢做自己，我們已經很完美了。最不忍心看到萬物之靈的人，被物質給困死，為了謀生而受外在環境的操縱，甘心做一受宰割的牛羊。為了謀生，人必須工作來成全自己，但要找適合自己性向的工作，不能以金錢做唯一的考量。身為哲學家皇帝，工作可以辛苦，但是對生命，不能太辛苦。若從事一個讓你感到勞心的工作，你會錯過生命中許多有意義的事。
試閱
勇敢做自己
做自己有這麼難嗎？沒錯，真的很難。請問你的求學、工作、愛情……等人生大事，有幾次是自己真心喜歡的？自己主動？其實，能不能成為一個人，就在於是否擁有真正的自由。而真正的自由就是自在的選擇做自己。
陳之藩說：「哲學家皇帝的理論，是希臘哲學家想出來的一套訓練帝王的辦法。這辦法是讓皇帝從生硬的現實上受挫折再站起來，從高傲的眉毛滴下汗來賺取自己的衣食。」身為皇帝都要經過這樣的訓練，一般人又怎能好高騖遠？
美國的學生大都自食其力，拚命工作，永遠獨立、勇敢，像個哲學家皇帝一般，所以美國的國力強盛。陳之藩在美國求學時，發現美國學生都有自食其力的氣勢在，不過他也發現他們欠缺哲學家皇帝的另一種訓練－－人文素養。因此，美國人較重物質而輕精神，長期下來，也造就了美國心理醫學的發達。
人是心物合一的宇宙一分子，要「出世中含入世，入世中含出世」。就算我們贏得全世界卻失去了自由，那人生也只是活一半。自由是內心的自在自得，但不是叛逆，也不是放縱情慾，而是完全認識自我的本質後，自然產生的。惟有自由人，才能明心見性，才能成為智者。身心自由，是做人的最基本條件，偏偏大多數的人，生活過得不自在快樂。
人的悲苦在於做「別人」，與別人做比較。而人的珍貴，在於可以自由的選擇做自己。人要認清自己，要明白你的祖先、你的資質及性向。不要模仿別人，也不要依賴別人給的幸福，只有勇敢的做自己，你才能踏出成為自由人的第一步。
真實的自己
我們的一生難免會受人指使，或者是模仿別人。我們也常不清楚自己在想什麼，或是下一步該如何走。一般人大都不知道將來會發生什麼事，所以很多人碰到重大的抉擇時，會跑去算命，希望算命師能指點迷津。如果算命不準，為何全世界這麼多人算過命？如果算命很準，為何不給算命師應有的評價？
算命的工具不管是面相也好、八字也好，甚至一些旁門左道等等，若要算準一點的話，算命師多少都要精通一點「讀心術」。讀心術並非很神祕，因為每個人都有一些習慣，而這些習慣會左右我們的動作。人的每一個行為、念頭，其實都有跡可循。直覺力高的人，清楚自己下一步要如何做，也可預測別人會怎麼做。直覺就是潛意識，但還不是真正的我，真正的我是「無我」，也就是超意識。這樣解釋你可能不明白，不過沒關係，我會在後面的章節陸續的說明。
人是宇宙的一分子，大自然的任何信息，人都可以感應到，何況是人與人之間的信息。人的本能幾乎是無窮的，一個直覺力高的人，根本不用擔心命運如何，自然而然的，他就知道下一步要如何走。直覺力可不可以鍛鍊呢？可以，只要你修行明心見性的工夫，多讓自己清淨、清靜，你內心的真實自我就會慢慢顯現出來。因為人懂得精神生活，懂得修心養性，因此算命也就無法精準。
算命也許算得出你的性向，但無法精準推算出人一生的壽命及何時發財、發多少財……等非關性向的事宜。除非你是純肉體的人，沒什麼精神生活可言，否則人的一生是無法算準的。這也就是為什麼宗教家要苦口婆心的勸人要行善積德、修心養性的原因了。詳細的原因，我也會在《生命篇》裡做有系統的說明。只要你循序的閱讀下去，就會發現「教條」所存在的內涵，是令人感動的。
不要做受宰割的牛羊
人間天堂的實現，需要每個人都受過哲學家皇帝的訓練。我們要從小培養刻苦耐勞的精神，以及人文內涵的養成，二者缺一不可。現代人大致來說，都還算努力，較欠缺的是人文素養的訓練及對自己的肯定。世俗的成功定義，不知殘害了多少人的幸福。為了追求所謂的成功，人竟然可以行屍走肉的過著毫無人性的生活，甚至出賣自己的靈魂。
生活要尋求身心靈的平衡，不要一直想著超越別人、超越自己，只要我們活出自己，勇敢做自己，我們已經很完美了。最不忍心看到萬物之靈的人，被物質給困死，為了謀生而受外在環境的操縱，甘心做一受宰割的牛羊。為了謀生，人必須工作來成全自己，但要找適合自己性向的工作，不能以金錢做唯一的考量。身為哲學家皇帝，工作可以辛苦，但是對生命，不能太辛苦。若從事一個讓你感到勞心的工作，你會錯過生命中許多有意義的事。
很多人不敢做自己，覺得不符合成功的標準。自己不敢做自己，也不允許別人做自己，因此才會苛求家人、子女……。希望大家不要活在假面具下了，允許自己及別人各自成為自己，就是生命中最大的愛。這不是消極，反而是積極的態度，唯有身心靈平衡，人的潛力才能發揮。每個人都很自然的做自己，這就是人間天堂。
培養獨當一面的能力
人總是希望加入團體，因為團體會讓人有安全感。尤其是組織及領導人權威愈大愈好。參與組織原本也沒有什麼對錯可言，但是人都有盲從的習慣，最恐怖的是組織會讓人「洗腦」，會讓人相信其他不同團體的言論及信仰是不對的。於是就產生了門派之爭。要知道，批判別人要比反省自己容易多了，如果我們能從別人身上照見自己的缺點，就表示境界與別人已不一樣了。
不是所有的團體都不好，事實上，許多團體都鼓吹自由、平等、博愛的思想，其立場較客觀，不會極端。不要盲目加入團體，並不表示要與人群保持距離，我們對人也要充滿愛心。愛的反面意思不是恨，而是冷陌。我們的內心要保持清靜，但對人不能冷陌。只要你內心清靜，事實上，對人自然不會冷陌，這點你不用擔心。最重要的是知道，向外求不如向內求，我們的潛力是來自於我們自己的本心，團體頂多是給你指點方向罷了。若你連這點內省的工夫都沒有，隨便加入團體是很容易迷失自我的。先肯定自我，才能靜下心來，返回本心。返回本心後，才能體會萬靈一體的境界，最終悟證「無我」的「空、無」真理。這個精神的進化，是有一定的順序，急不來，你還是先從肯定自己做起吧！
同樣的，求學及工作也不一定要受別人的誇獎才肯定自己。你是一個哲學家皇帝，是自己的主人，你的對錯，要由自己肯定與原諒，別人的看法並沒有多大的意義。所以，培養獨當一面的能力，是能否成為哲學家皇帝的第一個關卡。否則，一個耳根軟、對自己沒信心、又對自己失望的人，肯定是一個昏君。
惟人為萬物之靈
人何以稱為萬物之靈？因人懂得自由。不自由的人，其靈魂也不自由，若想以理智來區分人與動物的差別，是不夠的。相對的，人若無法真正自由，那又與動物有何差別？
盧梭曾說過一句名言：「人類生而自由，但是處處都是枷鎖。」很多人只知道人類生而自由，卻不明白為何處處是枷鎖？而盧梭認為：社會文明就是讓許多人喪失自由的罪魁禍首。
沒錯，社會文明的束縛，的確使很多人感到苦悶。「不自由」是很多人普遍的感覺，甚至有人一輩子都不曾自由過。想想看，這樣的一生，你願意嗎？莊子認為：「人根本的問題在於不自由，因為人有依賴。」而我們依賴什麼呢？就是依賴物質。依賴物質也依賴手錶的時間控制。在文明社會裏，想要自由確實不易，所以我們才要透過自我的修養，返樸歸真，達到精神的絕對自由、自在，不輕易受外在環境的剝削與束縛。這種精神的絕對自由，就像佛家所講的佛性一樣，也是人類生而具有。神性與佛性是人人生而具有，但不修煉心性，也是無法顯現。人為萬物之靈，有見解、有靈性，懂得爭自由，所以人最有可能藉由明心見性的修養，來顯現神性與佛性。
承認無知，才能得知
蘇格拉底曾說：「無知就是一種境界，承認自己的無知，才能得到知識。」知識不單指學問而已，而應包括真理及智慧。讀很多書，並不代表智慧高。很多人並未讀過什麼書，可是他的見解及智慧卻高人一等。有時，讀太多書反而是一種障礙，會造成你的成見及自以為是的偏見。真正的智慧，是要領悟知識後，在日常生活中實行、應證。知而不行，是沒有多大的意義。當你悟證明心見性的圓融智慧後，才發現智慧及知識都僅是比喻而已，僅是悟證精神境界的一個過程罷了。
人為萬物之靈，是因為人有見解及智慧，可以自由選擇成為怎樣的人。除了天生悟性高的人以外，一般人都要經過學習才會得到知識，得到知識後，才有可能轉為自己的智慧。承認自己無知，是進入慧門的第一步。「不知道」並不代表沒有。就如同你忘記了五歲以前的事，並不代表你沒有經歷過零到五歲的時光。同樣的能量、因果、輪迴……等真理，並不是因為你不知道，就表示沒有。許多人只相信科學，而且是相信科學儀器證實過的才叫真理。事實上，科學儀器是屬物質境界，物質並不能完全證實精神境界。精神境界要你走進來，才可以感受到，這是屬於內在的知識，不要太執著於外在的知識，時常向內心尋找知識。你會變得較有智慧。雖然如此，目前的科技仍能以物質證明一些精神的表相，但許多境界我們仍屬無知，而無知並不表示沒有這些境界。
領悟精神境界，並不會占據我們太多時間。人原本就是心物合一的宇宙一分子，精神境界本來就應走一回，何況進入精神境界的感覺是如此的美好。以前讀先知先賢的教化，心理感覺很沉重。直到年歲漸長，才體會文天祥那句話的心境：「父母之病，縱不可醫，亦無不用藥之理。」何況我們大多數的人只是無知，並未到不可醫的程度。古聖先賢以無所為而為及不教之教的潛移默化方式教化世人，令人感動。有緣人自然可以體會先知的用意，即使現在未能體會也沒關係，有朝一日，你也可能像我一樣後知後覺，而且覺悟得非常徹底。因為我們每個人的潛意識，都存有這些精神境界的智慧，返回本心後，就可以與先知先賢的信息產生共鳴，而產生圓融智慧。
記住，要常反省、觀照自己，否則永遠是一個不知不覺的人。
做自己有這麼難嗎？沒錯，真的很難。請問你的求學、工作、愛情……等人生大事，有幾次是自己真心喜歡的？自己主動？其實，能不能成為一個人，就在於是否擁有真正的自由。而真正的自由就是自在的選擇做自己。
陳之藩說：「哲學家皇帝的理論，是希臘哲學家想出來的一套訓練帝王的辦法。這辦法是讓皇帝從生硬的現實上受挫折再站起來，從高傲的眉毛滴下汗來賺取自己的衣食。」身為皇帝都要經過這樣的訓練，一般人又怎能好高騖遠？
美國的學生大都自食其力，拚命工作，永遠獨立、勇敢，像個哲學家皇帝一般，所以美國的國力強盛。陳之藩在美國求學時，發現美國學生都有自食其力的氣勢在，不過他也發現他們欠缺哲學家皇帝的另一種訓練－－人文素養。因此，美國人較重物質而輕精神，長期下來，也造就了美國心理醫學的發達。
人是心物合一的宇宙一分子，要「出世中含入世，入世中含出世」。就算我們贏得全世界卻失去了自由，那人生也只是活一半。自由是內心的自在自得，但不是叛逆，也不是放縱情慾，而是完全認識自我的本質後，自然產生的。惟有自由人，才能明心見性，才能成為智者。身心自由，是做人的最基本條件，偏偏大多數的人，生活過得不自在快樂。
人的悲苦在於做「別人」，與別人做比較。而人的珍貴，在於可以自由的選擇做自己。人要認清自己，要明白你的祖先、你的資質及性向。不要模仿別人，也不要依賴別人給的幸福，只有勇敢的做自己，你才能踏出成為自由人的第一步。
真實的自己
我們的一生難免會受人指使，或者是模仿別人。我們也常不清楚自己在想什麼，或是下一步該如何走。一般人大都不知道將來會發生什麼事，所以很多人碰到重大的抉擇時，會跑去算命，希望算命師能指點迷津。如果算命不準，為何全世界這麼多人算過命？如果算命很準，為何不給算命師應有的評價？
算命的工具不管是面相也好、八字也好，甚至一些旁門左道等等，若要算準一點的話，算命師多少都要精通一點「讀心術」。讀心術並非很神祕，因為每個人都有一些習慣，而這些習慣會左右我們的動作。人的每一個行為、念頭，其實都有跡可循。直覺力高的人，清楚自己下一步要如何做，也可預測別人會怎麼做。直覺就是潛意識，但還不是真正的我，真正的我是「無我」，也就是超意識。這樣解釋你可能不明白，不過沒關係，我會在後面的章節陸續的說明。
人是宇宙的一分子，大自然的任何信息，人都可以感應到，何況是人與人之間的信息。人的本能幾乎是無窮的，一個直覺力高的人，根本不用擔心命運如何，自然而然的，他就知道下一步要如何走。直覺力可不可以鍛鍊呢？可以，只要你修行明心見性的工夫，多讓自己清淨、清靜，你內心的真實自我就會慢慢顯現出來。因為人懂得精神生活，懂得修心養性，因此算命也就無法精準。
算命也許算得出你的性向，但無法精準推算出人一生的壽命及何時發財、發多少財……等非關性向的事宜。除非你是純肉體的人，沒什麼精神生活可言，否則人的一生是無法算準的。這也就是為什麼宗教家要苦口婆心的勸人要行善積德、修心養性的原因了。詳細的原因，我也會在《生命篇》裡做有系統的說明。只要你循序的閱讀下去，就會發現「教條」所存在的內涵，是令人感動的。
不要做受宰割的牛羊
人間天堂的實現，需要每個人都受過哲學家皇帝的訓練。我們要從小培養刻苦耐勞的精神，以及人文內涵的養成，二者缺一不可。現代人大致來說，都還算努力，較欠缺的是人文素養的訓練及對自己的肯定。世俗的成功定義，不知殘害了多少人的幸福。為了追求所謂的成功，人竟然可以行屍走肉的過著毫無人性的生活，甚至出賣自己的靈魂。
生活要尋求身心靈的平衡，不要一直想著超越別人、超越自己，只要我們活出自己，勇敢做自己，我們已經很完美了。最不忍心看到萬物之靈的人，被物質給困死，為了謀生而受外在環境的操縱，甘心做一受宰割的牛羊。為了謀生，人必須工作來成全自己，但要找適合自己性向的工作，不能以金錢做唯一的考量。身為哲學家皇帝，工作可以辛苦，但是對生命，不能太辛苦。若從事一個讓你感到勞心的工作，你會錯過生命中許多有意義的事。
很多人不敢做自己，覺得不符合成功的標準。自己不敢做自己，也不允許別人做自己，因此才會苛求家人、子女……。希望大家不要活在假面具下了，允許自己及別人各自成為自己，就是生命中最大的愛。這不是消極，反而是積極的態度，唯有身心靈平衡，人的潛力才能發揮。每個人都很自然的做自己，這就是人間天堂。
培養獨當一面的能力
人總是希望加入團體，因為團體會讓人有安全感。尤其是組織及領導人權威愈大愈好。參與組織原本也沒有什麼對錯可言，但是人都有盲從的習慣，最恐怖的是組織會讓人「洗腦」，會讓人相信其他不同團體的言論及信仰是不對的。於是就產生了門派之爭。要知道，批判別人要比反省自己容易多了，如果我們能從別人身上照見自己的缺點，就表示境界與別人已不一樣了。
不是所有的團體都不好，事實上，許多團體都鼓吹自由、平等、博愛的思想，其立場較客觀，不會極端。不要盲目加入團體，並不表示要與人群保持距離，我們對人也要充滿愛心。愛的反面意思不是恨，而是冷陌。我們的內心要保持清靜，但對人不能冷陌。只要你內心清靜，事實上，對人自然不會冷陌，這點你不用擔心。最重要的是知道，向外求不如向內求，我們的潛力是來自於我們自己的本心，團體頂多是給你指點方向罷了。若你連這點內省的工夫都沒有，隨便加入團體是很容易迷失自我的。先肯定自我，才能靜下心來，返回本心。返回本心後，才能體會萬靈一體的境界，最終悟證「無我」的「空、無」真理。這個精神的進化，是有一定的順序，急不來，你還是先從肯定自己做起吧！
同樣的，求學及工作也不一定要受別人的誇獎才肯定自己。你是一個哲學家皇帝，是自己的主人，你的對錯，要由自己肯定與原諒，別人的看法並沒有多大的意義。所以，培養獨當一面的能力，是能否成為哲學家皇帝的第一個關卡。否則，一個耳根軟、對自己沒信心、又對自己失望的人，肯定是一個昏君。
惟人為萬物之靈
人何以稱為萬物之靈？因人懂得自由。不自由的人，其靈魂也不自由，若想以理智來區分人與動物的差別，是不夠的。相對的，人若無法真正自由，那又與動物有何差別？
盧梭曾說過一句名言：「人類生而自由，但是處處都是枷鎖。」很多人只知道人類生而自由，卻不明白為何處處是枷鎖？而盧梭認為：社會文明就是讓許多人喪失自由的罪魁禍首。
沒錯，社會文明的束縛，的確使很多人感到苦悶。「不自由」是很多人普遍的感覺，甚至有人一輩子都不曾自由過。想想看，這樣的一生，你願意嗎？莊子認為：「人根本的問題在於不自由，因為人有依賴。」而我們依賴什麼呢？就是依賴物質。依賴物質也依賴手錶的時間控制。在文明社會裏，想要自由確實不易，所以我們才要透過自我的修養，返樸歸真，達到精神的絕對自由、自在，不輕易受外在環境的剝削與束縛。這種精神的絕對自由，就像佛家所講的佛性一樣，也是人類生而具有。神性與佛性是人人生而具有，但不修煉心性，也是無法顯現。人為萬物之靈，有見解、有靈性，懂得爭自由，所以人最有可能藉由明心見性的修養，來顯現神性與佛性。
承認無知，才能得知
蘇格拉底曾說：「無知就是一種境界，承認自己的無知，才能得到知識。」知識不單指學問而已，而應包括真理及智慧。讀很多書，並不代表智慧高。很多人並未讀過什麼書，可是他的見解及智慧卻高人一等。有時，讀太多書反而是一種障礙，會造成你的成見及自以為是的偏見。真正的智慧，是要領悟知識後，在日常生活中實行、應證。知而不行，是沒有多大的意義。當你悟證明心見性的圓融智慧後，才發現智慧及知識都僅是比喻而已，僅是悟證精神境界的一個過程罷了。
人為萬物之靈，是因為人有見解及智慧，可以自由選擇成為怎樣的人。除了天生悟性高的人以外，一般人都要經過學習才會得到知識，得到知識後，才有可能轉為自己的智慧。承認自己無知，是進入慧門的第一步。「不知道」並不代表沒有。就如同你忘記了五歲以前的事，並不代表你沒有經歷過零到五歲的時光。同樣的能量、因果、輪迴……等真理，並不是因為你不知道，就表示沒有。許多人只相信科學，而且是相信科學儀器證實過的才叫真理。事實上，科學儀器是屬物質境界，物質並不能完全證實精神境界。精神境界要你走進來，才可以感受到，這是屬於內在的知識，不要太執著於外在的知識，時常向內心尋找知識。你會變得較有智慧。雖然如此，目前的科技仍能以物質證明一些精神的表相，但許多境界我們仍屬無知，而無知並不表示沒有這些境界。
領悟精神境界，並不會占據我們太多時間。人原本就是心物合一的宇宙一分子，精神境界本來就應走一回，何況進入精神境界的感覺是如此的美好。以前讀先知先賢的教化，心理感覺很沉重。直到年歲漸長，才體會文天祥那句話的心境：「父母之病，縱不可醫，亦無不用藥之理。」何況我們大多數的人只是無知，並未到不可醫的程度。古聖先賢以無所為而為及不教之教的潛移默化方式教化世人，令人感動。有緣人自然可以體會先知的用意，即使現在未能體會也沒關係，有朝一日，你也可能像我一樣後知後覺，而且覺悟得非常徹底。因為我們每個人的潛意識，都存有這些精神境界的智慧，返回本心後，就可以與先知先賢的信息產生共鳴，而產生圓融智慧。
記住，要常反省、觀照自己，否則永遠是一個不知不覺的人。
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