在心與世界的蹺蹺板上:善用「十明」智慧,在相對與究竟間平衡自在
活動訊息
內容簡介
相對世界與究竟的心,
猶如巨大蹺蹺板的兩端,
尚未解脫的我們,
就在其間不斷地傾斜與拉扯。
大司徒仁波切教導「十明」智慧,
帶我們找到平衡與自在。
「覺悟」是普世與究竟的,無論選擇出家或在家,我們都生活在世俗的世界中。那麼,如何在追尋世間事業中圓滿自身的修行,而能離苦達至究竟的彼岸?這就是大司徒仁波切在本書中所開示的智慧。
「十明」同時在最微細與最廣大的意義上,探討身、語、意的關連,它正是能讓我們在世俗界中覺了勝義心的方法。「十明」包括大五明(工巧明、醫方明、聲明、因明、內明)與小五明(修辭學、辭藻學、韻律學、戲劇學、曆算學),是從世俗諸多不同的角度,帶領我們去領悟勝義的方法。仁波切在本書中,即以大五明為架構,將小五明納入聲明之中,內容分成三部,簡要且清晰地概論「十明」的內容,及其最終的目標——證知心性而成佛。
第一部「工巧明與醫方明」,解說「工巧明」是一種和諧的創造,達到完美且平衡就能反映出勝義心。「醫方明」著重在身心的療癒,介紹藏醫的醫典與治療方法。平衡五大元素,以療癒身體;透過禪修調伏煩惱,而增長心的明性,以療癒心靈。
第二部「聲明」,從語言、詩歌、表演、曆算等與「聲音」有關的內容來說明小五明,包括文法的基礎知識、詩歌的創作、舞蹈與音樂的表演,以及占星、五行與風水的推算等。讓身、語、意成為增長慈悲與智慧的載體,我們因而能利益自己與他人。
第三部「因明與內明」,闡述藉由「因明」的學習,我們可以在世俗諦與勝義諦之間取得平衡,獲得明晰的洞見而助益修行。「內明」是「十明」的核心,透過修持止禪與觀禪,遠離煩惱,增強觀照力,讓我們在生命的每個剎那都體驗到圓滿的和諧。
真諦有世俗與勝義的兩面,究竟而言,我們都是佛,都能展現佛性。心中有此決斷,雖生活在世俗諦二元的現實中,也能同時了證勝義諦而覺悟。
◎超越所有創造的限制並領悟真理
工巧明無論以何種形式呈現,都是創造者透過平衡的技巧,運用手邊的元素,將清晰的目標投射出來的結果。我們可以透過學習如何創造出和諧的作品,來掌握創造的普世性原則,因為創造的法則與程序,在宏觀層面與微觀層面上都可適用。就如同創造一個完整的宇宙,任何創造的行為都以其獨特的方式進行,直到超越所有創造的限制並領悟真理,這是利用世俗界來達到勝義心的首要方法。
◎心的健康狀態就是明性
正是透過在世俗界中的心,我們才能證悟勝義自性。我們必須如照顧身體般照顧心,給予它營養與鍛鍊,以提升它的能力並保持其健康狀態。心的健康狀態就是明性,正是透過「明性」這扇窗,我們才能洞察究竟,並意識到自己勝義心的實相。
◎咒語是語言的頂點
咒語尤為意義重大,因為據說它們蘊含著巨大的力量,能夠直接連結個人的色身存在、心靈與宇宙。如果能夠正確地傳達、理解這些詞語的秘密,它們就會產生深遠的影響。咒語是語言的頂點,世俗界便是在此能以一種殊勝的方式,表達出勝義心。
◎覺知世俗諦與勝義諦
貫穿因明學的一個主要原則,即是對於世俗諦與勝義諦的覺知。世俗諦關乎我們作為個體所處的時間與條件——我們的世俗界。世俗原則允許個體能應對情境中的變數,但它始終以勝義諦與究竟實相為根基,這使我們免於被瞬息萬變的相互關係所左右。在世俗諦與勝義諦之間取得平衡的能力,是因明學發展的重要環節。
◎透過世俗的不圓滿走向勝義的圓滿
究竟而言,世界上本無不圓滿;相對而言,亦無圓滿。因此,人們可以透過世俗的不圓滿走向勝義的圓滿。這種圓滿並非你憑空創造,而是從世俗界的本具之中解脫出來,亦即它是由宇宙法則在無常(世俗界)中的運作解脫出來。當你覺知並掌握這些法則時,當你具備正見時,其他一切則會隨之而來。
猶如巨大蹺蹺板的兩端,
尚未解脫的我們,
就在其間不斷地傾斜與拉扯。
大司徒仁波切教導「十明」智慧,
帶我們找到平衡與自在。
「覺悟」是普世與究竟的,無論選擇出家或在家,我們都生活在世俗的世界中。那麼,如何在追尋世間事業中圓滿自身的修行,而能離苦達至究竟的彼岸?這就是大司徒仁波切在本書中所開示的智慧。
「十明」同時在最微細與最廣大的意義上,探討身、語、意的關連,它正是能讓我們在世俗界中覺了勝義心的方法。「十明」包括大五明(工巧明、醫方明、聲明、因明、內明)與小五明(修辭學、辭藻學、韻律學、戲劇學、曆算學),是從世俗諸多不同的角度,帶領我們去領悟勝義的方法。仁波切在本書中,即以大五明為架構,將小五明納入聲明之中,內容分成三部,簡要且清晰地概論「十明」的內容,及其最終的目標——證知心性而成佛。
第一部「工巧明與醫方明」,解說「工巧明」是一種和諧的創造,達到完美且平衡就能反映出勝義心。「醫方明」著重在身心的療癒,介紹藏醫的醫典與治療方法。平衡五大元素,以療癒身體;透過禪修調伏煩惱,而增長心的明性,以療癒心靈。
第二部「聲明」,從語言、詩歌、表演、曆算等與「聲音」有關的內容來說明小五明,包括文法的基礎知識、詩歌的創作、舞蹈與音樂的表演,以及占星、五行與風水的推算等。讓身、語、意成為增長慈悲與智慧的載體,我們因而能利益自己與他人。
第三部「因明與內明」,闡述藉由「因明」的學習,我們可以在世俗諦與勝義諦之間取得平衡,獲得明晰的洞見而助益修行。「內明」是「十明」的核心,透過修持止禪與觀禪,遠離煩惱,增強觀照力,讓我們在生命的每個剎那都體驗到圓滿的和諧。
真諦有世俗與勝義的兩面,究竟而言,我們都是佛,都能展現佛性。心中有此決斷,雖生活在世俗諦二元的現實中,也能同時了證勝義諦而覺悟。
◎超越所有創造的限制並領悟真理
工巧明無論以何種形式呈現,都是創造者透過平衡的技巧,運用手邊的元素,將清晰的目標投射出來的結果。我們可以透過學習如何創造出和諧的作品,來掌握創造的普世性原則,因為創造的法則與程序,在宏觀層面與微觀層面上都可適用。就如同創造一個完整的宇宙,任何創造的行為都以其獨特的方式進行,直到超越所有創造的限制並領悟真理,這是利用世俗界來達到勝義心的首要方法。
◎心的健康狀態就是明性
正是透過在世俗界中的心,我們才能證悟勝義自性。我們必須如照顧身體般照顧心,給予它營養與鍛鍊,以提升它的能力並保持其健康狀態。心的健康狀態就是明性,正是透過「明性」這扇窗,我們才能洞察究竟,並意識到自己勝義心的實相。
◎咒語是語言的頂點
咒語尤為意義重大,因為據說它們蘊含著巨大的力量,能夠直接連結個人的色身存在、心靈與宇宙。如果能夠正確地傳達、理解這些詞語的秘密,它們就會產生深遠的影響。咒語是語言的頂點,世俗界便是在此能以一種殊勝的方式,表達出勝義心。
◎覺知世俗諦與勝義諦
貫穿因明學的一個主要原則,即是對於世俗諦與勝義諦的覺知。世俗諦關乎我們作為個體所處的時間與條件——我們的世俗界。世俗原則允許個體能應對情境中的變數,但它始終以勝義諦與究竟實相為根基,這使我們免於被瞬息萬變的相互關係所左右。在世俗諦與勝義諦之間取得平衡的能力,是因明學發展的重要環節。
◎透過世俗的不圓滿走向勝義的圓滿
究竟而言,世界上本無不圓滿;相對而言,亦無圓滿。因此,人們可以透過世俗的不圓滿走向勝義的圓滿。這種圓滿並非你憑空創造,而是從世俗界的本具之中解脫出來,亦即它是由宇宙法則在無常(世俗界)中的運作解脫出來。當你覺知並掌握這些法則時,當你具備正見時,其他一切則會隨之而來。
名人推薦
【法王序】
十明為燈炬,世間即道場
末法時代,眾生困於世俗界(relative world,相對世界)的紛繁表象,在物質豐裕中迷失方向,於煩惱纏縛中渴求心的寂靜。教界珍寶、傳承頂嚴慈怙 廣定大司徒仁波切所著《在心與世界的蹺蹺板上》(Relative World, Ultimate Mind)一書,是一部凝結著傳統智慧與現代洞察的著作,恰如一座貫通世俗與勝義的橋梁,將藏傳佛教「不離世間覺」的核心要義,轉化為人人可學、事事可修的生命指南,為有緣者點亮了趨近勝義心(ultimate mind,究竟之心)的覺悟之路。
這是一部「運用十明智慧,讓心得到解脫自在」的重要著作,大司徒仁波切慈悲地將甚深的佛法智慧融入具體的生活實踐,讓「十明」不再是偉大但陌生的佛法名相,而是每個追求心靈解脫的人,都可以在每日從事的修行。
因為仁波切知名的教學善巧,「十明」的傳統智慧,在本書中有了令人一讀入心的現代視野。在第一部「工巧明與醫方明」中,仁波切將「工巧明」精彩地闡釋為利他之心的自然流露,無論是器物製作、藝術創作或日常行事,皆以平衡與和諧為要,讓每一份創造都成為傳遞正念的載體。
「醫方明」則秉持藏醫「身心合一」的理念,一方面以自然療法恢復身體的平衡,為心靈的修行鞏固物質的基礎。另一方面,則以心靈療癒作為核心,直指貪、瞋、痴、慢、嫉等皆是煩惱的根源,教導人們通過禪修與體悟,發掘自身本具的清淨本質,在療癒自我中滋養慈悲與智慧。
若說第一部是修行的「基礎建設」,第二部的「聲明」與第三部的「因明與內明」便是通往勝義心的「進階之道」。仁波切以「聲音與表達」為橋梁,將語言、詩歌、表演、曆算等世俗的技藝,轉化為修行的方便法門。這種「以世俗技藝為舟楫」的智慧,恰是噶舉派傳承中「方便多門」的生動體現。修行從未遠離生活,反而在每一次表達、每一份感知中落地生根。
第三部「因明與內明」是對因明與內明的探索,將全書推向覺悟的核心。「因明」幫助人們辨析世俗諦與勝義諦,破除認知的謬誤;而止禪與觀禪等的修持方法,則引導人們從「知」入「行」,在穩定心靈、淨化煩惱中,逐步趨近「明心見性」的勝義境界,而成就「內明」。
全書層層遞進,從關懷自我到利他踐行,從外在技藝到內在覺醒,最終構建起「以相對世界為修行道場,以勝義之心為覺悟歸宿」的完整體系,完美詮釋了佛教「世間即道場」的深邃智慧。
在這個人心浮躁、信仰匱乏的時代,這部著作的出版實屬有情的福報,不僅讓藏傳佛教的古老智慧煥發出當代的生命力,更讓有緣的讀者明白:覺悟並非遙不可及,而是藏在日常的每一份關懷、每一次行持、每一刻覺醒中。願每一位見聞、思惟、修持此書的有緣人,都能珍惜這份殊勝的因緣,以恭敬之心研讀,以精進之心行持,在世俗世界的修行中,逐步抵達勝義之心的圓滿彼岸。
謹此隨喜此書出版的一切善功德,迴向正法久住,有情離苦得樂,願佛法智慧照亮世間的每一個角落,願菩提之花在眾生心中常開!
持「第十七世法王噶瑪巴」名號之末學 鄔金欽列多傑 合十敬署
於西元2026年1月28日
【明就仁波切序】
投身世間,臻至覺悟
我的上師——尊貴的金剛持大司徒仁波切,於《在心與世界的蹺蹺板上》一書中,傾囊分享了他從根本上師——尊貴的第十六世法王噶瑪巴——傳承下來的古老智慧精髓。
透過對藏傳佛教及其實修行持的深刻探索,他搭建起一座義理的橋梁,將這些教法融入日常生活之中,照見我們的工作、家庭,治療疾病,從事藝術創作,以及應對心靈的日常紛擾。大司徒仁波切邀請我們超越表相,以無迷妄的覺知全然地洞悉因果,並將這份內在的覺醒或覺悟視為一種更圓滿、更慈悲的生活方式,而非消極避世。它是一種以藝術為支撐,並且浸潤於智慧與慈悲之中的方式。
本書圍繞著「二諦」(世俗諦與勝義諦)這個至簡卻甚深的理念展開。一方面是世俗界——各種人際關係、專業領域、創造實踐,以及需要悉心照護的身心領域,其涉及的角度豐富卻也繁雜。另一方面,則為勝義心——那份澄澈無染且能洞徹萬法互依之空性的覺知。
尊貴的大司徒仁波切並未將兩者視為對立的選擇;相反地,他闡明了兩者相互依存,以及禪修如何幫助我們同時覺醒於這兩重境界。
在如今這個被兩極化撕裂的世界裡,本書蘊含的意義比以往任何時刻都更為迫切,它向我們展示出如何透過關愛自他,將靈性修持引入工巧明與醫方明。
當科技發展、資訊洪流與體制擴張的速度,不斷地超出我們的智慧與慈悲所能及的範疇時,大司徒仁波切在藝術、科學、家庭或醫學等任何一種領域,都強調其中的平衡之道,並提醒我們,善巧的行動必須敏銳地關注到整體的生態系統。
他關於醫方明的闡述,則立足於「地、水、火、風、空」五大元素的平衡,以及對身體的溫和調整,這些都直擊當代人們的緊迫需求——慢性壓力、生態破壞,以及注意力的分散與人際關係的分裂。
當我最初在印度喜馬偕爾邦(Himachal Pradesh)的智慧林寺(Sherabling Monastery)跟隨上師金剛持大司徒仁波切學習時,便深深地領略到他如何運用語言、藝術、詩歌與表演作為工具,協助我們表達心的內在真諦。他常教導我們,聲音與語言至關重要,傳遞著我們對外在世界與內在狀態的認識,這些表達形式有助於彌合世俗界與勝義心之間的鴻溝。
在各種言論日益極端對立的當下,他的教誨尤顯迫切——言語的選擇、反覆傳遞的意象,以及演繹的敘事,都在塑造著我們集體的心續。他亦推崇占星與風水等曆算學,視其為深化我們對宇宙萬物相互連結之理解的一種途徑,並指出當我們的人生航向與宇宙能量流相契時,便能獲得明晰、方向與生命的意義。
或許最甚深的是,大司徒仁波切對內明的探討——透過回歸直接的體驗,作為真正知識或內在智慧的源頭,深入地探究「真理科學」。他闡明單憑理論無法消融那些在自他之間築起僵化藩籬的習性模式,而必須經由體驗才能破除。
他解釋世俗諦關乎外在現象世界,而勝義諦唯有透過瞭解心的真實自性方能體證。這一過程須放下執著、超越幻相,以及破除二元分別,以親證萬物相互關連的直觀智慧為目標,從而連結起世俗與勝義實相。透過禪修與內省,人們得以深化對心及其自性的理解,從而為智慧(富有創造性的社會參與)奠定基礎。
為何這本寫於1992年的著作至今仍具有如此迫切的現實意義呢?因為人類的困境——躁動不安、貪求執著、困惑迷茫,以及對意義的渴求——從未改變。改變的是我們生活的規模與速度,例如:現今科技的發展既會放大傷害,也能增強療癒;全球的網際網路加劇了各種後果;我們內心的動盪尋得新的出口,也催生了新的危機。
本書闡明了覺悟的關鍵——認出彼此間的相互連結,並理解世俗界與勝義心本無二致。透過將智慧、慈悲與創造力融入日常生活,人們便能在投身世間事物的同時,臻至覺悟之境。
這本書是獻給全人類的一份禮物,它有如一張實用的地圖,指引我們如何運用工巧明、醫方明與內在智慧,來活出平衡、和諧的人生。請勿將它僅僅當作靜態的文字來閱讀,而應視為一場實驗的邀請,請將這些教導應用在你自身的生活中,以耐心檢驗其真偽,讓成果滋養你的慈悲與見地。
願這份珍貴的指引,支持你在生命旅程中邁向這樣的境界——因著慈悲與覺知,世俗與勝義實相相互融合、彼此滋養;以覺醒為基,心懷責任,歡喜入世!
詠給.明就仁波切
2026年2月
十明為燈炬,世間即道場
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這是一部「運用十明智慧,讓心得到解脫自在」的重要著作,大司徒仁波切慈悲地將甚深的佛法智慧融入具體的生活實踐,讓「十明」不再是偉大但陌生的佛法名相,而是每個追求心靈解脫的人,都可以在每日從事的修行。
因為仁波切知名的教學善巧,「十明」的傳統智慧,在本書中有了令人一讀入心的現代視野。在第一部「工巧明與醫方明」中,仁波切將「工巧明」精彩地闡釋為利他之心的自然流露,無論是器物製作、藝術創作或日常行事,皆以平衡與和諧為要,讓每一份創造都成為傳遞正念的載體。
「醫方明」則秉持藏醫「身心合一」的理念,一方面以自然療法恢復身體的平衡,為心靈的修行鞏固物質的基礎。另一方面,則以心靈療癒作為核心,直指貪、瞋、痴、慢、嫉等皆是煩惱的根源,教導人們通過禪修與體悟,發掘自身本具的清淨本質,在療癒自我中滋養慈悲與智慧。
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全書層層遞進,從關懷自我到利他踐行,從外在技藝到內在覺醒,最終構建起「以相對世界為修行道場,以勝義之心為覺悟歸宿」的完整體系,完美詮釋了佛教「世間即道場」的深邃智慧。
在這個人心浮躁、信仰匱乏的時代,這部著作的出版實屬有情的福報,不僅讓藏傳佛教的古老智慧煥發出當代的生命力,更讓有緣的讀者明白:覺悟並非遙不可及,而是藏在日常的每一份關懷、每一次行持、每一刻覺醒中。願每一位見聞、思惟、修持此書的有緣人,都能珍惜這份殊勝的因緣,以恭敬之心研讀,以精進之心行持,在世俗世界的修行中,逐步抵達勝義之心的圓滿彼岸。
謹此隨喜此書出版的一切善功德,迴向正法久住,有情離苦得樂,願佛法智慧照亮世間的每一個角落,願菩提之花在眾生心中常開!
持「第十七世法王噶瑪巴」名號之末學 鄔金欽列多傑 合十敬署
於西元2026年1月28日
【明就仁波切序】
投身世間,臻至覺悟
我的上師——尊貴的金剛持大司徒仁波切,於《在心與世界的蹺蹺板上》一書中,傾囊分享了他從根本上師——尊貴的第十六世法王噶瑪巴——傳承下來的古老智慧精髓。
透過對藏傳佛教及其實修行持的深刻探索,他搭建起一座義理的橋梁,將這些教法融入日常生活之中,照見我們的工作、家庭,治療疾病,從事藝術創作,以及應對心靈的日常紛擾。大司徒仁波切邀請我們超越表相,以無迷妄的覺知全然地洞悉因果,並將這份內在的覺醒或覺悟視為一種更圓滿、更慈悲的生活方式,而非消極避世。它是一種以藝術為支撐,並且浸潤於智慧與慈悲之中的方式。
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尊貴的大司徒仁波切並未將兩者視為對立的選擇;相反地,他闡明了兩者相互依存,以及禪修如何幫助我們同時覺醒於這兩重境界。
在如今這個被兩極化撕裂的世界裡,本書蘊含的意義比以往任何時刻都更為迫切,它向我們展示出如何透過關愛自他,將靈性修持引入工巧明與醫方明。
當科技發展、資訊洪流與體制擴張的速度,不斷地超出我們的智慧與慈悲所能及的範疇時,大司徒仁波切在藝術、科學、家庭或醫學等任何一種領域,都強調其中的平衡之道,並提醒我們,善巧的行動必須敏銳地關注到整體的生態系統。
他關於醫方明的闡述,則立足於「地、水、火、風、空」五大元素的平衡,以及對身體的溫和調整,這些都直擊當代人們的緊迫需求——慢性壓力、生態破壞,以及注意力的分散與人際關係的分裂。
當我最初在印度喜馬偕爾邦(Himachal Pradesh)的智慧林寺(Sherabling Monastery)跟隨上師金剛持大司徒仁波切學習時,便深深地領略到他如何運用語言、藝術、詩歌與表演作為工具,協助我們表達心的內在真諦。他常教導我們,聲音與語言至關重要,傳遞著我們對外在世界與內在狀態的認識,這些表達形式有助於彌合世俗界與勝義心之間的鴻溝。
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或許最甚深的是,大司徒仁波切對內明的探討——透過回歸直接的體驗,作為真正知識或內在智慧的源頭,深入地探究「真理科學」。他闡明單憑理論無法消融那些在自他之間築起僵化藩籬的習性模式,而必須經由體驗才能破除。
他解釋世俗諦關乎外在現象世界,而勝義諦唯有透過瞭解心的真實自性方能體證。這一過程須放下執著、超越幻相,以及破除二元分別,以親證萬物相互關連的直觀智慧為目標,從而連結起世俗與勝義實相。透過禪修與內省,人們得以深化對心及其自性的理解,從而為智慧(富有創造性的社會參與)奠定基礎。
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本書闡明了覺悟的關鍵——認出彼此間的相互連結,並理解世俗界與勝義心本無二致。透過將智慧、慈悲與創造力融入日常生活,人們便能在投身世間事物的同時,臻至覺悟之境。
這本書是獻給全人類的一份禮物,它有如一張實用的地圖,指引我們如何運用工巧明、醫方明與內在智慧,來活出平衡、和諧的人生。請勿將它僅僅當作靜態的文字來閱讀,而應視為一場實驗的邀請,請將這些教導應用在你自身的生活中,以耐心檢驗其真偽,讓成果滋養你的慈悲與見地。
願這份珍貴的指引,支持你在生命旅程中邁向這樣的境界——因著慈悲與覺知,世俗與勝義實相相互融合、彼此滋養;以覺醒為基,心懷責任,歡喜入世!
詠給.明就仁波切
2026年2月
試閱
【引言】
世間事業如何令人覺悟?
/利亞.特休恩(Lea Terhune)
透過十明領悟真諦
佛法適用於所有的人
釋迦族太子悉達多.喬達摩(Siddhārtha Gautama)於兩千五百多年前成為佛陀——覺者。他在生命餘下的時光裡一直在印度傳法,漫遊鄉間,向任何願意聆聽他思想的人開示。我們對佛陀的上首弟子有所瞭解,因為與他同行的比丘通常都是多聞者,他們記錄了這些傑出人物的詳細情況。
追隨佛陀聆聽並記錄其思想的學者,對上首弟子們的事業很感興趣,因為這些弟子以各種方式引發出佛陀許多重要的教法。上首弟子們放棄了世俗的生活,其基本的關注是透過遵守嚴格的戒律與全身心的禪修,來發現現實的究竟本質。然而,許多其他對佛陀教法感興趣的人都是一般的在家人,他們並無意完全放棄世俗的生活,佛陀自然也會為這些人開示適用於他們日常工作與家庭狀況的教法。
佛陀最為人知的教法可能是在道德與禪修方面的教導,但他絕未將自己局限在這些主題上。在佛陀四十五年的弘法中,他對人生的各個面向可說都有獨到的見解。所有這些教法都將共法與不共法連繫起來,並且精準無誤,無論探討的是單獨的主題或複雜的知識體系,也都毫無矛盾。佛陀所有的教法都完美地相互關連,和諧一致。
這句話說起來容易,但要證明其真實性當然是另一回事。事實上,佛教中的許多核心經典,都致力於檢驗、證明佛陀言教的內在關連性與一致性。這種對每個角度都仔細檢驗的作法是佛陀本人所倡導的,而根本典籍——經典與密續——也反映了這種探究精神。這些經典的藏文版本構成了大約三百卷的基本藏書,被稱為《甘珠爾》與《丹珠爾》。
此外,歷代藏傳上師們所撰寫的釋論也有數千卷之多,因此這是一個浩瀚的資料庫。正規的學習方法是堅持不懈地學習二十年,但這對大多數人而言,並不可行。即便人們被這些教義所吸引,他們也沒有時間,甚至沒有興趣進行如此大量的學習。
運用世間事業接觸真理
幸運的是,佛陀的教導清晰且多樣,即便只是相當有限地檢視一、兩部基礎經典,也能看出佛陀教法的精髓。「十明」(藏Rikpe-ne-chu)正是個系統的版本,佛陀教導關於追尋一般的世間事業,以及這些世間事業如何圓滿我們對教法的理解,並帶來證悟。
對於「十明」的研究,既可以是簡單的概述,也可以是詳盡的探究。就如同佛陀所有的教法一般,「十明」既非常簡單,同時也極為複雜。佛陀令人覺悟的教導方式,是使人能夠從諸多不同角度去領悟根本的真諦。當然,這在很大程度上取決於個人的開放度與理解力,因為如果沒有這些,即使修學二十年也無濟於事。
重點在於,佛陀不僅只是教那些為了聽聞與修持而出家的僧眾,他也教授那些務實於生活並擁有事業、丈夫、妻子與孩子的人們,讓他們能夠接觸真理並達到證悟。他深知儘管在這些情況下,聽聞與思惟的時間有限,但透過運用最世俗的工具,仍然有很大機會獲得證悟。相對現實是由世俗的元素所構成,無論選擇出家或在家,我們都是生活在一個世俗(相對)的世界中。
由世俗界通往勝義心
「覺悟」並不受限於任何特定的事業或活動領域。它涵蓋一切,不排除任何事,它是普世與究竟的。佛陀的覺悟僅僅就是對萬法本質的證悟,他成為這一證悟的化身。當佛陀傳法時,他以共同的方式宣講,但也通過「心傳」來教導,這涉及另一個完全不同的維度。透過這種看似神通的方法,他傳授了所謂的「勝義法」。不共的教法與共的教法有關,因為所有的「法」都體現了佛陀教導的一切事物的本質,無論他以何種形式、複雜程度或維度來傳授,其原則始終如一。佛陀教導 世俗界(相對世界)是通往勝義心(究竟的心)的方法。
世俗諦與勝義諦
世俗諦(relative truth,相對真理)是指事物呈現的方式,也就是它如何顯現;勝義諦(ultimate truth,究竟真理)則是事物的本來面目。這是對世俗諦與勝義諦最根本的描述。
如果我們想要稍微更深入、更詳盡地表達它,世俗諦可說是我們所能命名的每一種顯現的定義,例如居住在這個世界裡的眾生、周圍的事物以及我們所在世界的本身。一切眾生、他們的環境、他們彼此之間以及與周遭環境之間的關係,還有支配這些關係的特定體系或法則,都是世俗諦的一部分。
勝義諦是指心的本質與其顯現的無二無別,此處的「心」是用來描述核心本質。當心以其最淺顯的方式展現時,那就是勝義心的世俗面向。我們在進行日常活動中最能覺察到的,正是心的這種淺顯展現。在世俗世界中,心的本質是勝義的,其他一切都是世俗的。這種核心的本質超越二元性,但也包含二元性。
事實上,我們所說的沒有一個不是真理,因為萬物皆「是其所是」,萬物皆有其存在的道理。「非」與「是」並存,任何事物都無法「非其所是」,這就是世俗諦。除非覺悟,否則不可能對心有圓滿的認識。討論「心性」(心的本質)可能顯得很荒謬,有些不知所云,但這種矛盾與荒謬又會激發新一層次的理解。十明中的內明便是致力於討論這種本質。
有世俗界,也有勝義心
當我們談論世俗諦與勝義諦時,實際上是從兩個角度討論同一主題。真理其實是相同的,只是人們以兩種不同方式來看它,從而確保其準確性。將真理分為世俗諦與勝義諦,某種程度上或許讓人感到欣慰。
我們生活在一個世俗界中,悅意的事物讓我們感覺良好,而不悅意的事物則會讓我們心煩意亂。如果有人讚美我們,我們會感到非常驕傲;如果有人侮辱我們,我們就會感到自卑。有些行為與反應是明顯的,我們能夠看出它從何而來;但也有許多行為與反應是發生在暗處,我們會受到一些無法直接感知到的事物所影響。
在這個世俗界中,事物是易損壞的、不確定的、不安全的,是起伏不定的。如果真理的全部僅止於此,那一切似乎都無望了。幸運的是,有一種究竟的實相給了這個世俗界某種穩定性,並使之有意義。勝義諦無外乎就是世俗諦的另一面,就如硬幣有兩面般,真理也有兩面——世俗與勝義。
當有人稱讚你的工作時,你會感覺良好,但在你內心深處,稱讚並未改變什麼。如果有人試圖傷害你,你會感到痛苦,但在你內心深處,存在著某種無法被傷害的東西,即使是最殘酷的肉體折磨也無法傷害到它。有一種東西超越了我們世俗的特質,那就是勝義心。在想到我們自己、世界與其他眾生時,以世俗諦與勝義諦的認知來看待這一切,將會有所幫助。
就世俗(相對)層面而言,我們是物質、情緒與精神的存在,有貪、瞋、痴、慢與嫉,我們的整個世界似乎都圍繞著這些心靈狀態輪轉。有時,某種心靈狀態的力量更勝於另一種,如果我們完全被其中一種心靈狀態所壓倒,心理就會失去平衡。這些是真實的心靈狀態,但它們是有限的、易變的,它們的真實性只在相對的意義上有效。
在這一真理顯現的同時,還有同樣真實的另外一面,即在究竟層面上我們每個人都是佛。即使在這世俗界中,我們也有可能展現佛性。悉達多王子不外乎是一個人,但他成功地覺醒了自己做為人的內在潛力,因此他可以成為佛——覺者。我們的迷惑程度並不會改變「真理就是真理」的事實,但我們可以生活在二元與易變的現實中,而能同時獲得證悟,那是因為有世俗界,也有著勝義心。
十明探討身、語、意的關連
學科也自然地分為「共」(共同)與「不共」(不共同)兩類。五種共的學科(即小五明)是:(一)修辭學(grammar,文法);(二)辭藻學(names,命名);(三)韻律學(poetry,詩歌);(四)戲劇學(performance,表演);(五)曆算學(astrology,占星)。五種不共的學科(即大五明)是:(一)工巧明(creativity,創造力);(二)醫方明(healing,療癒);(三)聲明(sound,聲音);(四)因明(the science of truth,真理科學);(五)內明(inner truth,內在真諦)。這些共與不共的學科相互關連,而且每一種都以自己的方式導向最不共的面向——內明。
剛開始時,瞭解為何研究這些知識的原因至關重要。任何事物都有其深度,也都可以透過經驗來探索。經驗會發展出知識,知識逐漸展現為智慧。知識與智慧的區別就在於,前者是智識性或概念性的理解,後者則是源於對所知與理解之事物能夠內化及領悟後所產生的深度。如果對某事物的理解超越了概念,那麼這種理解就不會是片面的,人也不會陷入任何極端,因為這種理解是建立在平衡與現實的觀點之上。
在人類歷史的長河中,無數人將如今人人皆可獲得的知識發揚光大。仔細深入地研究這些知識,就有機會探索宇宙中的關係,並獲得證悟。從知識中發展出的智慧是無法強求的,必須透過聽聞、思惟與修持而自然湧現。對所有人而言,幸運的是,我們的祖先貢獻出這些知識,幫助我們理解實相,並與之建立連結,最終幫助我們生起智慧。
這些學科所涉及的義理,都可以在我們自己的身體與心靈中找到。你可能以身體翻閱這本書,卻用心靈去理解它。死亡時心會離開身體,身體會腐爛,但心仍會繼續存在。當心存在於身體中時,它會使用這個色身所特有的經驗與表達能力,其中一個重要的表達方式就是聲音。
人類的身、心共同作用,產生了一種獨特的表達方式——語言。人是身、語、意的結合體,這三種特質貫穿所有的存在,可以被稱為宇宙的三種精髓或三種力量——物質的力量、聲音或表達的力量以及心的力量。在人類的維度中,「語言」體現了從這種相互關係中所衍生出的學科類型。
宇宙的物質軀體與我們自己的色身非常相似,實際上,當色身死亡時,它會回歸物質宇宙的基本元素,例如地、水、風與火。當物質身死亡時,在任何情況下它都會回歸本源。宇宙的語言來自運動,運動產生聲音,就如同風吹、水落、火燒一般,宇宙的心、宇宙的身體與宇宙的語言一起運作。我們可以在自身之中找到宇宙之心。
十明同時在最微細與最廣大的意義上,探討身、語、意的關連,並且關乎我們自己與浩瀚的宇宙。這一點在十明共與不共的每個層面上都有強調,因為分別理解身、語、意及其相互的關連,構成了將世俗界與勝義心融為一體的根本原則。
隨著提升身、語、意的覺知,我們能夠體驗並運用宇宙的力量,起初只是一點點,但終究將達到最甚深的境界。這就是生命的終極目標
世間事業如何令人覺悟?
/利亞.特休恩(Lea Terhune)
透過十明領悟真諦
佛法適用於所有的人
釋迦族太子悉達多.喬達摩(Siddhārtha Gautama)於兩千五百多年前成為佛陀——覺者。他在生命餘下的時光裡一直在印度傳法,漫遊鄉間,向任何願意聆聽他思想的人開示。我們對佛陀的上首弟子有所瞭解,因為與他同行的比丘通常都是多聞者,他們記錄了這些傑出人物的詳細情況。
追隨佛陀聆聽並記錄其思想的學者,對上首弟子們的事業很感興趣,因為這些弟子以各種方式引發出佛陀許多重要的教法。上首弟子們放棄了世俗的生活,其基本的關注是透過遵守嚴格的戒律與全身心的禪修,來發現現實的究竟本質。然而,許多其他對佛陀教法感興趣的人都是一般的在家人,他們並無意完全放棄世俗的生活,佛陀自然也會為這些人開示適用於他們日常工作與家庭狀況的教法。
佛陀最為人知的教法可能是在道德與禪修方面的教導,但他絕未將自己局限在這些主題上。在佛陀四十五年的弘法中,他對人生的各個面向可說都有獨到的見解。所有這些教法都將共法與不共法連繫起來,並且精準無誤,無論探討的是單獨的主題或複雜的知識體系,也都毫無矛盾。佛陀所有的教法都完美地相互關連,和諧一致。
這句話說起來容易,但要證明其真實性當然是另一回事。事實上,佛教中的許多核心經典,都致力於檢驗、證明佛陀言教的內在關連性與一致性。這種對每個角度都仔細檢驗的作法是佛陀本人所倡導的,而根本典籍——經典與密續——也反映了這種探究精神。這些經典的藏文版本構成了大約三百卷的基本藏書,被稱為《甘珠爾》與《丹珠爾》。
此外,歷代藏傳上師們所撰寫的釋論也有數千卷之多,因此這是一個浩瀚的資料庫。正規的學習方法是堅持不懈地學習二十年,但這對大多數人而言,並不可行。即便人們被這些教義所吸引,他們也沒有時間,甚至沒有興趣進行如此大量的學習。
運用世間事業接觸真理
幸運的是,佛陀的教導清晰且多樣,即便只是相當有限地檢視一、兩部基礎經典,也能看出佛陀教法的精髓。「十明」(藏Rikpe-ne-chu)正是個系統的版本,佛陀教導關於追尋一般的世間事業,以及這些世間事業如何圓滿我們對教法的理解,並帶來證悟。
對於「十明」的研究,既可以是簡單的概述,也可以是詳盡的探究。就如同佛陀所有的教法一般,「十明」既非常簡單,同時也極為複雜。佛陀令人覺悟的教導方式,是使人能夠從諸多不同角度去領悟根本的真諦。當然,這在很大程度上取決於個人的開放度與理解力,因為如果沒有這些,即使修學二十年也無濟於事。
重點在於,佛陀不僅只是教那些為了聽聞與修持而出家的僧眾,他也教授那些務實於生活並擁有事業、丈夫、妻子與孩子的人們,讓他們能夠接觸真理並達到證悟。他深知儘管在這些情況下,聽聞與思惟的時間有限,但透過運用最世俗的工具,仍然有很大機會獲得證悟。相對現實是由世俗的元素所構成,無論選擇出家或在家,我們都是生活在一個世俗(相對)的世界中。
由世俗界通往勝義心
「覺悟」並不受限於任何特定的事業或活動領域。它涵蓋一切,不排除任何事,它是普世與究竟的。佛陀的覺悟僅僅就是對萬法本質的證悟,他成為這一證悟的化身。當佛陀傳法時,他以共同的方式宣講,但也通過「心傳」來教導,這涉及另一個完全不同的維度。透過這種看似神通的方法,他傳授了所謂的「勝義法」。不共的教法與共的教法有關,因為所有的「法」都體現了佛陀教導的一切事物的本質,無論他以何種形式、複雜程度或維度來傳授,其原則始終如一。佛陀教導 世俗界(相對世界)是通往勝義心(究竟的心)的方法。
世俗諦與勝義諦
世俗諦(relative truth,相對真理)是指事物呈現的方式,也就是它如何顯現;勝義諦(ultimate truth,究竟真理)則是事物的本來面目。這是對世俗諦與勝義諦最根本的描述。
如果我們想要稍微更深入、更詳盡地表達它,世俗諦可說是我們所能命名的每一種顯現的定義,例如居住在這個世界裡的眾生、周圍的事物以及我們所在世界的本身。一切眾生、他們的環境、他們彼此之間以及與周遭環境之間的關係,還有支配這些關係的特定體系或法則,都是世俗諦的一部分。
勝義諦是指心的本質與其顯現的無二無別,此處的「心」是用來描述核心本質。當心以其最淺顯的方式展現時,那就是勝義心的世俗面向。我們在進行日常活動中最能覺察到的,正是心的這種淺顯展現。在世俗世界中,心的本質是勝義的,其他一切都是世俗的。這種核心的本質超越二元性,但也包含二元性。
事實上,我們所說的沒有一個不是真理,因為萬物皆「是其所是」,萬物皆有其存在的道理。「非」與「是」並存,任何事物都無法「非其所是」,這就是世俗諦。除非覺悟,否則不可能對心有圓滿的認識。討論「心性」(心的本質)可能顯得很荒謬,有些不知所云,但這種矛盾與荒謬又會激發新一層次的理解。十明中的內明便是致力於討論這種本質。
有世俗界,也有勝義心
當我們談論世俗諦與勝義諦時,實際上是從兩個角度討論同一主題。真理其實是相同的,只是人們以兩種不同方式來看它,從而確保其準確性。將真理分為世俗諦與勝義諦,某種程度上或許讓人感到欣慰。
我們生活在一個世俗界中,悅意的事物讓我們感覺良好,而不悅意的事物則會讓我們心煩意亂。如果有人讚美我們,我們會感到非常驕傲;如果有人侮辱我們,我們就會感到自卑。有些行為與反應是明顯的,我們能夠看出它從何而來;但也有許多行為與反應是發生在暗處,我們會受到一些無法直接感知到的事物所影響。
在這個世俗界中,事物是易損壞的、不確定的、不安全的,是起伏不定的。如果真理的全部僅止於此,那一切似乎都無望了。幸運的是,有一種究竟的實相給了這個世俗界某種穩定性,並使之有意義。勝義諦無外乎就是世俗諦的另一面,就如硬幣有兩面般,真理也有兩面——世俗與勝義。
當有人稱讚你的工作時,你會感覺良好,但在你內心深處,稱讚並未改變什麼。如果有人試圖傷害你,你會感到痛苦,但在你內心深處,存在著某種無法被傷害的東西,即使是最殘酷的肉體折磨也無法傷害到它。有一種東西超越了我們世俗的特質,那就是勝義心。在想到我們自己、世界與其他眾生時,以世俗諦與勝義諦的認知來看待這一切,將會有所幫助。
就世俗(相對)層面而言,我們是物質、情緒與精神的存在,有貪、瞋、痴、慢與嫉,我們的整個世界似乎都圍繞著這些心靈狀態輪轉。有時,某種心靈狀態的力量更勝於另一種,如果我們完全被其中一種心靈狀態所壓倒,心理就會失去平衡。這些是真實的心靈狀態,但它們是有限的、易變的,它們的真實性只在相對的意義上有效。
在這一真理顯現的同時,還有同樣真實的另外一面,即在究竟層面上我們每個人都是佛。即使在這世俗界中,我們也有可能展現佛性。悉達多王子不外乎是一個人,但他成功地覺醒了自己做為人的內在潛力,因此他可以成為佛——覺者。我們的迷惑程度並不會改變「真理就是真理」的事實,但我們可以生活在二元與易變的現實中,而能同時獲得證悟,那是因為有世俗界,也有著勝義心。
十明探討身、語、意的關連
學科也自然地分為「共」(共同)與「不共」(不共同)兩類。五種共的學科(即小五明)是:(一)修辭學(grammar,文法);(二)辭藻學(names,命名);(三)韻律學(poetry,詩歌);(四)戲劇學(performance,表演);(五)曆算學(astrology,占星)。五種不共的學科(即大五明)是:(一)工巧明(creativity,創造力);(二)醫方明(healing,療癒);(三)聲明(sound,聲音);(四)因明(the science of truth,真理科學);(五)內明(inner truth,內在真諦)。這些共與不共的學科相互關連,而且每一種都以自己的方式導向最不共的面向——內明。
剛開始時,瞭解為何研究這些知識的原因至關重要。任何事物都有其深度,也都可以透過經驗來探索。經驗會發展出知識,知識逐漸展現為智慧。知識與智慧的區別就在於,前者是智識性或概念性的理解,後者則是源於對所知與理解之事物能夠內化及領悟後所產生的深度。如果對某事物的理解超越了概念,那麼這種理解就不會是片面的,人也不會陷入任何極端,因為這種理解是建立在平衡與現實的觀點之上。
在人類歷史的長河中,無數人將如今人人皆可獲得的知識發揚光大。仔細深入地研究這些知識,就有機會探索宇宙中的關係,並獲得證悟。從知識中發展出的智慧是無法強求的,必須透過聽聞、思惟與修持而自然湧現。對所有人而言,幸運的是,我們的祖先貢獻出這些知識,幫助我們理解實相,並與之建立連結,最終幫助我們生起智慧。
這些學科所涉及的義理,都可以在我們自己的身體與心靈中找到。你可能以身體翻閱這本書,卻用心靈去理解它。死亡時心會離開身體,身體會腐爛,但心仍會繼續存在。當心存在於身體中時,它會使用這個色身所特有的經驗與表達能力,其中一個重要的表達方式就是聲音。
人類的身、心共同作用,產生了一種獨特的表達方式——語言。人是身、語、意的結合體,這三種特質貫穿所有的存在,可以被稱為宇宙的三種精髓或三種力量——物質的力量、聲音或表達的力量以及心的力量。在人類的維度中,「語言」體現了從這種相互關係中所衍生出的學科類型。
宇宙的物質軀體與我們自己的色身非常相似,實際上,當色身死亡時,它會回歸物質宇宙的基本元素,例如地、水、風與火。當物質身死亡時,在任何情況下它都會回歸本源。宇宙的語言來自運動,運動產生聲音,就如同風吹、水落、火燒一般,宇宙的心、宇宙的身體與宇宙的語言一起運作。我們可以在自身之中找到宇宙之心。
十明同時在最微細與最廣大的意義上,探討身、語、意的關連,並且關乎我們自己與浩瀚的宇宙。這一點在十明共與不共的每個層面上都有強調,因為分別理解身、語、意及其相互的關連,構成了將世俗界與勝義心融為一體的根本原則。
隨著提升身、語、意的覺知,我們能夠體驗並運用宇宙的力量,起初只是一點點,但終究將達到最甚深的境界。這就是生命的終極目標
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