寶鏡無境：石頭希遷〈參同契〉、洞山良价〈寶鏡三昧歌〉
The Infinite Mirror
內容簡介
煩惱與智慧，並無不同
開悟之後，世界並不會停止下雪
聖嚴法師講解禪宗千年修行心要，
教你在複雜多變的世間，
修剪執著，融雪為水，
照見寂而常照的自性寶鏡。
「有時我看到自己的煩惱像冬天暴風雪中的雪花，飄落在我的心鏡上，但透過不斷的修行，我讓自己的心鏡保持溫暖，而雪片很快就融化了。」——聖嚴法師
◆ 聖嚴法師「默照禪」的重要思想源流
默照禪與話頭禪，是聖嚴法師最具代表性的禪法。其中，默照禪所強調的「寂而常照、照而常寂」，正與曹洞宗一脈相承。
本書以石頭希遷〈參同契〉與洞山良价〈寶鏡三昧歌〉為核心，深入闡述曹洞宗的修行精神，是理解聖嚴法師默照禪思想的重要著作。
◆ 曹洞宗兩大心要的珍貴現代新詮
〈參同契〉與〈寶鏡三昧歌〉是歷代禪門公認為曹洞宗最重要的兩篇著作，影響深遠。然而，兩篇作品義理深奧、隱喻繁富，完整而深入的白話解說極為罕見，現代讀者難以窺其全貌。
聖嚴法師以禪修實證的視角，結合佛法義理與現代語言，帶領讀者進入曹洞宗的修行世界，體會古老禪偈歷久彌新的智慧。
◆ 千年禪典映照現代人生，體驗真正的禪悅
開悟之後，是否就能一悟永悟？
如何面對生命中不停落下的雪花？
二篇詩偈共同指出：人人本具佛性，但仍須透過持續不斷的修行，才能使智慧現前、煩惱消融。本書不僅談覺悟，更談覺悟之後如何安住、如何保任、如何在日常生活中實踐禪法，是一部兼具理論深度與修行指引的經典之作。
〈參同契〉直指三世諸佛同證的心境，並善用陰陽、明暗的引申寓意，說明默照禪的修行經驗與開悟的五種層次。此偈內容點出，修行者唯有藉由不斷地精進修行，破除煩惱，才能使自心如皎潔的一輪明月。
〈寶鏡三昧歌〉告訴我們，人人皆有自性寶鏡，只因被煩惱遮蔽，而失去映照能力；若能拭去心鏡上的塵埃，寶鏡即能再顯明淨。全詩融合易經的生命哲理與禪的直觀，引導精進修行者悟入心、佛、眾生的本性，超越煩惱與禪定的執著，體會寂而常照的寶鏡妙用。
在複雜多變的現代社會，若能善用〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉的禪理，並落實於生活中，即能化煩惱為菩提，體驗真正的禪悅。
◆ 英文版暢銷多年，中文版新版經典重現
本書英文版《The Infinite Mirror》多年前即於美國出版，至今仍持續流通，足見其歷久彌新的思想價值。此次推出中文新版，並同步發行電子書，讓更多讀者得以重新認識這部禪宗經典新詮之作。
開悟之後，世界並不會停止下雪
聖嚴法師講解禪宗千年修行心要，
教你在複雜多變的世間，
修剪執著，融雪為水，
照見寂而常照的自性寶鏡。
「有時我看到自己的煩惱像冬天暴風雪中的雪花，飄落在我的心鏡上，但透過不斷的修行，我讓自己的心鏡保持溫暖，而雪片很快就融化了。」——聖嚴法師
◆ 聖嚴法師「默照禪」的重要思想源流
默照禪與話頭禪，是聖嚴法師最具代表性的禪法。其中，默照禪所強調的「寂而常照、照而常寂」，正與曹洞宗一脈相承。
本書以石頭希遷〈參同契〉與洞山良价〈寶鏡三昧歌〉為核心，深入闡述曹洞宗的修行精神，是理解聖嚴法師默照禪思想的重要著作。
◆ 曹洞宗兩大心要的珍貴現代新詮
〈參同契〉與〈寶鏡三昧歌〉是歷代禪門公認為曹洞宗最重要的兩篇著作，影響深遠。然而，兩篇作品義理深奧、隱喻繁富，完整而深入的白話解說極為罕見，現代讀者難以窺其全貌。
聖嚴法師以禪修實證的視角，結合佛法義理與現代語言，帶領讀者進入曹洞宗的修行世界，體會古老禪偈歷久彌新的智慧。
◆ 千年禪典映照現代人生，體驗真正的禪悅
開悟之後，是否就能一悟永悟？
如何面對生命中不停落下的雪花？
二篇詩偈共同指出：人人本具佛性，但仍須透過持續不斷的修行，才能使智慧現前、煩惱消融。本書不僅談覺悟，更談覺悟之後如何安住、如何保任、如何在日常生活中實踐禪法，是一部兼具理論深度與修行指引的經典之作。
〈參同契〉直指三世諸佛同證的心境，並善用陰陽、明暗的引申寓意，說明默照禪的修行經驗與開悟的五種層次。此偈內容點出，修行者唯有藉由不斷地精進修行，破除煩惱，才能使自心如皎潔的一輪明月。
〈寶鏡三昧歌〉告訴我們，人人皆有自性寶鏡，只因被煩惱遮蔽，而失去映照能力；若能拭去心鏡上的塵埃，寶鏡即能再顯明淨。全詩融合易經的生命哲理與禪的直觀，引導精進修行者悟入心、佛、眾生的本性，超越煩惱與禪定的執著，體會寂而常照的寶鏡妙用。
在複雜多變的現代社會，若能善用〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉的禪理，並落實於生活中，即能化煩惱為菩提，體驗真正的禪悅。
◆ 英文版暢銷多年，中文版新版經典重現
本書英文版《The Infinite Mirror》多年前即於美國出版，至今仍持續流通，足見其歷久彌新的思想價值。此次推出中文新版，並同步發行電子書，讓更多讀者得以重新認識這部禪宗經典新詮之作。
目錄
自序
石頭希遷〈參同契〉
〈參同契〉正文
〈參同契〉簡介
〈參同契〉釋文
一、邁向佛心的道路
二、人人都有靈源
三、萬法含攝於一
四、諸法因緣生
五、心寂靜，智慧生
六、在動中見不動
七、智慧不離煩惱
八、修行並無終點
九、時時精進修行
洞山良价〈寶鏡三昧歌〉
〈寶鏡三昧歌〉正文
〈寶鏡三昧歌〉簡介
〈寶鏡三昧歌〉釋文
一、處處鍊心，勤拂心鏡
二、對症下藥，隨順因緣
三、自性顯現，煩惱袪除
四、放下寶鏡，只管修行
五、解脫知見，度化眾生
六、邁向究竟圓滿悟境
七、體證實相的真如本性
八、依循佛道，遠離魔道
石頭希遷〈參同契〉
〈參同契〉正文
〈參同契〉簡介
〈參同契〉釋文
一、邁向佛心的道路
二、人人都有靈源
三、萬法含攝於一
四、諸法因緣生
五、心寂靜，智慧生
六、在動中見不動
七、智慧不離煩惱
八、修行並無終點
九、時時精進修行
洞山良价〈寶鏡三昧歌〉
〈寶鏡三昧歌〉正文
〈寶鏡三昧歌〉簡介
〈寶鏡三昧歌〉釋文
一、處處鍊心，勤拂心鏡
二、對症下藥，隨順因緣
三、自性顯現，煩惱袪除
四、放下寶鏡，只管修行
五、解脫知見，度化眾生
六、邁向究竟圓滿悟境
七、體證實相的真如本性
八、依循佛道，遠離魔道
序／導讀
自序
石頭希遷所著的〈參同契〉與洞山良价所寫的〈寶鏡三昧歌〉，被公認為是禪佛教曹洞宗最重要的兩篇著作。曹洞宗的源頭可直接追溯到石頭希遷（西元700～790年），間接可追溯到他的師公六祖惠能（西元638～713年），但曹洞宗的命名來自此宗兩位最有名的祖師，即洞山良价禪師（西元807～869年）及曹山本寂禪師（西元840～901年）。
石頭禪師有很多弟子，諸如藥山惟儼禪師（西元751～834年）以及天皇道悟禪師（西元748～807年）。跟石頭禪師一樣，藥山惟儼又把禪法傳給許多法嗣，其中包括兩位很重要的禪師，即雲巖曇晟（西元782～841年）及投子大同（西元819～914年）；雲巖曇晟接著又傳法給洞山良价。因此，曹洞宗確實是禪宗傳承下來的宗派，這是不容置疑的。
〈參同契〉在曹洞宗占有極重要的地位。曹洞宗的祖師廣泛援用石頭禪師著作中的智慧，並且致力讓後人能夠了解〈參同契〉。在日本佛教叢書中，只要介紹曹洞宗的教理，〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉往往被編在一起。但根據我個人的經驗，至今還未發現有任何一本書清楚地解說〈參同契〉。
今日的臺灣，也幾乎沒有人講解這兩篇佛教著作的教理。既然我是曹洞宗的法子，我覺得有責任把曹洞禪法傳給我的學生及弟子們，這個傳法的責任包括講解這些重要的經教。我在美國東初禪寺每週三的開示中，介紹過這兩篇佛教著作。通常在精進禪修中，我只強調禪修的方法，而不講解佛法的哲理，但在每週三的開示中，我講教理也講修行方法。在這樣的開示中，〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉是很理想的教材。
事實上，這兩篇著作的中文原文非常難懂，將它們翻譯成英文也是極吃重的工作。這兩篇著作及作者的生平簡介早已收錄於《開悟的詩偈》（The Poetry of Enlightenment）一書中。在這本書中，我對每篇著作都做了深度的解說，我的註解是根據我對這些作品與其作者的了解，還有我對他們的修行方法的體驗。不過我既不是石頭禪師也不是洞山禪師，所以我無法完全而清晰地解釋這兩位大師著作中的涵義。這兩篇詩偈很難參透，在翻譯、解釋，甚至編輯這些著作的過程中，問題層出不窮，但是有愈多問題讓我解釋，這些詩偈的涵義就愈清晰。很高興地，這項工作完成了。
據我所知，曹洞宗的典籍還沒有任何英文註釋，我相信〈寶鏡三昧歌〉也沒有任何其他英文譯本；〈參同契〉好像已有一本英文譯本，當然我也有可能記錯了。我希望藉由本書，讓更多英文讀者認識這些重要的佛教作品，也讓佛教修行者更易體會，並期望佛教徒能更為了解曹洞禪的修行方法及教理；對許多人而言，它可能是第一本曹洞宗的教理概論。
我要強調，這本註釋不是學術論文。這些教理是為了真誠的佛教徒而說；修行方法的闡釋是用來鼓勵人們修行，而不是做研究。做研究、寫學術論文我有經驗，但學術性的東西還是讓其他人去寫，我希望這本小書能引發更多更好的書來討論這個主題。
石頭希遷所著的〈參同契〉與洞山良价所寫的〈寶鏡三昧歌〉，被公認為是禪佛教曹洞宗最重要的兩篇著作。曹洞宗的源頭可直接追溯到石頭希遷（西元700～790年），間接可追溯到他的師公六祖惠能（西元638～713年），但曹洞宗的命名來自此宗兩位最有名的祖師，即洞山良价禪師（西元807～869年）及曹山本寂禪師（西元840～901年）。
石頭禪師有很多弟子，諸如藥山惟儼禪師（西元751～834年）以及天皇道悟禪師（西元748～807年）。跟石頭禪師一樣，藥山惟儼又把禪法傳給許多法嗣，其中包括兩位很重要的禪師，即雲巖曇晟（西元782～841年）及投子大同（西元819～914年）；雲巖曇晟接著又傳法給洞山良价。因此，曹洞宗確實是禪宗傳承下來的宗派，這是不容置疑的。
〈參同契〉在曹洞宗占有極重要的地位。曹洞宗的祖師廣泛援用石頭禪師著作中的智慧，並且致力讓後人能夠了解〈參同契〉。在日本佛教叢書中，只要介紹曹洞宗的教理，〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉往往被編在一起。但根據我個人的經驗，至今還未發現有任何一本書清楚地解說〈參同契〉。
今日的臺灣，也幾乎沒有人講解這兩篇佛教著作的教理。既然我是曹洞宗的法子，我覺得有責任把曹洞禪法傳給我的學生及弟子們，這個傳法的責任包括講解這些重要的經教。我在美國東初禪寺每週三的開示中，介紹過這兩篇佛教著作。通常在精進禪修中，我只強調禪修的方法，而不講解佛法的哲理，但在每週三的開示中，我講教理也講修行方法。在這樣的開示中，〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉是很理想的教材。
事實上，這兩篇著作的中文原文非常難懂，將它們翻譯成英文也是極吃重的工作。這兩篇著作及作者的生平簡介早已收錄於《開悟的詩偈》（The Poetry of Enlightenment）一書中。在這本書中，我對每篇著作都做了深度的解說，我的註解是根據我對這些作品與其作者的了解，還有我對他們的修行方法的體驗。不過我既不是石頭禪師也不是洞山禪師，所以我無法完全而清晰地解釋這兩位大師著作中的涵義。這兩篇詩偈很難參透，在翻譯、解釋，甚至編輯這些著作的過程中，問題層出不窮，但是有愈多問題讓我解釋，這些詩偈的涵義就愈清晰。很高興地，這項工作完成了。
據我所知，曹洞宗的典籍還沒有任何英文註釋，我相信〈寶鏡三昧歌〉也沒有任何其他英文譯本；〈參同契〉好像已有一本英文譯本，當然我也有可能記錯了。我希望藉由本書，讓更多英文讀者認識這些重要的佛教作品，也讓佛教修行者更易體會，並期望佛教徒能更為了解曹洞禪的修行方法及教理；對許多人而言，它可能是第一本曹洞宗的教理概論。
我要強調，這本註釋不是學術論文。這些教理是為了真誠的佛教徒而說；修行方法的闡釋是用來鼓勵人們修行，而不是做研究。做研究、寫學術論文我有經驗，但學術性的東西還是讓其他人去寫，我希望這本小書能引發更多更好的書來討論這個主題。
試閱
〈參同契〉簡介
在講解〈參同契〉之前，我想簡短介紹作者石頭希遷的生平及成就。他是唐朝人，十三歲出家，起初跟隨六祖惠能學禪，但是沒多久六祖就圓寂了，於是他轉而跟著六祖惠能座下的一位重要弟子青原行思（西元671～740年）學習。極為重視〈參同契〉的曹洞宗，它的源頭可以溯及石頭希遷，但開創曹洞宗的，卻不是石頭禪師，而是他的兩位法嗣。洞山良价及曹山本寂被公認為曹洞宗的開創者。
石頭希遷這部著作名為〈參同契〉，這個篇名最早出現於東漢時代，原為另外一本書的書名，那是道士魏伯陽的著作。這部道書描述煉丹術，以讓人長生不老或羽化成仙。但為什麼石頭禪師採用道書的書名做為自己禪詩的名稱呢？當佛教初傳中土時，釋迦牟尼佛被稱為「大覺金仙」，這是道家用語，其目的就是要讓佛法與道家產生關聯。由於採用道家的書名，石頭禪師讓成仙與成佛兩者間產生了類似的關係，他勸導世人，說修行能讓人成佛或成為「大覺金仙」。另外，這個名稱還暗指成佛所憑藉的禪修，與道家某些修練方式極為類似。
這篇著作的名稱由三個漢字組成。其中，「契」本為「合約」之意，當兩人為了完成一個目標而達成協定時，這個協定稱為「契」。例如，在法院公證結婚的人需要宣誓確認彼此的婚約，這種確認就稱為「契」。
「同」表示「共同」，這首詩中，「同」指十方三世一切諸佛。「同契」一詞所指的「確認」不只是兩人間的協議，而是指諸佛共同確認。為了要成佛，一個人必須依循這首詩歌所指示的道路去修行。
「參」可翻譯為「功」或「參究」，一個人必須努力去探究事物的意義。這首詩歌的名稱意味探究「同契」的意義，或探究什麼是諸佛共同認可之事，這與參公案、話頭時要面對的問題是同類的。事實上，許多公案都源自〈參同契〉及曹洞宗的開示。
例如，有一則知名的公案：什麼是達摩祖師西來意？當然你不能回答說，菩提達摩離開印度，將佛法傳入中國。因為這樣的回答是根據理性思考推論出來的，而這問題背後所潛藏的要旨是不能用語言文字解釋的。當一個人參究這則公案時，實際上即是在努力揭開諸佛共許之事，這就是〈參同契〉的一個範例。
在這首詩中，有兩個非常重要的名相—明與暗，它們字面上的意思分別是「光明」與「黑暗」。曹洞宗後來的作品常提到相對的概念，諸如「中與偏」、「君與臣」，這些對詞其中之一—明、中、君，代表事相中的主導者；另一個名詞—暗、偏、臣，代表事相中的輔助者或配合者。這些相對詞常為曹洞宗禪師所用，以幫助解釋修行的經驗。例如，他們將開悟的經驗分成五種層次，而利用相對詞輔助解釋曹洞宗五層悟境的作法，即源自於石頭希遷的「明暗」這對名相。
石頭希遷對禪宗影響很大，尤其是曹洞宗。〈參同契〉中既然有他的根本思想，因此這部著作很值得探討。可是，〈參同契〉的內容很難理解，而且目前也沒有這首詩的英文註釋。我希望拋磚引玉，將來有更多更好的〈參同契〉註釋跟著出現，希望這本註釋能對讀者有所幫助。（摘錄）
諸法因緣生
〈參同契〉
「迴而更相涉，不爾依位住。」
諸法不只在當前彼此互動，而且持續不斷地互動，層層擴展，綿延不盡；一法與其餘無量諸法互動，其餘諸法又一一與原先這一法互動，因此有「一法生（或導致）一切法」之說。換句話說，一法含攝一切諸法。這並不表示有一個最初的法，做為其他所有法產生的源頭。雖然一法含攝一切諸法，你卻無法緊抓住這一法，而忘卻其餘諸法。
「相涉」一詞是指一切諸法。一法生其他諸法，但在此同時，其餘諸法又一一反過來導致最初的這一法。根本沒有最初的一法或是特別的法，每一法都包含一切諸法，而且引發一切諸法。假使事實並非如此，那麼我們就不能說無量諸法從一法生起。
假如你在修行時用某種方法（或法門）進入悟境，你其實就進入一切法門。但是你不能說只需要一種法門，不管其他的法門。好比說有四扇門可以進入禪堂，不管我選擇哪一扇門，都能進入禪堂，但是這不表示只需要一扇門。每一扇門都是進入這棟建築物的一個途徑，所以這四扇門都需要，雖在不同方位，卻都彼此相關。
雖然本質上一法含攝其餘一切諸法，但每一法都「依位住」，也就是有它自己的位置。當我任意挑出一法，說它含攝一切諸法時，這並不代表其餘任何一法都和它一樣位居同一個時空點。每一法都有它自己的位置、觀點、看法，因此融合不代表種種現象或諸法之間沒有差異，而是在每一法中都含攝所有的差異。
只有開悟的人才能真正理解這種觀念，才能如實見一一諸法，沒有分別、執著。一法不異於其他任何一法，所以開悟的人見一法，即見一切諸法，但他也看到每一法都有它自己的位置。
有一次，仰山慧寂問他的師父溈山靈祐禪師：「百千萬境一時現前，怎麼辦？」溈山禪師回答：「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」有無量諸法存在，各自有其獨特的位置與特徵，但開悟者絲毫不受影響。換句話說，開悟者自然、無造作地與諸法互動，但不執著於法。他也會生病，也會死，卻不執著病、死之苦。他以自在無礙的方式遊歷世間，與眾生、環境互動而無所罣礙。
未開悟的人對於「（諸法）迴而更相涉」這句話的真正意思只有模糊的理解，因為他們用的是智識，因此誤解佛法的本質。例如，我說過一法含攝一切法，但是如果你用邏輯思考，認為在每一法中都有其他任何一法生起的可能性，那麼你就誤解這項開示了。事實上，一法在每個當下就已含攝一切諸法。
禪宗有一句話說：「一念具足十法界。」假如你讀到這段話，心想：「因為我想到這點，因此我就能想到那點，然後又想到另外一點，如此源源不斷，最後我將可以理解十法界。」這樣一來，你又誤解了這句話。其實，你當下這一念就包含十法界，一念就含有你、你的自性、這屋子裡的每一個人、你認識的每個人，還有你所有的記憶、夢想、外境和整個宇宙。
當我說一法包含一切法時，你可能以為「包含」這個詞是隱喻用法，其實我指的就是它字面上的意義。不管一念有多細微，它在時間、空間上都具有十法界，這是因為對一切眾生、一切世界、天界、地獄與一切諸佛而言，真如本性或佛性都是一樣的。
因此，不管是心法（心識）或是色法（生理現象）都含有一切法。
《華嚴經》說十方三世諸佛於一毫端轉大法輪，這不是象徵性的說法，而是確切的事實，沒有任何誇張渲染。如果我抓住身上這件僧袍的一根線，實際上也就抓住了整件僧袍。同樣地，既然一切法具有相同的本質，掌握一法就等於掌握了一切諸法，這並不表示掌握最初這一法就可一一通達其他一切法。這可不像雪球滾下山坡，愈滾愈大，我並不是藉由掌握一法而累積一切法，而是在抓住這一法的同時，就掌握了一切法。
諸法從因緣生；透過因緣，一法與其他一切法相連。因此，如果你抓住一法，就直接觸及其餘諸法。（摘錄）
〈寶鏡三昧歌〉
一、處處鍊心，勤拂心鏡
有些佛教作品以詩或歌的形式呈現，其中最有名的或許是〈永嘉證道歌〉。以詩歌方式寫成的教理很容易傳達給別人，而且詩歌也幫助讀者迅速徹底吸收佛法。
在曹洞宗，〈寶鏡三昧歌〉用於師徒間的傳法，想修學曹洞宗教理與修行方法的人必須研讀、背誦這首詩歌。
現在進入這首詩歌的正文。頭兩句是：
「如是之法，佛祖密付。」
這兩句敘述佛法被祕密傳付，而非公開的宣說，這有點像兩個人約定的暗號，只有彼此才能理解。歷史上的最初傳法，發生在釋迦牟尼佛與他的弟子大迦葉之間，當時佛陀正對諸位大弟子開示，然後在法會大眾面前拈花不語。對此，所有聲聞弟子都大惑不解，只有一個人除外，那就是大迦葉。唯有他體會佛陀的意思，報以微笑。佛陀就這樣將法傳給了大迦葉，也就是禪宗初祖；後來大迦葉又傳法給他的繼承者，如此代代相傳，直到現在。
自佛陀以來所傳之法就是「寶鏡三昧」，也就是真實本性。此法只有開悟的佛教徒、祖師、禪師才知道，所以它是祕密，了知者唯有付法的祖師與受法的弟子，並未完全理解佛法的人根本不知道發生什麼事。釋迦牟尼佛拈花，大迦葉微笑，佛法就此傳付，除了他兩人之外，其他沒有任何人理解。
然而根據經典，佛法為一切眾生本具，不勞佛陀傳付，不需師徒相傳。禪宗相信，並沒有任何佛法傳付予人；法就在我們內在，所以不需傳付。那麼〈寶鏡三昧歌〉此處的「密付」指的是什麼？確實是有傳付的正式儀式，但那只不過是一種儀式而已。禪師並沒有真正傳給弟子什麼東西，儀式只不過確認弟子達到了與師父相同的見解，而師父給予印證認可。
這好比學生畢業時所領的畢業證書，它代表這個學生所受的教育，證實他已就學一段時間，並且通過了考試。但證書本身並沒有價值，它不是知識，只是一個象徵。唐朝的韓愈寫了一篇關於為人師表的文章〈師說〉，文中提到老師或師父的功能就是傳道（或真理）、授業、解惑。後來明朝佛教的蕅益禪師批評這篇文章，他說為人師者的確具備授業、解惑這兩種功能，但是人無法將佛道傳授給另外一個人；處處皆有道，無論在灰燼裡、土裡或頭髮裡。
那麼，這個「道」究竟在哪裡？在陶壺、火爐裡嗎？在你頭髮裡嗎？這是否表示剪了頭髮，就讓這個「道」縮減呢？像我沒有頭髮，怎麼辦？假如你不僅剪掉頭髮，甚至進一步把頭砍下，難道就能祛除「道」嗎？不，這是愚癡，砍頭無異自殺。
但這的確產生了一個很有趣的問題—殺生可能是「道」嗎？假如我們認為「道」是做事的方法或到達某處的途徑，那麼殺生就不可以被視為「道」；但假如我們將道理解為究竟實相，那麼依照這個意義而言，就沒有所謂的殺生或不殺生。真正解脫的人，對善與惡這樣的觀念沒有任何執著。
鏡無量無邊，它是佛性、真如；它可以有色（具有形體），也可以無色（不具形體）。色與無色，眾生與非眾生，都與佛陀一樣具有相同的圓滿自性，與佛陀一樣具有相同的圓滿智慧。（摘錄）
在講解〈參同契〉之前，我想簡短介紹作者石頭希遷的生平及成就。他是唐朝人，十三歲出家，起初跟隨六祖惠能學禪，但是沒多久六祖就圓寂了，於是他轉而跟著六祖惠能座下的一位重要弟子青原行思（西元671～740年）學習。極為重視〈參同契〉的曹洞宗，它的源頭可以溯及石頭希遷，但開創曹洞宗的，卻不是石頭禪師，而是他的兩位法嗣。洞山良价及曹山本寂被公認為曹洞宗的開創者。
石頭希遷這部著作名為〈參同契〉，這個篇名最早出現於東漢時代，原為另外一本書的書名，那是道士魏伯陽的著作。這部道書描述煉丹術，以讓人長生不老或羽化成仙。但為什麼石頭禪師採用道書的書名做為自己禪詩的名稱呢？當佛教初傳中土時，釋迦牟尼佛被稱為「大覺金仙」，這是道家用語，其目的就是要讓佛法與道家產生關聯。由於採用道家的書名，石頭禪師讓成仙與成佛兩者間產生了類似的關係，他勸導世人，說修行能讓人成佛或成為「大覺金仙」。另外，這個名稱還暗指成佛所憑藉的禪修，與道家某些修練方式極為類似。
這篇著作的名稱由三個漢字組成。其中，「契」本為「合約」之意，當兩人為了完成一個目標而達成協定時，這個協定稱為「契」。例如，在法院公證結婚的人需要宣誓確認彼此的婚約，這種確認就稱為「契」。
「同」表示「共同」，這首詩中，「同」指十方三世一切諸佛。「同契」一詞所指的「確認」不只是兩人間的協議，而是指諸佛共同確認。為了要成佛，一個人必須依循這首詩歌所指示的道路去修行。
「參」可翻譯為「功」或「參究」，一個人必須努力去探究事物的意義。這首詩歌的名稱意味探究「同契」的意義，或探究什麼是諸佛共同認可之事，這與參公案、話頭時要面對的問題是同類的。事實上，許多公案都源自〈參同契〉及曹洞宗的開示。
例如，有一則知名的公案：什麼是達摩祖師西來意？當然你不能回答說，菩提達摩離開印度，將佛法傳入中國。因為這樣的回答是根據理性思考推論出來的，而這問題背後所潛藏的要旨是不能用語言文字解釋的。當一個人參究這則公案時，實際上即是在努力揭開諸佛共許之事，這就是〈參同契〉的一個範例。
在這首詩中，有兩個非常重要的名相—明與暗，它們字面上的意思分別是「光明」與「黑暗」。曹洞宗後來的作品常提到相對的概念，諸如「中與偏」、「君與臣」，這些對詞其中之一—明、中、君，代表事相中的主導者；另一個名詞—暗、偏、臣，代表事相中的輔助者或配合者。這些相對詞常為曹洞宗禪師所用，以幫助解釋修行的經驗。例如，他們將開悟的經驗分成五種層次，而利用相對詞輔助解釋曹洞宗五層悟境的作法，即源自於石頭希遷的「明暗」這對名相。
石頭希遷對禪宗影響很大，尤其是曹洞宗。〈參同契〉中既然有他的根本思想，因此這部著作很值得探討。可是，〈參同契〉的內容很難理解，而且目前也沒有這首詩的英文註釋。我希望拋磚引玉，將來有更多更好的〈參同契〉註釋跟著出現，希望這本註釋能對讀者有所幫助。（摘錄）
諸法因緣生
〈參同契〉
「迴而更相涉，不爾依位住。」
諸法不只在當前彼此互動，而且持續不斷地互動，層層擴展，綿延不盡；一法與其餘無量諸法互動，其餘諸法又一一與原先這一法互動，因此有「一法生（或導致）一切法」之說。換句話說，一法含攝一切諸法。這並不表示有一個最初的法，做為其他所有法產生的源頭。雖然一法含攝一切諸法，你卻無法緊抓住這一法，而忘卻其餘諸法。
「相涉」一詞是指一切諸法。一法生其他諸法，但在此同時，其餘諸法又一一反過來導致最初的這一法。根本沒有最初的一法或是特別的法，每一法都包含一切諸法，而且引發一切諸法。假使事實並非如此，那麼我們就不能說無量諸法從一法生起。
假如你在修行時用某種方法（或法門）進入悟境，你其實就進入一切法門。但是你不能說只需要一種法門，不管其他的法門。好比說有四扇門可以進入禪堂，不管我選擇哪一扇門，都能進入禪堂，但是這不表示只需要一扇門。每一扇門都是進入這棟建築物的一個途徑，所以這四扇門都需要，雖在不同方位，卻都彼此相關。
雖然本質上一法含攝其餘一切諸法，但每一法都「依位住」，也就是有它自己的位置。當我任意挑出一法，說它含攝一切諸法時，這並不代表其餘任何一法都和它一樣位居同一個時空點。每一法都有它自己的位置、觀點、看法，因此融合不代表種種現象或諸法之間沒有差異，而是在每一法中都含攝所有的差異。
只有開悟的人才能真正理解這種觀念，才能如實見一一諸法，沒有分別、執著。一法不異於其他任何一法，所以開悟的人見一法，即見一切諸法，但他也看到每一法都有它自己的位置。
有一次，仰山慧寂問他的師父溈山靈祐禪師：「百千萬境一時現前，怎麼辦？」溈山禪師回答：「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」有無量諸法存在，各自有其獨特的位置與特徵，但開悟者絲毫不受影響。換句話說，開悟者自然、無造作地與諸法互動，但不執著於法。他也會生病，也會死，卻不執著病、死之苦。他以自在無礙的方式遊歷世間，與眾生、環境互動而無所罣礙。
未開悟的人對於「（諸法）迴而更相涉」這句話的真正意思只有模糊的理解，因為他們用的是智識，因此誤解佛法的本質。例如，我說過一法含攝一切法，但是如果你用邏輯思考，認為在每一法中都有其他任何一法生起的可能性，那麼你就誤解這項開示了。事實上，一法在每個當下就已含攝一切諸法。
禪宗有一句話說：「一念具足十法界。」假如你讀到這段話，心想：「因為我想到這點，因此我就能想到那點，然後又想到另外一點，如此源源不斷，最後我將可以理解十法界。」這樣一來，你又誤解了這句話。其實，你當下這一念就包含十法界，一念就含有你、你的自性、這屋子裡的每一個人、你認識的每個人，還有你所有的記憶、夢想、外境和整個宇宙。
當我說一法包含一切法時，你可能以為「包含」這個詞是隱喻用法，其實我指的就是它字面上的意義。不管一念有多細微，它在時間、空間上都具有十法界，這是因為對一切眾生、一切世界、天界、地獄與一切諸佛而言，真如本性或佛性都是一樣的。
因此，不管是心法（心識）或是色法（生理現象）都含有一切法。
《華嚴經》說十方三世諸佛於一毫端轉大法輪，這不是象徵性的說法，而是確切的事實，沒有任何誇張渲染。如果我抓住身上這件僧袍的一根線，實際上也就抓住了整件僧袍。同樣地，既然一切法具有相同的本質，掌握一法就等於掌握了一切諸法，這並不表示掌握最初這一法就可一一通達其他一切法。這可不像雪球滾下山坡，愈滾愈大，我並不是藉由掌握一法而累積一切法，而是在抓住這一法的同時，就掌握了一切法。
諸法從因緣生；透過因緣，一法與其他一切法相連。因此，如果你抓住一法，就直接觸及其餘諸法。（摘錄）
〈寶鏡三昧歌〉
一、處處鍊心，勤拂心鏡
有些佛教作品以詩或歌的形式呈現，其中最有名的或許是〈永嘉證道歌〉。以詩歌方式寫成的教理很容易傳達給別人，而且詩歌也幫助讀者迅速徹底吸收佛法。
在曹洞宗，〈寶鏡三昧歌〉用於師徒間的傳法，想修學曹洞宗教理與修行方法的人必須研讀、背誦這首詩歌。
現在進入這首詩歌的正文。頭兩句是：
「如是之法，佛祖密付。」
這兩句敘述佛法被祕密傳付，而非公開的宣說，這有點像兩個人約定的暗號，只有彼此才能理解。歷史上的最初傳法，發生在釋迦牟尼佛與他的弟子大迦葉之間，當時佛陀正對諸位大弟子開示，然後在法會大眾面前拈花不語。對此，所有聲聞弟子都大惑不解，只有一個人除外，那就是大迦葉。唯有他體會佛陀的意思，報以微笑。佛陀就這樣將法傳給了大迦葉，也就是禪宗初祖；後來大迦葉又傳法給他的繼承者，如此代代相傳，直到現在。
自佛陀以來所傳之法就是「寶鏡三昧」，也就是真實本性。此法只有開悟的佛教徒、祖師、禪師才知道，所以它是祕密，了知者唯有付法的祖師與受法的弟子，並未完全理解佛法的人根本不知道發生什麼事。釋迦牟尼佛拈花，大迦葉微笑，佛法就此傳付，除了他兩人之外，其他沒有任何人理解。
然而根據經典，佛法為一切眾生本具，不勞佛陀傳付，不需師徒相傳。禪宗相信，並沒有任何佛法傳付予人；法就在我們內在，所以不需傳付。那麼〈寶鏡三昧歌〉此處的「密付」指的是什麼？確實是有傳付的正式儀式，但那只不過是一種儀式而已。禪師並沒有真正傳給弟子什麼東西，儀式只不過確認弟子達到了與師父相同的見解，而師父給予印證認可。
這好比學生畢業時所領的畢業證書，它代表這個學生所受的教育，證實他已就學一段時間，並且通過了考試。但證書本身並沒有價值，它不是知識，只是一個象徵。唐朝的韓愈寫了一篇關於為人師表的文章〈師說〉，文中提到老師或師父的功能就是傳道（或真理）、授業、解惑。後來明朝佛教的蕅益禪師批評這篇文章，他說為人師者的確具備授業、解惑這兩種功能，但是人無法將佛道傳授給另外一個人；處處皆有道，無論在灰燼裡、土裡或頭髮裡。
那麼，這個「道」究竟在哪裡？在陶壺、火爐裡嗎？在你頭髮裡嗎？這是否表示剪了頭髮，就讓這個「道」縮減呢？像我沒有頭髮，怎麼辦？假如你不僅剪掉頭髮，甚至進一步把頭砍下，難道就能祛除「道」嗎？不，這是愚癡，砍頭無異自殺。
但這的確產生了一個很有趣的問題—殺生可能是「道」嗎？假如我們認為「道」是做事的方法或到達某處的途徑，那麼殺生就不可以被視為「道」；但假如我們將道理解為究竟實相，那麼依照這個意義而言，就沒有所謂的殺生或不殺生。真正解脫的人，對善與惡這樣的觀念沒有任何執著。
鏡無量無邊，它是佛性、真如；它可以有色（具有形體），也可以無色（不具形體）。色與無色，眾生與非眾生，都與佛陀一樣具有相同的圓滿自性，與佛陀一樣具有相同的圓滿智慧。（摘錄）
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