內容簡介
★ 重磅級研經靈修鉅作,最值得收藏!
66卷聖經分冊或合輯陸續推出!
清晨嗎哪到我家,一本滿足您的七大需求:
◆ 是一本讓你享受讀經的書,因為它將幫助你明白聖經的真理。
◆ 是一本讓你明白聖經的書,因為它為你解釋一些聖經的難題。
◆ 是一本讓你與人分享的書,因為它擁有清晰而且明朗的信息。
◆ 是一本讓你信仰生活的書,因為它教你如何把聖經實踐出來。
◆ 是一本讓你學習禱告的書,因為它教你禱告且為哪些事代禱。
◆ 是一本讓你省察生命的書,因為它有許多生命的學習與提醒。
◆ 是一本讓你小組討論的書,因為它提供有條不紊的重點整理。
像這樣的書,您能錯過嗎?
像這樣的書,您不渴望送一本《聖經》,再加上一本《清晨嗎哪到我家》,給您的慕道朋友嗎?
張木泉牧師把牧會三十多來的研究與領受,藉著《清晨嗎哪到我家》呈現出來,讓許多弟兄姊妹更加認識神的心意,使讀經成為一種享受;新朋友不再以讀經為苦差事,因為深入淺出的《清晨嗎哪到我家》讓他們讀經更有亮光。
每一本《清晨嗎哪到我家》包含的內容有:
1 本章大意:該章經文所講述的內容。若你有新的看見,可以把它寫在空白處,作為補充。
2 釋經與亮光:這是作者在讀經時所歸納出來的亮光(含解經),可幫助讀者明白神的心意。你若有其他的亮光,可以把它寫在「我的領受」空白處內。
3 捫心自問:你可以透過這部分來問問自己對真理的回應情形。若它正反應你現在的屬靈光景、生活情況,需要向神認罪,或對你有更深提醒,或付之行動……,你就停下來向神禱告,千萬不要消滅聖靈的感動。
4 禱告回應:期待你能使用這個部分,真心向神禱告(邊看邊讀)。雖然這些是作者自己的感動,你若以為美,只要真心誠意地禱告,神必然垂聽。
5 代禱事項:這些代禱事項是從該章經文所引發出來 的,你也可自加代禱事項在空白處。期待你的禱告不再只是內向的禱告,你當求神擴大你的禱告視野,常常求神的國和義,為別人、教會、所住城市及國家社會的需要代禱,使你成為一個被神所祝福的人。
6 每日金句:你可以從每天所讀的經文中,挑出一段或一節、一句話,成為你今天的座右銘,把它寫在空白處,而後讀它、背它、默想它,使它成為你今天的幫助。
7 我的領受(我的行動):在整個學習過程中,除了《清晨嗎哪到我家》所提供的資料外,你還有其他的領受,可以把它放在這個位置,不斷提醒自己,使生命得著更新。或是你讀了這章經文後,挑戰自己所要採取的行動(至少一項)。
66卷聖經分冊或合輯陸續推出!
清晨嗎哪到我家,一本滿足您的七大需求:
◆ 是一本讓你享受讀經的書,因為它將幫助你明白聖經的真理。
◆ 是一本讓你明白聖經的書,因為它為你解釋一些聖經的難題。
◆ 是一本讓你與人分享的書,因為它擁有清晰而且明朗的信息。
◆ 是一本讓你信仰生活的書,因為它教你如何把聖經實踐出來。
◆ 是一本讓你學習禱告的書,因為它教你禱告且為哪些事代禱。
◆ 是一本讓你省察生命的書,因為它有許多生命的學習與提醒。
◆ 是一本讓你小組討論的書,因為它提供有條不紊的重點整理。
像這樣的書,您能錯過嗎?
像這樣的書,您不渴望送一本《聖經》,再加上一本《清晨嗎哪到我家》,給您的慕道朋友嗎?
張木泉牧師把牧會三十多來的研究與領受,藉著《清晨嗎哪到我家》呈現出來,讓許多弟兄姊妹更加認識神的心意,使讀經成為一種享受;新朋友不再以讀經為苦差事,因為深入淺出的《清晨嗎哪到我家》讓他們讀經更有亮光。
每一本《清晨嗎哪到我家》包含的內容有:
1 本章大意:該章經文所講述的內容。若你有新的看見,可以把它寫在空白處,作為補充。
2 釋經與亮光:這是作者在讀經時所歸納出來的亮光(含解經),可幫助讀者明白神的心意。你若有其他的亮光,可以把它寫在「我的領受」空白處內。
3 捫心自問:你可以透過這部分來問問自己對真理的回應情形。若它正反應你現在的屬靈光景、生活情況,需要向神認罪,或對你有更深提醒,或付之行動……,你就停下來向神禱告,千萬不要消滅聖靈的感動。
4 禱告回應:期待你能使用這個部分,真心向神禱告(邊看邊讀)。雖然這些是作者自己的感動,你若以為美,只要真心誠意地禱告,神必然垂聽。
5 代禱事項:這些代禱事項是從該章經文所引發出來 的,你也可自加代禱事項在空白處。期待你的禱告不再只是內向的禱告,你當求神擴大你的禱告視野,常常求神的國和義,為別人、教會、所住城市及國家社會的需要代禱,使你成為一個被神所祝福的人。
6 每日金句:你可以從每天所讀的經文中,挑出一段或一節、一句話,成為你今天的座右銘,把它寫在空白處,而後讀它、背它、默想它,使它成為你今天的幫助。
7 我的領受(我的行動):在整個學習過程中,除了《清晨嗎哪到我家》所提供的資料外,你還有其他的領受,可以把它放在這個位置,不斷提醒自己,使生命得著更新。或是你讀了這章經文後,挑戰自己所要採取的行動(至少一項)。
目錄
初心
牧者的渴望
讀者迴響
「清晨嗎哪」如何收取
啟示錄簡介
第一章
第二章(上)
第二章(中)
第二章(下)
第三章(上)
第三章(中)
第三章(下)
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第廿一章
第廿二章
牧者的渴望
讀者迴響
「清晨嗎哪」如何收取
啟示錄簡介
第一章
第二章(上)
第二章(中)
第二章(下)
第三章(上)
第三章(中)
第三章(下)
第四章
第五章
第六章
第七章
第八章
第九章
第十章
第十一章
第十二章
第十三章
第十四章
第十五章
第十六章
第十七章
第十八章
第十九章
第二十章
第廿一章
第廿二章
序/導讀
啟示錄簡介
一、 作者
認為本書作者是使徒約翰的理由:
1. 作者把自己的名字「約翰」清楚寫出(一4),他又是耶穌的「僕人」(一1),書中不斷以第一人稱出現,敘述自己的經歷與過程(一9-11、廿二8)。
2. 作者既自稱是約翰,他就是使徒約翰,因為所有基督徒中,只有使徒約翰有資格這樣簡稱「約翰」,不需加上任何解釋,而且書中的權威語調也是使徒的口吻。
3. 自古以來,約翰福音、約翰書信及啟示錄都被承認同出於一位作者,除非我們有確鑿證據,否則沒有理由推翻這個久被承認的事實。
4. 約翰福音、約翰書信及啟示錄不只是風格相似,神學思想也相同。這一組作品在早期教會文獻中是異常突出,自成一格。我們有足夠理由將這五本書歸在一位具有個人特色且地位重要的作者名下,這位作者就是使徒約翰。
二、 寫作日期
只有兩個年代最有可能:①羅馬皇帝多米田年間、②尼祿末年前後。早期教會偏向多米田年代,即主後90-95年間。理由如下:
1. 啟示錄似乎多次提到敬拜帝皇之事,此種敬拜在多米田年間已極為普遍。啟示錄中的獸代表羅馬帝皇。十三4、15、十四9、11、十六2、十九20和廿4均有記載拜獸的事。這些經節十分清楚,似乎不可能不是指敬拜帝皇的命令。
2. 敬拜帝皇的鼎盛時期是在多米田為皇的年間(主後81-96年)。多米田之前的羅馬皇帝有的接受敬拜,有的反對敬拜,而自以為是神的只有多米田一人。因此,提到帝皇敬拜之事,最可能是指多米田年間。多米田是最要求人民拜他為神的一個。至於如何拜法,不拜會受到甚麼牢刑或死刑,倒沒有記載可考。
3. 啟示錄是在逼迫之中寫成的,因為寫書時,逼迫分明已開始,安提帕已被殺(二13),約翰已被放逐拔摩海島(一9)。我們可以斷定,啟示錄書寫時,信徒已開始受苦,而更大的逼迫還在後面。
三、 寫作地點
拔摩海島(距離亞西亞西岸不到80公里的孤島)。
四、 內容
1. 耶穌基督降臨的啟示(一1-8)
2. 寫信給七個教會(一9至三22)
3. 揭開七印(五1至八5)
4. 吹響七號(八6至十一19)
5. 七個奧秘(十二1至十四20)
6. 傾倒七碗──七災(十五1至十六21)
7. 全能神的得勝(十七1至廿15)
8. 新天新地(廿一1至廿二5)
五、 特色
1. 作者以先知自居(廿二9),亦把自己的書視為神的預言(一3、廿二7、10、18-19)。
2. 聖經中論末世終局,以本書為最詳盡。
3. 不規則的文法遍處可見。
4. 喜用數字的編組,特別是「三」、「七」、「十二」等數字。
六、 目的
1. 約翰服事主於以弗所,隨後被放逐到不遠的拔摩島上。這座島怪石嶙峋,是一個著名的石礦工場。約翰在此被迫作苦工,常在海邊瞭望天際,仰望神的拯救,等候神得勝計畫之完成。有一主日他在默想時被聖靈感動(一10),神將未來全盤的計畫「如數家珍」的向他顯明,安慰他的痛苦、堅固他的信心,使他(以及所有信靠主的信徒)繼續忍耐直到神最終勝利的來臨。
2. 主讓約翰看到未來必成的事,乃因當時正是羅馬政府逼迫教會最厲害的時候。保羅已經被殺害,彼得已經被釘十字架,使徒們死的死,殉道的殉道。當時地上的教會被踐踏得似乎不可能有生存的空間。接受啟示的老約翰也已經有90多歲了,被流放在拔摩海島。教會的領袖落到如此地步,屬主的人在各處被人踐踏,很難叫信主的人不問:「教會還有沒有前途?在地上還有沒有路可走?我們所信的這位主是真的,還是假的?如果祂是真的,為甚麼還不施行拯救?」
3. 基督給約翰的啟示,不單是為約翰一個人,因為啟示錄一章一節提到約翰要把這個啟示分享給眾僕人,然後分享給教會。
4. 神把《啟示錄》賜給處於末世的我們,不只是讓我們做好心理準備,怎樣去身臨試煉境地;更是要我們趁著現在,好好愛主、服事主、傳揚福音,做個得勝者,盼望有分於災難前榮耀的被提,蒙祂保守,免去我們的試煉。
七、 啟示錄與創世記的比較
創世記 啟示錄
天地造成(創一1-25) 天地重造(啟廿一1)
日月為人發光(創一16-19) 人類不再需要日月(啟廿一23)
帶來咒詛(創三16-19) 得著祝福(啟廿二3-5)
第一次哭泣(創三16-24) 不再有眼淚(啟廿一4)
人被神驅逐出樂園(創三23-24) 人與神永遠同居新天新地
(啟廿一3)
與生命樹隔絕(創三24) 重獲生命樹(啟廿二2-4)
八、 讀經態度
1. 把自己當成聖經中的人物來研讀:雖然內容跟你沒有直接的關係,只要你能把自己當成書中的人物,必能從其中得著亮光與幫助。
2. 渴慕神對你說話:你渴望今天神對你說些甚麼?要你實踐甚麼?反省甚麼?調整甚麼?給你甚麼挑戰?……這樣的讀經方式必能帶給你極大的祝福。
3. 渴慕付諸行動:渴望把所讀神的話語加以實踐,必然在所行的事上得福。
一、 作者
認為本書作者是使徒約翰的理由:
1. 作者把自己的名字「約翰」清楚寫出(一4),他又是耶穌的「僕人」(一1),書中不斷以第一人稱出現,敘述自己的經歷與過程(一9-11、廿二8)。
2. 作者既自稱是約翰,他就是使徒約翰,因為所有基督徒中,只有使徒約翰有資格這樣簡稱「約翰」,不需加上任何解釋,而且書中的權威語調也是使徒的口吻。
3. 自古以來,約翰福音、約翰書信及啟示錄都被承認同出於一位作者,除非我們有確鑿證據,否則沒有理由推翻這個久被承認的事實。
4. 約翰福音、約翰書信及啟示錄不只是風格相似,神學思想也相同。這一組作品在早期教會文獻中是異常突出,自成一格。我們有足夠理由將這五本書歸在一位具有個人特色且地位重要的作者名下,這位作者就是使徒約翰。
二、 寫作日期
只有兩個年代最有可能:①羅馬皇帝多米田年間、②尼祿末年前後。早期教會偏向多米田年代,即主後90-95年間。理由如下:
1. 啟示錄似乎多次提到敬拜帝皇之事,此種敬拜在多米田年間已極為普遍。啟示錄中的獸代表羅馬帝皇。十三4、15、十四9、11、十六2、十九20和廿4均有記載拜獸的事。這些經節十分清楚,似乎不可能不是指敬拜帝皇的命令。
2. 敬拜帝皇的鼎盛時期是在多米田為皇的年間(主後81-96年)。多米田之前的羅馬皇帝有的接受敬拜,有的反對敬拜,而自以為是神的只有多米田一人。因此,提到帝皇敬拜之事,最可能是指多米田年間。多米田是最要求人民拜他為神的一個。至於如何拜法,不拜會受到甚麼牢刑或死刑,倒沒有記載可考。
3. 啟示錄是在逼迫之中寫成的,因為寫書時,逼迫分明已開始,安提帕已被殺(二13),約翰已被放逐拔摩海島(一9)。我們可以斷定,啟示錄書寫時,信徒已開始受苦,而更大的逼迫還在後面。
三、 寫作地點
拔摩海島(距離亞西亞西岸不到80公里的孤島)。
四、 內容
1. 耶穌基督降臨的啟示(一1-8)
2. 寫信給七個教會(一9至三22)
3. 揭開七印(五1至八5)
4. 吹響七號(八6至十一19)
5. 七個奧秘(十二1至十四20)
6. 傾倒七碗──七災(十五1至十六21)
7. 全能神的得勝(十七1至廿15)
8. 新天新地(廿一1至廿二5)
五、 特色
1. 作者以先知自居(廿二9),亦把自己的書視為神的預言(一3、廿二7、10、18-19)。
2. 聖經中論末世終局,以本書為最詳盡。
3. 不規則的文法遍處可見。
4. 喜用數字的編組,特別是「三」、「七」、「十二」等數字。
六、 目的
1. 約翰服事主於以弗所,隨後被放逐到不遠的拔摩島上。這座島怪石嶙峋,是一個著名的石礦工場。約翰在此被迫作苦工,常在海邊瞭望天際,仰望神的拯救,等候神得勝計畫之完成。有一主日他在默想時被聖靈感動(一10),神將未來全盤的計畫「如數家珍」的向他顯明,安慰他的痛苦、堅固他的信心,使他(以及所有信靠主的信徒)繼續忍耐直到神最終勝利的來臨。
2. 主讓約翰看到未來必成的事,乃因當時正是羅馬政府逼迫教會最厲害的時候。保羅已經被殺害,彼得已經被釘十字架,使徒們死的死,殉道的殉道。當時地上的教會被踐踏得似乎不可能有生存的空間。接受啟示的老約翰也已經有90多歲了,被流放在拔摩海島。教會的領袖落到如此地步,屬主的人在各處被人踐踏,很難叫信主的人不問:「教會還有沒有前途?在地上還有沒有路可走?我們所信的這位主是真的,還是假的?如果祂是真的,為甚麼還不施行拯救?」
3. 基督給約翰的啟示,不單是為約翰一個人,因為啟示錄一章一節提到約翰要把這個啟示分享給眾僕人,然後分享給教會。
4. 神把《啟示錄》賜給處於末世的我們,不只是讓我們做好心理準備,怎樣去身臨試煉境地;更是要我們趁著現在,好好愛主、服事主、傳揚福音,做個得勝者,盼望有分於災難前榮耀的被提,蒙祂保守,免去我們的試煉。
七、 啟示錄與創世記的比較
創世記 啟示錄
天地造成(創一1-25) 天地重造(啟廿一1)
日月為人發光(創一16-19) 人類不再需要日月(啟廿一23)
帶來咒詛(創三16-19) 得著祝福(啟廿二3-5)
第一次哭泣(創三16-24) 不再有眼淚(啟廿一4)
人被神驅逐出樂園(創三23-24) 人與神永遠同居新天新地
(啟廿一3)
與生命樹隔絕(創三24) 重獲生命樹(啟廿二2-4)
八、 讀經態度
1. 把自己當成聖經中的人物來研讀:雖然內容跟你沒有直接的關係,只要你能把自己當成書中的人物,必能從其中得著亮光與幫助。
2. 渴慕神對你說話:你渴望今天神對你說些甚麼?要你實踐甚麼?反省甚麼?調整甚麼?給你甚麼挑戰?……這樣的讀經方式必能帶給你極大的祝福。
3. 渴慕付諸行動:渴望把所讀神的話語加以實踐,必然在所行的事上得福。
試閱
第一章
壹、 本章大意
1. 耶穌透過天使把未來必成的事啟示給約翰,凡遵行者必定蒙福。
2. 耶穌再臨時,地上的萬族將因祂而哀哭。
3. 耶穌向約翰自我啟示,並交代他應當辦理的事。
貳、 釋經與亮光
【1-8節】
耶穌基督的啟示,就是神賜給祂,叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人,祂就差遣使者曉諭祂的僕人約翰(1):這裡描述本書的啟示是按以下次序:①神賜給基督,②基督指示天使,③天使曉諭約翰,④約翰傳給神的眾僕人(2),⑤眾僕人誦讀給教會信徒聽,使之明白而遵行(3)。基督沒有直接向祂的眾僕人啟示,而選擇約翰來傳遞,這是新舊約聖經一貫的作法。神總是特選一位合祂心意的僕人作為起點,而後藉這起點擴大祂賜福的範圍。例如:神選召有信心的亞伯拉罕,藉著他使萬國的人得著救恩(創十二1-3)。「啟示」原文指「揭開」,乃要揭開屬靈的奧秘事,而不是隱藏神的旨意。本書原文第一個字是「啟示」,表明所揭開的奧秘事,靠自己無法尋求,只有藉著啟示才能知曉。換言之,本書不是記述人的智慧,也非討論哲學或神學問題,所記載的是啟示。神怎麼啟示,本書就怎麼寫。「神賜給祂」:基督既然與神同等,為甚麼祂還要神賜祂啟示?這話暗示基督曾降世為人。祂除了有神性之外,還有人性。「神賜給祂」正是把基督的人性表現出來。「僕人」原文是奴隸,我們都是主的奴隸,因為主用祂的寶血買贖了我們(林前六20)。「曉諭」原文為「記號」,指關於人未來的事不是直接說出,而是用符號語言作為象徵性的表達。「曉諭」也有「表演」的意思。神用許多異象表演將來的事於約翰面前。
約翰便將神的道和耶穌基督的見證,凡自己所看見的都證明出來(2):「神的道」就是神所給耶穌基督的啟示,也是使者所曉諭約翰的許多異象。「耶穌基督的見證」指基督為神的道對各教會所作的見證,在此特指啟示錄的全部信息。「都證明出來」指約翰把自己所確知是真實的都寫出來。
念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了(3):由於本書詳述萬物的結局和主再來之前當有的景象,念這書和聽見的人,若及時儆醒預備、趕緊悔改、熱心事奉、預備迎見主的再來,當然是有福的。「念」指朗誦,表明讀給別人聽。當時不是人人都有聖經,念聖經要到會堂去讀給大家聽。「日期」指主再來審判的日子,也是萬物的結局近了。「近」原文指「就在手頭、在神的時間表中」很近了,但彼後三8提到「有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。」既然「日期近了」,為何至今還未來到?乃是因主寬容世人,給人悔改的機會(彼後三9)。
約翰寫信給亞西亞的七個教會,但願從那昔在、今在、以後永在的神和祂寶座前的七靈(4):啟示錄的讀者是當時在羅馬帝國亞西亞省的七間教會(目前位於土耳其境內)。雖然當時在亞西亞有許多教會,但為何約翰只選這七間教會?可能原因有:①地理上的原因:從地圖上看這七個教會差不多圍成一個半月形,把西部的主要地方都圍起來。因此,書信送到這些郵務中心後,很容易便傳到其他城市。②關係上的原因:約翰曾經在以弗所教會當長老,他跟這些教會有特別關係,所以寫信給他們,而他們也敬重他。③需要上的原因(信仰上的需要):可能這幾個教會所在的城市特別與君王的崇拜有關係。④只屬代表性質:七代表完全的數字。「七個教會」代表地上的眾教會。「昔在」說明神是我們的根源,是萬物的創造者。「今在」說明神是我們現今隨時的幫助和依靠。「以後永在」說明神使我們的盼望永不落空,祂要帶我們進入永遠的榮耀,與祂永遠同在。「昔在、今在、以後永在的神」,這句話有「無始無終、絕對存在」之意,說明祂是永不改變的神,是自有永有的全能者。「七靈」指聖靈,非指七位靈;「七」代表完全,因為七是聖經中的完全數字。「七靈」強調聖靈的完美、祝福的全備及聖靈各方面的工作與能力。「祂寶座前的七靈」表明聖靈是與神同工的,祂要執行神的旨意和計畫。
並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們。祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡(5):「誠實作見證的」指耶穌是申十八15所預言像摩西一樣的那位先知(約一21),祂在世上忠實地宣告神的慈愛和審判(約三16-18)。耶穌是忠心的見證人,而且忠心至死,祂的職分是先知。「從死裡首先復活」指耶穌的復活是勝過死亡的復活,成為一切信徒復活的初熟果子(最先復活者),將來信靠祂的人都要復活,與祂一起在永遠的榮耀裡。祂的職分是大祭司(來四14-15)。「為世上君王元首」指耶穌是世上君王的元首,祂是萬王之王。祂的職分是君王。「恩惠」指神給予我們這些不配得的人的恩寵,並基督徒日常生活所需的力量。「平安」指因蒙恩得救而產生的平靜,這平安讓信徒能面對逼迫、憂傷,甚至是死亡。「愛」原文為現在式,指祂現在繼續愛我們。「脫離」原文是過去式,表明耶穌為我們所成就的救贖工作,一次就完成了,但是祂愛我們不是愛一次就結束了,而是恆常地愛我們。
又使我們成為國民,作祂父神的祭司。但願榮耀、權能歸給祂,直到永永遠遠,阿們(6):「使我們成為國民」指因著信靠耶穌,使我們從神而生(約一12-13),就成為神家裡的人,也就是神的國民(腓三20)。「國民」原文為君王,因著耶穌救贖我們,使我們擁有君王的地位。「作祂父神的祭司」:舊約時代的祭司,乃神與人之間的中保。如今耶穌是信徒的大祭司,藉著耶穌,我們可以直接到神的面前,也成為神的祭司,進而成為神與世人信靠耶穌的橋樑。「但願榮耀、權能歸給祂」:約翰寫到這裡不禁地讚美起來,因為他想到耶穌愛我們,而且一直的愛我們(5)。「阿們」原文為「實實在在」,表明對上述話語的相信和肯定。
看哪!祂駕雲降臨,眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂,地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的,阿們(7):「看哪」這兩個字是要叫讀者特別關注,帶著一種深刻的警戒。「祂駕雲降臨」描寫基督再來時,是大有威榮降臨的(徒一9-11)。「刺祂的人」並非單指那個用槍刺耶穌肋旁的兵丁,乃要表明所有釘耶穌死罪的猶太人和羅馬人,甚至是所有拒絕耶穌救贖的罪人,或與祂對立的人,到主再來時,都要被視為「刺祂的人」。「地上的萬族都要因祂哀哭」指基督再來對信靠祂的人是喜樂的,對拒絕祂的人是悲哀的,因為祂要審判世人,無人可以逃避。「阿們」原文為「實實在在」,表明對上述話語的相信和肯定。正如我們禱告後說「阿們」,就是剛剛的禱告是實在的,我如此相信,也如此肯定。在本書中,基督有時自稱為「阿們」(三14),以表示祂所說的一切話,都是實實在在的。
主神說:我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者(8):「阿拉法、俄梅戛」是希臘文第一個字母和最後一個字母,其含義是神是開始,也是結束,祂是創始成終的神,整個歷史都在祂的掌管之下。廿二13耶穌又作了如此的自稱:「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」「全能者」強調神是無所不能的神。
耶穌透過天使把未來必成的事啟示給約翰,約翰就按著從耶穌而來的啟示,寫信給眾教會,把啟示揭開,讓人可以明白和遵行,凡遵行的人就必蒙福。當耶穌再臨時,地上的萬族要因祂哀哭,因為他們將要面對審判。這在在告訴我們:
1. 挑戰自己成為神所重用的器皿,藉著我們帶給周遭的人祝福。正如神透過約翰把啟示錄的啟示傳遞下來(1-2)。
2. 我們需要謙卑聆聽與受教的心,才能聽見神的心意並加以遵行,祝福才能跟著而來。正如第3節所說:「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。」
3. 我們所信靠的神是昔在、今在、以後永在的神,使我們可以放心把一切的需要交託給祂,祂必能幫助和滿足我們(4)。
4. 耶穌不僅拯救我們脫離罪惡的捆綁,且一直愛著我們,幫助我們脫離恐懼(約壹四18),得著能力,戰勝軟弱。正如第5節所說:「祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。」
5. 因著耶穌,我們不僅是神家的人,更是世人信靠耶穌的橋樑,我們要好好珍惜這榮耀的身分,並且加以發揮。正如第6節所說:「又使我們成為國民,作祂父神的祭司。」
6. 耶穌的再來,真心信靠耶穌的人,要因祂歡欣喜樂;不信的人,要因祂痛苦哀哭。正如第7節所說:「看哪!祂駕雲降臨,眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂,地上的萬族都要因祂哀哭。」
【9-20節】
我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上(9):約翰因為忠心傳講神的道和為主作見證,被放逐拔摩海島,為主受苦,結果領受了神最重要的啟示。可見:①信徒為主受苦必有神的美意;②有些屬靈的福分,只能在我們願意接受神的試煉(為主受苦)後,才會臨到我們。按使徒約翰的身分來說,「你們的弟兄」是很謙卑的自稱。年老受眾教會敬重的約翰,雖有使徒的身分,卻沒有使徒的架子,而自稱是「你們的弟兄」。「和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」:聖經新譯本譯為「在耶穌裡跟你們一同分享患難、國度和忍耐。」約翰既以能和眾聖徒一同「分享」這些,乃因他以跟從耶穌而受的種種患難為榮,表明:①他是十分樂意為主忍受患難的;②有些人已為耶穌殉道,他如今還活著而充滿感恩。對寂寞的老人而言,被放逐拔摩孤島實在痛苦,但他卻以此為榮為樂。把犯人放逐荒島是羅馬政府一種常用的刑罰,而且大多是用來對付政治犯。「患難」原文指壓力,在此作因迫害所帶來的壓力。當時基督徒的處境,人人都要面對迫害所帶來的苦難和恐懼,這些都是末日之前必要發生的事情。「忍耐」指積極的、大丈夫的堅忍,不是消極的聽天由命。「患難、國度、忍耐」這三者的關係是分不開的。要進入神的國,必須經歷許多艱難(徒十四22)。既有患難,就必須忍耐。約翰因忠心於神的道,並為耶穌作見證,而被流放在愛琴海近以弗所西南部的一個荒島,叫「拔摩島」,在石礦場充當勞役。拔摩島在汪洋大海之中,非常荒涼,沒有江河、樹木,沒有耕種之地。
當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號(10):聖經第一次使用「主日」,也是唯一一次使用的地方。教會採用「主日崇拜」這個名詞是從這裡而來的。「主日」是記念耶穌從死裡復活得勝的日子。初代信徒會把守安息日改成主日,除了耶穌是在主日復活外,另一個可能的原因就是:當時的外邦人往往每月或每星期有一日訂為「黃帝的日子」,用來尊敬他們的王。既是如此,初代信徒認為更當有一日要用來敬拜所信靠的萬王之王──耶穌基督。「大聲音如吹號」表示聲勢浩大,以示神的威嚴顯赫。
我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個金燈台(12):「七個金燈台」指七個教會(20)。基督為何要約翰把所看到的,只寫信給這七個教會呢?因為當時這七個教會足能代表一般教會的情形,也能作為各時代教會的預表。
燈台中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶(13):「身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶」,這是大祭司的服飾。這位「人子」就是耶穌,在異象中,耶穌是擔當大祭司的角色。猶太人認為一位大祭司就是一位可以面見上帝的人,而且替別人作引導來到上帝面前。除了大祭司外,還有君王可以穿著如此的衣服。因此,復活的基督在此,不僅是大祭司的角色,也有君王的身分,祂不再是十架上受刑的罪犯。
祂的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰(14):「頭與髮皆白」代表智慧、尊貴、榮耀和聖潔。「白羊毛」和「雪」是純潔無瑕的標誌。「眼目如同火焰」代表能透視歷史和人心。主能鑒察人的肺腑心腸,沒有一個人在祂面前是能隱藏的。
腳好像在爐中鍛鍊光明的銅,聲音如同眾水的聲音(15):在聖經中,「銅」代表審判,也代表力量。這裡不僅說出基督的審判是絕對公義的,又說明祂的行動穩健有力量。「聲音如同眾水的聲音」形容威嚴而有能力的聲音,震撼人心。
祂右手拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光(16):「七星」代表七個教會的使者(領袖)(20)。「祂右手拿著七星」表明教會的使者被主使用、管理和保護。「兩刃的利劍」強調耶穌的話語有能力,充滿權柄。「面貌如同烈日放光」代表無上的光榮和地位的崇高。
我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說:不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的(17-18):「我是首先的」強調基督是萬有的根源;「我是末後的」強調基督是萬有的總結。「我是首先的,我是末後的」強調基督擁有無上的權威,自始至終統管一切。
我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙(18):「拿著死亡和陰間的鑰匙」表明我們身後的事,都在主的手中。「死亡」是對身體說的,「陰間」是對靈魂說的。人一死,靈魂便進入陰間。陰間分為兩部分:①未得救者所去的地方,極其痛苦(路十六23-24)。②得救者所去的地方,滿了安息的地方,稱為樂園(路十六25-26、廿三43)。但這是暫時的,永遠的去處則分別是在新天新地(廿一27)及火湖(廿14-15、廿一8)。「鑰匙」是用以開門的,也就是權柄的象徵,可見死亡和陰間是有門可以關鎖的(太十六19),鑰匙在誰手裡,表明權柄就屬乎誰。這死亡和陰間的權柄本是在撒旦手裡(來二14),但自從耶穌從死裡復活後,死亡就失去權勢,並且這死亡和陰間的鑰匙也同時交在主的手裡了。
你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事,都寫出來(19):「所看見的」指基督所啟示的異象。「看見」在原文是完全或已經看見過,指記在第一章約翰所見的異象。「現在的事」指當時所發生的事,就是第二至三章所記載教會時代的事。「將來必成的事」指關於未來所要發生的事,也就是在教會時代之後,第四至十九章所記載將來的事。神願意叫受苦的聖徒對未來之事略知一二,以此給他們帶來盼望。
壹、 本章大意
1. 耶穌透過天使把未來必成的事啟示給約翰,凡遵行者必定蒙福。
2. 耶穌再臨時,地上的萬族將因祂而哀哭。
3. 耶穌向約翰自我啟示,並交代他應當辦理的事。
貳、 釋經與亮光
【1-8節】
耶穌基督的啟示,就是神賜給祂,叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人,祂就差遣使者曉諭祂的僕人約翰(1):這裡描述本書的啟示是按以下次序:①神賜給基督,②基督指示天使,③天使曉諭約翰,④約翰傳給神的眾僕人(2),⑤眾僕人誦讀給教會信徒聽,使之明白而遵行(3)。基督沒有直接向祂的眾僕人啟示,而選擇約翰來傳遞,這是新舊約聖經一貫的作法。神總是特選一位合祂心意的僕人作為起點,而後藉這起點擴大祂賜福的範圍。例如:神選召有信心的亞伯拉罕,藉著他使萬國的人得著救恩(創十二1-3)。「啟示」原文指「揭開」,乃要揭開屬靈的奧秘事,而不是隱藏神的旨意。本書原文第一個字是「啟示」,表明所揭開的奧秘事,靠自己無法尋求,只有藉著啟示才能知曉。換言之,本書不是記述人的智慧,也非討論哲學或神學問題,所記載的是啟示。神怎麼啟示,本書就怎麼寫。「神賜給祂」:基督既然與神同等,為甚麼祂還要神賜祂啟示?這話暗示基督曾降世為人。祂除了有神性之外,還有人性。「神賜給祂」正是把基督的人性表現出來。「僕人」原文是奴隸,我們都是主的奴隸,因為主用祂的寶血買贖了我們(林前六20)。「曉諭」原文為「記號」,指關於人未來的事不是直接說出,而是用符號語言作為象徵性的表達。「曉諭」也有「表演」的意思。神用許多異象表演將來的事於約翰面前。
約翰便將神的道和耶穌基督的見證,凡自己所看見的都證明出來(2):「神的道」就是神所給耶穌基督的啟示,也是使者所曉諭約翰的許多異象。「耶穌基督的見證」指基督為神的道對各教會所作的見證,在此特指啟示錄的全部信息。「都證明出來」指約翰把自己所確知是真實的都寫出來。
念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了(3):由於本書詳述萬物的結局和主再來之前當有的景象,念這書和聽見的人,若及時儆醒預備、趕緊悔改、熱心事奉、預備迎見主的再來,當然是有福的。「念」指朗誦,表明讀給別人聽。當時不是人人都有聖經,念聖經要到會堂去讀給大家聽。「日期」指主再來審判的日子,也是萬物的結局近了。「近」原文指「就在手頭、在神的時間表中」很近了,但彼後三8提到「有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。」既然「日期近了」,為何至今還未來到?乃是因主寬容世人,給人悔改的機會(彼後三9)。
約翰寫信給亞西亞的七個教會,但願從那昔在、今在、以後永在的神和祂寶座前的七靈(4):啟示錄的讀者是當時在羅馬帝國亞西亞省的七間教會(目前位於土耳其境內)。雖然當時在亞西亞有許多教會,但為何約翰只選這七間教會?可能原因有:①地理上的原因:從地圖上看這七個教會差不多圍成一個半月形,把西部的主要地方都圍起來。因此,書信送到這些郵務中心後,很容易便傳到其他城市。②關係上的原因:約翰曾經在以弗所教會當長老,他跟這些教會有特別關係,所以寫信給他們,而他們也敬重他。③需要上的原因(信仰上的需要):可能這幾個教會所在的城市特別與君王的崇拜有關係。④只屬代表性質:七代表完全的數字。「七個教會」代表地上的眾教會。「昔在」說明神是我們的根源,是萬物的創造者。「今在」說明神是我們現今隨時的幫助和依靠。「以後永在」說明神使我們的盼望永不落空,祂要帶我們進入永遠的榮耀,與祂永遠同在。「昔在、今在、以後永在的神」,這句話有「無始無終、絕對存在」之意,說明祂是永不改變的神,是自有永有的全能者。「七靈」指聖靈,非指七位靈;「七」代表完全,因為七是聖經中的完全數字。「七靈」強調聖靈的完美、祝福的全備及聖靈各方面的工作與能力。「祂寶座前的七靈」表明聖靈是與神同工的,祂要執行神的旨意和計畫。
並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督,有恩惠、平安歸與你們。祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡(5):「誠實作見證的」指耶穌是申十八15所預言像摩西一樣的那位先知(約一21),祂在世上忠實地宣告神的慈愛和審判(約三16-18)。耶穌是忠心的見證人,而且忠心至死,祂的職分是先知。「從死裡首先復活」指耶穌的復活是勝過死亡的復活,成為一切信徒復活的初熟果子(最先復活者),將來信靠祂的人都要復活,與祂一起在永遠的榮耀裡。祂的職分是大祭司(來四14-15)。「為世上君王元首」指耶穌是世上君王的元首,祂是萬王之王。祂的職分是君王。「恩惠」指神給予我們這些不配得的人的恩寵,並基督徒日常生活所需的力量。「平安」指因蒙恩得救而產生的平靜,這平安讓信徒能面對逼迫、憂傷,甚至是死亡。「愛」原文為現在式,指祂現在繼續愛我們。「脫離」原文是過去式,表明耶穌為我們所成就的救贖工作,一次就完成了,但是祂愛我們不是愛一次就結束了,而是恆常地愛我們。
又使我們成為國民,作祂父神的祭司。但願榮耀、權能歸給祂,直到永永遠遠,阿們(6):「使我們成為國民」指因著信靠耶穌,使我們從神而生(約一12-13),就成為神家裡的人,也就是神的國民(腓三20)。「國民」原文為君王,因著耶穌救贖我們,使我們擁有君王的地位。「作祂父神的祭司」:舊約時代的祭司,乃神與人之間的中保。如今耶穌是信徒的大祭司,藉著耶穌,我們可以直接到神的面前,也成為神的祭司,進而成為神與世人信靠耶穌的橋樑。「但願榮耀、權能歸給祂」:約翰寫到這裡不禁地讚美起來,因為他想到耶穌愛我們,而且一直的愛我們(5)。「阿們」原文為「實實在在」,表明對上述話語的相信和肯定。
看哪!祂駕雲降臨,眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂,地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的,阿們(7):「看哪」這兩個字是要叫讀者特別關注,帶著一種深刻的警戒。「祂駕雲降臨」描寫基督再來時,是大有威榮降臨的(徒一9-11)。「刺祂的人」並非單指那個用槍刺耶穌肋旁的兵丁,乃要表明所有釘耶穌死罪的猶太人和羅馬人,甚至是所有拒絕耶穌救贖的罪人,或與祂對立的人,到主再來時,都要被視為「刺祂的人」。「地上的萬族都要因祂哀哭」指基督再來對信靠祂的人是喜樂的,對拒絕祂的人是悲哀的,因為祂要審判世人,無人可以逃避。「阿們」原文為「實實在在」,表明對上述話語的相信和肯定。正如我們禱告後說「阿們」,就是剛剛的禱告是實在的,我如此相信,也如此肯定。在本書中,基督有時自稱為「阿們」(三14),以表示祂所說的一切話,都是實實在在的。
主神說:我是阿拉法,我是俄梅戛,是昔在、今在、以後永在的全能者(8):「阿拉法、俄梅戛」是希臘文第一個字母和最後一個字母,其含義是神是開始,也是結束,祂是創始成終的神,整個歷史都在祂的掌管之下。廿二13耶穌又作了如此的自稱:「我是阿拉法,我是俄梅戛;我是首先的,我是末後的;我是初,我是終。」「全能者」強調神是無所不能的神。
耶穌透過天使把未來必成的事啟示給約翰,約翰就按著從耶穌而來的啟示,寫信給眾教會,把啟示揭開,讓人可以明白和遵行,凡遵行的人就必蒙福。當耶穌再臨時,地上的萬族要因祂哀哭,因為他們將要面對審判。這在在告訴我們:
1. 挑戰自己成為神所重用的器皿,藉著我們帶給周遭的人祝福。正如神透過約翰把啟示錄的啟示傳遞下來(1-2)。
2. 我們需要謙卑聆聽與受教的心,才能聽見神的心意並加以遵行,祝福才能跟著而來。正如第3節所說:「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的,都是有福的,因為日期近了。」
3. 我們所信靠的神是昔在、今在、以後永在的神,使我們可以放心把一切的需要交託給祂,祂必能幫助和滿足我們(4)。
4. 耶穌不僅拯救我們脫離罪惡的捆綁,且一直愛著我們,幫助我們脫離恐懼(約壹四18),得著能力,戰勝軟弱。正如第5節所說:「祂愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡。」
5. 因著耶穌,我們不僅是神家的人,更是世人信靠耶穌的橋樑,我們要好好珍惜這榮耀的身分,並且加以發揮。正如第6節所說:「又使我們成為國民,作祂父神的祭司。」
6. 耶穌的再來,真心信靠耶穌的人,要因祂歡欣喜樂;不信的人,要因祂痛苦哀哭。正如第7節所說:「看哪!祂駕雲降臨,眾目要看見祂,連刺祂的人也要看見祂,地上的萬族都要因祂哀哭。」
【9-20節】
我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分,為神的道,並為給耶穌作的見證,曾在那名叫拔摩的海島上(9):約翰因為忠心傳講神的道和為主作見證,被放逐拔摩海島,為主受苦,結果領受了神最重要的啟示。可見:①信徒為主受苦必有神的美意;②有些屬靈的福分,只能在我們願意接受神的試煉(為主受苦)後,才會臨到我們。按使徒約翰的身分來說,「你們的弟兄」是很謙卑的自稱。年老受眾教會敬重的約翰,雖有使徒的身分,卻沒有使徒的架子,而自稱是「你們的弟兄」。「和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分」:聖經新譯本譯為「在耶穌裡跟你們一同分享患難、國度和忍耐。」約翰既以能和眾聖徒一同「分享」這些,乃因他以跟從耶穌而受的種種患難為榮,表明:①他是十分樂意為主忍受患難的;②有些人已為耶穌殉道,他如今還活著而充滿感恩。對寂寞的老人而言,被放逐拔摩孤島實在痛苦,但他卻以此為榮為樂。把犯人放逐荒島是羅馬政府一種常用的刑罰,而且大多是用來對付政治犯。「患難」原文指壓力,在此作因迫害所帶來的壓力。當時基督徒的處境,人人都要面對迫害所帶來的苦難和恐懼,這些都是末日之前必要發生的事情。「忍耐」指積極的、大丈夫的堅忍,不是消極的聽天由命。「患難、國度、忍耐」這三者的關係是分不開的。要進入神的國,必須經歷許多艱難(徒十四22)。既有患難,就必須忍耐。約翰因忠心於神的道,並為耶穌作見證,而被流放在愛琴海近以弗所西南部的一個荒島,叫「拔摩島」,在石礦場充當勞役。拔摩島在汪洋大海之中,非常荒涼,沒有江河、樹木,沒有耕種之地。
當主日,我被聖靈感動,聽見在我後面有大聲音如吹號(10):聖經第一次使用「主日」,也是唯一一次使用的地方。教會採用「主日崇拜」這個名詞是從這裡而來的。「主日」是記念耶穌從死裡復活得勝的日子。初代信徒會把守安息日改成主日,除了耶穌是在主日復活外,另一個可能的原因就是:當時的外邦人往往每月或每星期有一日訂為「黃帝的日子」,用來尊敬他們的王。既是如此,初代信徒認為更當有一日要用來敬拜所信靠的萬王之王──耶穌基督。「大聲音如吹號」表示聲勢浩大,以示神的威嚴顯赫。
我轉過身來,要看是誰發聲與我說話。既轉過來,就看見七個金燈台(12):「七個金燈台」指七個教會(20)。基督為何要約翰把所看到的,只寫信給這七個教會呢?因為當時這七個教會足能代表一般教會的情形,也能作為各時代教會的預表。
燈台中間有一位好像人子,身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶(13):「身穿長衣,直垂到腳,胸間束著金帶」,這是大祭司的服飾。這位「人子」就是耶穌,在異象中,耶穌是擔當大祭司的角色。猶太人認為一位大祭司就是一位可以面見上帝的人,而且替別人作引導來到上帝面前。除了大祭司外,還有君王可以穿著如此的衣服。因此,復活的基督在此,不僅是大祭司的角色,也有君王的身分,祂不再是十架上受刑的罪犯。
祂的頭與髮皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰(14):「頭與髮皆白」代表智慧、尊貴、榮耀和聖潔。「白羊毛」和「雪」是純潔無瑕的標誌。「眼目如同火焰」代表能透視歷史和人心。主能鑒察人的肺腑心腸,沒有一個人在祂面前是能隱藏的。
腳好像在爐中鍛鍊光明的銅,聲音如同眾水的聲音(15):在聖經中,「銅」代表審判,也代表力量。這裡不僅說出基督的審判是絕對公義的,又說明祂的行動穩健有力量。「聲音如同眾水的聲音」形容威嚴而有能力的聲音,震撼人心。
祂右手拿著七星,從祂口中出來一把兩刃的利劍,面貌如同烈日放光(16):「七星」代表七個教會的使者(領袖)(20)。「祂右手拿著七星」表明教會的使者被主使用、管理和保護。「兩刃的利劍」強調耶穌的話語有能力,充滿權柄。「面貌如同烈日放光」代表無上的光榮和地位的崇高。
我一看見,就仆倒在祂腳前,像死了一樣。祂用右手按著我說:不要懼怕!我是首先的,我是末後的,又是那存活的(17-18):「我是首先的」強調基督是萬有的根源;「我是末後的」強調基督是萬有的總結。「我是首先的,我是末後的」強調基督擁有無上的權威,自始至終統管一切。
我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙(18):「拿著死亡和陰間的鑰匙」表明我們身後的事,都在主的手中。「死亡」是對身體說的,「陰間」是對靈魂說的。人一死,靈魂便進入陰間。陰間分為兩部分:①未得救者所去的地方,極其痛苦(路十六23-24)。②得救者所去的地方,滿了安息的地方,稱為樂園(路十六25-26、廿三43)。但這是暫時的,永遠的去處則分別是在新天新地(廿一27)及火湖(廿14-15、廿一8)。「鑰匙」是用以開門的,也就是權柄的象徵,可見死亡和陰間是有門可以關鎖的(太十六19),鑰匙在誰手裡,表明權柄就屬乎誰。這死亡和陰間的權柄本是在撒旦手裡(來二14),但自從耶穌從死裡復活後,死亡就失去權勢,並且這死亡和陰間的鑰匙也同時交在主的手裡了。
你要把所看見的和現在的事,並將來必成的事,都寫出來(19):「所看見的」指基督所啟示的異象。「看見」在原文是完全或已經看見過,指記在第一章約翰所見的異象。「現在的事」指當時所發生的事,就是第二至三章所記載教會時代的事。「將來必成的事」指關於未來所要發生的事,也就是在教會時代之後,第四至十九章所記載將來的事。神願意叫受苦的聖徒對未來之事略知一二,以此給他們帶來盼望。
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