禮物：神學與哲學
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內容簡介
禮物可以理解為一種給予，也可以說成是恩賜，它不僅僅是在說兩方之間的互動以及作為媒介的物品，它更多是反映一種生活表現、思想邏輯、理論預設等。廿世紀在人類學、現象學、神學等方面做出了不同的闡釋，它道明了人們對禮物現象的興趣，也嘗試找出不同於現今生活中的交往方式，到底禮物或給予的現象意味著什麼？
《禮物》一書，以「神學與哲學」作為交錯的視角展開討論，不論是文本詮釋或現象分析，都可以作為我們理解禮物的不同進路。透過論文發表來顯示出分享、交互、接受、拒絕等方式來呈現禮物的各種可能性，它遠非一個「謝」字可道盡的，如果它是禮物，它即是未盡的責任，也是虧欠的債物，或，它是上帝的臨在，也是祂的離去，期待持續地談論、談論那給予的以及未能給予的。
《禮物》一書，以「神學與哲學」作為交錯的視角展開討論，不論是文本詮釋或現象分析，都可以作為我們理解禮物的不同進路。透過論文發表來顯示出分享、交互、接受、拒絕等方式來呈現禮物的各種可能性，它遠非一個「謝」字可道盡的，如果它是禮物，它即是未盡的責任，也是虧欠的債物，或，它是上帝的臨在，也是祂的離去，期待持續地談論、談論那給予的以及未能給予的。
目錄
序一 賜子之愛：從約翰福音3:16展開禮物神學／譚國才 v
序二 在既予與不可能之間：禮物與恩典的神學—哲學交會／彭盛有 ix
作者簡介／xvii
第一篇 作為「禮物經濟」的信仰——亞伯拉罕獻祭以撒／曾慶豹 1
第二篇 禮物／給予（don）和通過給予（pardon）：圍繞卡夫卡書信之解讀而展開的嘗試／蔡士瑋 29
第三篇 既予性與禮物的三重還原／郭智豪 49
第四篇 不在場的禮物：神聖隱蔽與匱乏的美學／彭盛有 73
第五篇 上主的賜禮和賜己為禮：路德三一論的新視角／陳冠賢 101
第六篇 超越方法與與神相愛中的存有：郎尼根《神學方法》中的禮物神學初探／林約光 129
第七篇 申命記中的「救贖」（פדה）：耶和華賜予以色列的生命禮賜之探討／劉光啟 181
第八篇 約翰福音的禮物神學：恩典、互惠與關係的重構／王觀惠 211
第九篇 得著賢妻，得著好處：論箴言書中賢妻的慷慨給予／阮凱文 241
第十篇 共享智慧作為信仰群體的禮物：群體神學視域下的基督教教育實踐／洪詠茹 275
第十一篇 敬拜中的禮物：檢視「民族敬拜學」的文化觀／林汶娟 313
第十二篇 苦難可以是一個禮物嗎？——來自安寧照護經驗的靈性覺思／黃麗慧 343
序二 在既予與不可能之間：禮物與恩典的神學—哲學交會／彭盛有 ix
作者簡介／xvii
第一篇 作為「禮物經濟」的信仰——亞伯拉罕獻祭以撒／曾慶豹 1
第二篇 禮物／給予（don）和通過給予（pardon）：圍繞卡夫卡書信之解讀而展開的嘗試／蔡士瑋 29
第三篇 既予性與禮物的三重還原／郭智豪 49
第四篇 不在場的禮物：神聖隱蔽與匱乏的美學／彭盛有 73
第五篇 上主的賜禮和賜己為禮：路德三一論的新視角／陳冠賢 101
第六篇 超越方法與與神相愛中的存有：郎尼根《神學方法》中的禮物神學初探／林約光 129
第七篇 申命記中的「救贖」（פדה）：耶和華賜予以色列的生命禮賜之探討／劉光啟 181
第八篇 約翰福音的禮物神學：恩典、互惠與關係的重構／王觀惠 211
第九篇 得著賢妻，得著好處：論箴言書中賢妻的慷慨給予／阮凱文 241
第十篇 共享智慧作為信仰群體的禮物：群體神學視域下的基督教教育實踐／洪詠茹 275
第十一篇 敬拜中的禮物：檢視「民族敬拜學」的文化觀／林汶娟 313
第十二篇 苦難可以是一個禮物嗎？——來自安寧照護經驗的靈性覺思／黃麗慧 343
序／導讀
【序二】
在既予與不可能之間：禮物與恩典的神學—哲學交會
本書緣起於「禮物：神學與哲學」學術研討會（2025年3月31日至4月1日），假基督教台灣浸會神學院理培堂舉行，由輔仁大學哲學系「哲學與神學研究中心」、基督教台灣浸會神學院、以及國家科學及技術委員會人文社會科學研究中心共同主辦。十二篇文章皆在公開發表後，經同儕提問、作者回應與再思的往復過程中修訂成稿，其中亦有部分論文另經匿名同儕審查而更臻精煉；因此，本書不僅保存了一場跨領域對話的思想密度，也保留了論證在辯難中被打磨的痕跡——那正是「禮物」在概念上與信仰上所帶出的刺與光。
一、主題闡述
在當代社會，禮物（Gift）常被收編為節慶的溫情符號，或被規訓為人情往來的「適當回禮」；然而，正是在關係碎裂、信任崩解、交換邏輯滲透至生活每一細節的時代，禮物這一古老語彙反而重新顯出它的救贖性張力：它既能縫合共同體，也能暴露共同體的裂縫；它能生成聯結，也能製造債務；它允諾無償，卻總被回收為可計算的利益與名聲。禮物在此不再是「柔軟」的倫理點綴，而是一種讓我們不得不重新思想人之為人的基礎語法：我們是否仍能在一切被量化、被標價、被績效化的世界中，承認某些給予（don）不是交易，而是創造新生命秩序的事件？
馬塞爾．莫斯（Marcel Mauss）以人類學的洞見指出，禮物交換從來不是單純的自發慷慨，而是一種「總體社會事實」：它藉由「必須給、必須受、必須回」的三重義務，把個體編織進象徵、權力與關係的網絡。禮物確實能生成社會黏著力，但它同時也把人置於「不可不回」的壓力中——越是看似自由的贈予，越可能在暗處累積無形的權力作用。若說莫斯揭示了禮物的社會構造，雅克．德里達（Jacques Derrida）則把這構造推向極限：只要禮物被識別為禮物，只要贈予者渴望被記得、受予者知道自己欠了誰、甚至只要「我」在心中對自己的慷慨感到滿意，禮物便已回落到回返的經濟學之中。於是，純粹的禮物——那不求回報、甚至不讓自己「被知道」的給予——在邏輯上成為「不可能的禮物」（the impossible gift）。但德里達的「不可能」並非叫人犬儒地放棄給予，而是把倫理的嚴峻性逼到眼前：若禮物一旦可被把握，便可被操弄；唯有維持其不可佔有性，禮物才不致變形為控制他者的工具。禮物因此帶著悖論：它若要成其為禮物，就必須以某種方式逃逸於交換；而它越逃逸，我們越被迫在責任的深處重新定位自己。
尚—呂克．馬希翁（Jean-Luc Marion）以現象學的「既予性」（givenness; donation）回應這困局，將焦點從「交換是否完成」轉向「顯現如何臨到」。在他看來，現象不是首先由主體構成，而是以其自身給出的方式逼近我們；真正決定性的不是我們能否掌控禮物，而是我們是否願意在還原（réduction）中卸下對贈予者、受予者與贈予之物的預設，讓「給出本身」成為理解的準則。此處所說的「給出」首先指現象自身的自我顯現，不必然對應人際倫理的送禮行為，也未必預設可指認的贈予者。如此，禮物的可能性不必奠基於一個封閉的循環，而奠基於一種先行臨到的「既予」：在尚未被命名、被計價、被納入秩序之前，給予已經發生；我們不是先成為主體才去領受，而是在被給予中成為能領受者。禮物因此不只是倫理學問題，更是存有論與認識論的問題：人是否願意承認自身首先是受者，而非自我奠基的起點？
在神學視域中，這一切緊張並不被輕易化解，反而被帶入更深的光中。因為基督信仰以恩典（Grace, χάρις, charis）命名救恩：上帝不是送出某種「可分離的好處」，而是在基督裡把自己交付；救恩不是交易的結果，而是三一上帝自我贈與的歷史形式。三一論在此不是抽象形上學，而是一種禮物的本體論：父之為父，正在於賜予子；子之為子，正在於在聖靈中回應父並把自己給出；聖靈之為靈，正是上帝臨到受者、使人能回應的「所賜之靈」。然而，恩典之所以是恩典，並不意味它取消回應；相反，恩典召喚回應，卻拒絕把回應降格為償還。回應乃是參與：被恩典觸及者，不是把欠債還清，而是被轉化為能向他者給出的生命。這正是禮物在破碎社會中的救贖性與張力：它既拒絕市場化的計算，也拒絕浪漫化的天真；它不讓我們以「善行」粉飾世界的裂縫，卻在裂縫中打開一條通向共同體、敬拜與盼望的道路。禮物在神學與哲學的交會處，遂成為一種批判性的恩典語言：它拆穿我們對自足的迷信，也召喚我們在不可掌控之中學習領受、學習等待、並在回應中成為他者的禮物。
二、全書脈絡與編織
本書十二篇論文可依其內在推進的軌跡，分為四組互相照亮的子題：先在概念邊界上追問「禮物何以可能」，繼而在教義深處辨認「上帝如何賜己為禮」，再回到聖經敘事的語法，最後落在教會與世界的具體實作之中。換言之，這不是由抽象到應用的線性遞進，而是一種往返：在「不可還原的給予」與「必須回應的生命」之間，反覆校準我們對救贖的理解。
1. 禮物的概念場域：交換、困局與既予
曾慶豹在〈作為「禮物經濟」的信仰——亞伯拉罕獻祭以撒〉中，將信仰理解為「禮物的經濟學」：它徹底超越可計算性，卻也在倫理與宗教的臨界線上暴露責任的二律背反，迫使我們面對「不可能的信」如何仍然成其為信。
沿著這條裂縫，蔡士瑋〈禮物／給予（don）和通過給予（par-don）〉以雅克．德里達（Jacques Derrida）與弗蘭茨．卡夫卡（Franz Kafka）的書信文本為軸，將「給予」與「原諒／通過給予」纏結起來，展示禮物如何總在名字、身分與秘密的媒介中發生，並讓認同問題（尤其「猶太性」）成為禮物倫理的難題。
而郭智豪〈既予性與禮物的三重還原〉則把辯論推向現象學的深處：藉由對贈予者、既予之物與受予者的「三重還原」，論證禮物之所以可能，並不在交換的成功，而在「既予性」（givenness; donation）使現象以自身給出的方式臨到，從而為「不可能者的經驗結構」開闢理論空間。
2. 三一的恩典經綸：賜己、隱蔽與存有
若說前一組文章讓我們看見禮物在概念上永遠帶刺，那麼接下來的追問便是：這根刺是否正是恩典得以保持為恩典的方式。彭盛有〈不在場的禮物：神聖隱蔽與匱乏的美學〉不把神聖隱蔽停留於「啟示的幽微」之層次，而是將之重新定位為「禮物性的結構條件」——上帝的禮在給出時同時保留與延宕；並以神學美學與禮儀實踐具體描繪：缺席如何喚起渴望、如何在留白與沉默中強化臨在的深度，從而在全書中擔當把哲學辯論引回信仰經驗現場的關鍵樞紐。
在此基礎上，陳冠賢〈上主的賜禮和賜己為禮：馬丁．路德（Martin Luther）三一論的新視角〉以路德「賜禮／賜己」的語彙重新打開三一論：內在三一可理解為「給予事件」，外在三一的創造、稱義與成聖則是上主持續的自我贈與，並使受恩者反被差派為鄰舍的禮物。
而林約光〈超越方法與與神相愛中的存有〉則在伯納德．郎尼根（Bernard J. F. Lonergan）的《神學方法》（Method in Theology）中辨認「與神相愛中的存有」作為恩典之禮：它先行地臨到並構成主體的超越動力，同時也提出一個值得深思的張力——宗教普遍主義的企圖，如何在基督信仰傳統（尤其新教脈絡）中被理解與評估。
3. 聖經敘事的禮物語法：救贖、智慧與關係
當「禮物」進入聖經語境，最深的問題往往不是「是否回禮」，而是「記念何者、成為何人」。劉光啟〈申命記中的救贖（הדפ）〉指出：即便救贖一詞在申命記中零星出現，它卻構成以色列身份認同的核心，成為誡命之神聖依據，並與上帝「賜地」（ןתנ）的恩典邏輯交織成一個以記憶與順服維繫的生命禮賜結構。
接著，王觀惠〈約翰福音的禮物神學：恩典、互惠與關係的重構〉以約翰．巴克萊（John M. G. Barclay）的「恩典的六種完滿化」（六面向可分離，無須同時完滿化）為分析軸，展示約翰如何不否定互惠、卻重新定向互惠：回應的重心由垂直回報移向群體中的彼此相愛，並向世界外溢成為「不以回報為終點的流動」，也因此能對華人社會深層的「人情互惠」提出神學反思。
在更貼近生活的智慧傳統裡，阮凱文〈得著賢妻，得著好處：論箴言書中賢妻的慷慨給予〉以箴言五章與三十一章為核心，描繪賢妻既是上帝所賜的珍貴禮物，也是以愛與勞作慷慨施予的主體；她的「給予」不僅塑造婚姻與家庭的穩固，也在文本內部形成對愚昧誘惑的對照與倫理勸勉。
4. 被賜予的共同體：敬拜、教育與臨終照護中的禮物化
然而，若禮物只停留在概念、教義與文本，它仍可能被安置在書齋中而失去救贖的穿透力；因此最後一組文章把禮物帶進教會的具體場域，使「給予」成為一種群體性的操練。洪詠茹〈共享智慧作為信仰群體的禮物〉從實踐神學出發，直面後疫情處境下知識商品化、靈性碎片化與代間斷裂的危機，主張「共享智慧」乃指向公共益處的恩典，並提出從單向灌輸轉向共學共責、重申具身互動與群體記憶的教育路徑。
林汶娟〈敬拜中的禮物：檢視「民族敬拜學」的文化觀〉則把焦點放在敬拜：她一方面肯定「以文化作為敬拜的禮物」所帶來的解放性視野，另一方面也提出必要的神學辨識，提醒文化呈現與真理判準必須在敬拜中同行，免得把文化熱情誤作獻祭本身。
最後，黃麗慧〈苦難可以是一個禮物嗎？——來自安寧照護經驗的靈性覺思〉把禮物推向最尖銳的存在邊界：藉由安寧照護團隊的深度訪談，她呈現「臨終到死亡」如何在痛苦中仍可能成為恩典的工作場域，並以務實的倫理與靈性反省（如死亡準備、關係修復、預立醫囑）將「禮物」落實為能祝福他者的生命姿態。
以上四組文章彼此不是分區隔離，而是互為前提：概念上的困局逼使教義更謙卑，教義的深度呼喚回到文本，文本的語法又必須在群體操練中被證成。於是，「禮物」在本書中既不是粉飾破碎的浪漫辭令，也不是可被馴化的交換技術；它是一種把人帶回救贖張力之中的召喚——在缺席中渴望、在領受中被轉化、在回應中成為他者的禮物。
結語
若以神學的眼光回看，本書所編織的並非一套關於「如何送禮」的倫理技巧，而是一種更根本的辨識：人之生命首先是被賜予的，而非自我保證的；教會之存在首先是被呼召的，而非自我成立的；而上帝的恩典（Grace／Charis）之所以為恩典，正在於它在給出時仍保留其不可佔有性，使人只能以信、以望、以愛來回應。也因此，禮物不是把破碎遮蔽，而是讓破碎被帶入救贖的張力中：我們在不可還清之處學習感恩，在不可掌控之處學習敬拜，在不可自救之處學習彼此成全。
對華人學術界而言，本書嘗試把「禮物」從零散的引述與概念借用中釋放出來，讓現象學、解釋學與系統神學在同一張力場域中互相校正，並對華人文化中深層的互惠倫理、面子結構與宗教經驗作出更細緻的辨析。對普世教會而言，本書則提供一面鏡子，使我們看見：唯有當恩典不被降格為交換、敬拜不被降格為表演、服事不被降格為績效，教會才可能在世界的裂縫中成為可辨認的見證。願讀者在此書的思想往返之中，不只「理解」禮物，更在被賜予之中重新學會領受，並在回應中學會給出——好叫禮物不止於概念，而在我們的群體與世界中，成為仍能使人活的福音。
在既予與不可能之間：禮物與恩典的神學—哲學交會
本書緣起於「禮物：神學與哲學」學術研討會（2025年3月31日至4月1日），假基督教台灣浸會神學院理培堂舉行，由輔仁大學哲學系「哲學與神學研究中心」、基督教台灣浸會神學院、以及國家科學及技術委員會人文社會科學研究中心共同主辦。十二篇文章皆在公開發表後，經同儕提問、作者回應與再思的往復過程中修訂成稿，其中亦有部分論文另經匿名同儕審查而更臻精煉；因此，本書不僅保存了一場跨領域對話的思想密度，也保留了論證在辯難中被打磨的痕跡——那正是「禮物」在概念上與信仰上所帶出的刺與光。
一、主題闡述
在當代社會，禮物（Gift）常被收編為節慶的溫情符號，或被規訓為人情往來的「適當回禮」；然而，正是在關係碎裂、信任崩解、交換邏輯滲透至生活每一細節的時代，禮物這一古老語彙反而重新顯出它的救贖性張力：它既能縫合共同體，也能暴露共同體的裂縫；它能生成聯結，也能製造債務；它允諾無償，卻總被回收為可計算的利益與名聲。禮物在此不再是「柔軟」的倫理點綴，而是一種讓我們不得不重新思想人之為人的基礎語法：我們是否仍能在一切被量化、被標價、被績效化的世界中，承認某些給予（don）不是交易，而是創造新生命秩序的事件？
馬塞爾．莫斯（Marcel Mauss）以人類學的洞見指出，禮物交換從來不是單純的自發慷慨，而是一種「總體社會事實」：它藉由「必須給、必須受、必須回」的三重義務，把個體編織進象徵、權力與關係的網絡。禮物確實能生成社會黏著力，但它同時也把人置於「不可不回」的壓力中——越是看似自由的贈予，越可能在暗處累積無形的權力作用。若說莫斯揭示了禮物的社會構造，雅克．德里達（Jacques Derrida）則把這構造推向極限：只要禮物被識別為禮物，只要贈予者渴望被記得、受予者知道自己欠了誰、甚至只要「我」在心中對自己的慷慨感到滿意，禮物便已回落到回返的經濟學之中。於是，純粹的禮物——那不求回報、甚至不讓自己「被知道」的給予——在邏輯上成為「不可能的禮物」（the impossible gift）。但德里達的「不可能」並非叫人犬儒地放棄給予，而是把倫理的嚴峻性逼到眼前：若禮物一旦可被把握，便可被操弄；唯有維持其不可佔有性，禮物才不致變形為控制他者的工具。禮物因此帶著悖論：它若要成其為禮物，就必須以某種方式逃逸於交換；而它越逃逸，我們越被迫在責任的深處重新定位自己。
尚—呂克．馬希翁（Jean-Luc Marion）以現象學的「既予性」（givenness; donation）回應這困局，將焦點從「交換是否完成」轉向「顯現如何臨到」。在他看來，現象不是首先由主體構成，而是以其自身給出的方式逼近我們；真正決定性的不是我們能否掌控禮物，而是我們是否願意在還原（réduction）中卸下對贈予者、受予者與贈予之物的預設，讓「給出本身」成為理解的準則。此處所說的「給出」首先指現象自身的自我顯現，不必然對應人際倫理的送禮行為，也未必預設可指認的贈予者。如此，禮物的可能性不必奠基於一個封閉的循環，而奠基於一種先行臨到的「既予」：在尚未被命名、被計價、被納入秩序之前，給予已經發生；我們不是先成為主體才去領受，而是在被給予中成為能領受者。禮物因此不只是倫理學問題，更是存有論與認識論的問題：人是否願意承認自身首先是受者，而非自我奠基的起點？
在神學視域中，這一切緊張並不被輕易化解，反而被帶入更深的光中。因為基督信仰以恩典（Grace, χάρις, charis）命名救恩：上帝不是送出某種「可分離的好處」，而是在基督裡把自己交付；救恩不是交易的結果，而是三一上帝自我贈與的歷史形式。三一論在此不是抽象形上學，而是一種禮物的本體論：父之為父，正在於賜予子；子之為子，正在於在聖靈中回應父並把自己給出；聖靈之為靈，正是上帝臨到受者、使人能回應的「所賜之靈」。然而，恩典之所以是恩典，並不意味它取消回應；相反，恩典召喚回應，卻拒絕把回應降格為償還。回應乃是參與：被恩典觸及者，不是把欠債還清，而是被轉化為能向他者給出的生命。這正是禮物在破碎社會中的救贖性與張力：它既拒絕市場化的計算，也拒絕浪漫化的天真；它不讓我們以「善行」粉飾世界的裂縫，卻在裂縫中打開一條通向共同體、敬拜與盼望的道路。禮物在神學與哲學的交會處，遂成為一種批判性的恩典語言：它拆穿我們對自足的迷信，也召喚我們在不可掌控之中學習領受、學習等待、並在回應中成為他者的禮物。
二、全書脈絡與編織
本書十二篇論文可依其內在推進的軌跡，分為四組互相照亮的子題：先在概念邊界上追問「禮物何以可能」，繼而在教義深處辨認「上帝如何賜己為禮」，再回到聖經敘事的語法，最後落在教會與世界的具體實作之中。換言之，這不是由抽象到應用的線性遞進，而是一種往返：在「不可還原的給予」與「必須回應的生命」之間，反覆校準我們對救贖的理解。
1. 禮物的概念場域：交換、困局與既予
曾慶豹在〈作為「禮物經濟」的信仰——亞伯拉罕獻祭以撒〉中，將信仰理解為「禮物的經濟學」：它徹底超越可計算性，卻也在倫理與宗教的臨界線上暴露責任的二律背反，迫使我們面對「不可能的信」如何仍然成其為信。
沿著這條裂縫，蔡士瑋〈禮物／給予（don）和通過給予（par-don）〉以雅克．德里達（Jacques Derrida）與弗蘭茨．卡夫卡（Franz Kafka）的書信文本為軸，將「給予」與「原諒／通過給予」纏結起來，展示禮物如何總在名字、身分與秘密的媒介中發生，並讓認同問題（尤其「猶太性」）成為禮物倫理的難題。
而郭智豪〈既予性與禮物的三重還原〉則把辯論推向現象學的深處：藉由對贈予者、既予之物與受予者的「三重還原」，論證禮物之所以可能，並不在交換的成功，而在「既予性」（givenness; donation）使現象以自身給出的方式臨到，從而為「不可能者的經驗結構」開闢理論空間。
2. 三一的恩典經綸：賜己、隱蔽與存有
若說前一組文章讓我們看見禮物在概念上永遠帶刺，那麼接下來的追問便是：這根刺是否正是恩典得以保持為恩典的方式。彭盛有〈不在場的禮物：神聖隱蔽與匱乏的美學〉不把神聖隱蔽停留於「啟示的幽微」之層次，而是將之重新定位為「禮物性的結構條件」——上帝的禮在給出時同時保留與延宕；並以神學美學與禮儀實踐具體描繪：缺席如何喚起渴望、如何在留白與沉默中強化臨在的深度，從而在全書中擔當把哲學辯論引回信仰經驗現場的關鍵樞紐。
在此基礎上，陳冠賢〈上主的賜禮和賜己為禮：馬丁．路德（Martin Luther）三一論的新視角〉以路德「賜禮／賜己」的語彙重新打開三一論：內在三一可理解為「給予事件」，外在三一的創造、稱義與成聖則是上主持續的自我贈與，並使受恩者反被差派為鄰舍的禮物。
而林約光〈超越方法與與神相愛中的存有〉則在伯納德．郎尼根（Bernard J. F. Lonergan）的《神學方法》（Method in Theology）中辨認「與神相愛中的存有」作為恩典之禮：它先行地臨到並構成主體的超越動力，同時也提出一個值得深思的張力——宗教普遍主義的企圖，如何在基督信仰傳統（尤其新教脈絡）中被理解與評估。
3. 聖經敘事的禮物語法：救贖、智慧與關係
當「禮物」進入聖經語境，最深的問題往往不是「是否回禮」，而是「記念何者、成為何人」。劉光啟〈申命記中的救贖（הדפ）〉指出：即便救贖一詞在申命記中零星出現，它卻構成以色列身份認同的核心，成為誡命之神聖依據，並與上帝「賜地」（ןתנ）的恩典邏輯交織成一個以記憶與順服維繫的生命禮賜結構。
接著，王觀惠〈約翰福音的禮物神學：恩典、互惠與關係的重構〉以約翰．巴克萊（John M. G. Barclay）的「恩典的六種完滿化」（六面向可分離，無須同時完滿化）為分析軸，展示約翰如何不否定互惠、卻重新定向互惠：回應的重心由垂直回報移向群體中的彼此相愛，並向世界外溢成為「不以回報為終點的流動」，也因此能對華人社會深層的「人情互惠」提出神學反思。
在更貼近生活的智慧傳統裡，阮凱文〈得著賢妻，得著好處：論箴言書中賢妻的慷慨給予〉以箴言五章與三十一章為核心，描繪賢妻既是上帝所賜的珍貴禮物，也是以愛與勞作慷慨施予的主體；她的「給予」不僅塑造婚姻與家庭的穩固，也在文本內部形成對愚昧誘惑的對照與倫理勸勉。
4. 被賜予的共同體：敬拜、教育與臨終照護中的禮物化
然而，若禮物只停留在概念、教義與文本，它仍可能被安置在書齋中而失去救贖的穿透力；因此最後一組文章把禮物帶進教會的具體場域，使「給予」成為一種群體性的操練。洪詠茹〈共享智慧作為信仰群體的禮物〉從實踐神學出發，直面後疫情處境下知識商品化、靈性碎片化與代間斷裂的危機，主張「共享智慧」乃指向公共益處的恩典，並提出從單向灌輸轉向共學共責、重申具身互動與群體記憶的教育路徑。
林汶娟〈敬拜中的禮物：檢視「民族敬拜學」的文化觀〉則把焦點放在敬拜：她一方面肯定「以文化作為敬拜的禮物」所帶來的解放性視野，另一方面也提出必要的神學辨識，提醒文化呈現與真理判準必須在敬拜中同行，免得把文化熱情誤作獻祭本身。
最後，黃麗慧〈苦難可以是一個禮物嗎？——來自安寧照護經驗的靈性覺思〉把禮物推向最尖銳的存在邊界：藉由安寧照護團隊的深度訪談，她呈現「臨終到死亡」如何在痛苦中仍可能成為恩典的工作場域，並以務實的倫理與靈性反省（如死亡準備、關係修復、預立醫囑）將「禮物」落實為能祝福他者的生命姿態。
以上四組文章彼此不是分區隔離，而是互為前提：概念上的困局逼使教義更謙卑，教義的深度呼喚回到文本，文本的語法又必須在群體操練中被證成。於是，「禮物」在本書中既不是粉飾破碎的浪漫辭令，也不是可被馴化的交換技術；它是一種把人帶回救贖張力之中的召喚——在缺席中渴望、在領受中被轉化、在回應中成為他者的禮物。
結語
若以神學的眼光回看，本書所編織的並非一套關於「如何送禮」的倫理技巧，而是一種更根本的辨識：人之生命首先是被賜予的，而非自我保證的；教會之存在首先是被呼召的，而非自我成立的；而上帝的恩典（Grace／Charis）之所以為恩典，正在於它在給出時仍保留其不可佔有性，使人只能以信、以望、以愛來回應。也因此，禮物不是把破碎遮蔽，而是讓破碎被帶入救贖的張力中：我們在不可還清之處學習感恩，在不可掌控之處學習敬拜，在不可自救之處學習彼此成全。
對華人學術界而言，本書嘗試把「禮物」從零散的引述與概念借用中釋放出來，讓現象學、解釋學與系統神學在同一張力場域中互相校正，並對華人文化中深層的互惠倫理、面子結構與宗教經驗作出更細緻的辨析。對普世教會而言，本書則提供一面鏡子，使我們看見：唯有當恩典不被降格為交換、敬拜不被降格為表演、服事不被降格為績效，教會才可能在世界的裂縫中成為可辨認的見證。願讀者在此書的思想往返之中，不只「理解」禮物，更在被賜予之中重新學會領受，並在回應中學會給出——好叫禮物不止於概念，而在我們的群體與世界中，成為仍能使人活的福音。
試閱
信仰是禮物（the Gift）的經濟學，此一經濟學是上帝的經綸（The Economy of God），應該是「唯信」（sola fides）的問題，因為它完全超越了可計算性。「亞伯拉罕獻以撒」的故事（或「以撒被捆」，創二十二）堪稱作無法重複或仿傚的「典範」，說明了信仰的不可能性、不合時宜性、不可思議性，甚至是不道德性。
第一節：這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：
「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」
「這些事以後」不過是指一段時間的過去，但是，似乎卻意味深長地想引出一個新的事件為開始。「這些事以後」究竟是指哪些事以後？其實，不過就是對之前發生的事輕描淡寫地略過的一種方式，好似預備一個新的段落的開始：如上帝所允諾的那樣，亞伯拉罕終於等到了一個兒子（是指這些事吧？），可是，這開端說明了之前的那些事情尚未結束，接著而來，一道可怕的命令隨之呼出：從「亞伯拉罕」這個名字而來……
「亞伯拉罕」，這是一句熟悉的聲音，就像是向一個久違的朋友之召喚。「這些事以後」，似乎是指一段時間不曾再聽到這個熟悉的聲音的「以後」，儘管此次突來的呼叫，亞伯拉罕還是可以判斷得出是誰的聲音，慣常地，他應答道：「我在這裡。」
聖經無數次提到上帝向亞伯拉罕說話，總覺得好像沒有一次像這一次那樣非比尋常，不是亞伯拉罕聽到了上帝的呼叫中的弦外之音。在我們讀來，亞伯拉罕的回答似乎太過嚴肅，嚴肅得有些「令人畏懼的神祕」（mysterium tremendum）：「我在這裡」。
每一次上帝呼叫亞伯拉罕時，他都沒有像這次那樣的嚴肅，亞伯拉罕是否「聽出」了甚麼「祕密」就不得而知，一句如臨大敵般的回話，亞伯拉罕這樣的回答方式，就是「令人畏懼的神祕」，像對一句「命令」的一種負責任的態度的應答，也許這次亞伯拉罕就不過是如往常一般的反應而已，甚麼「令人畏懼的神祕」不過是等到回想起來的時候，那種揮之不去的恐怖感。
上帝呼叫「亞伯拉罕」，叫出了一道命令，若亞伯拉罕知道接下來所聽聞的內容，他的回答不會如此輕鬆，也肯定不會如此簡潔有力。對比於接下來聽到的命令，亞伯拉罕的「我在這裡」代表了他的無知，他完全不知道可怕的事情即將發生，這是他如此輕快回答「我在這裡」之時尚未預料到的。
原來，「這些事以後」是指事情尚未結束，由於亞伯拉罕的名字，也由於伴隨著這個名字的被呼喚而作出的回應：「我在這裡」，這個聽到自己名字被呼叫的「我」，已身陷於這裡的巨大的深淵之中了。
一個名字，竟然伴隨著一個無所遁逃的命令；一句「亞伯拉罕」，恐懼與顫慄的開始。「亞伯拉罕」即恐懼與顫慄。
第一節：這些事以後，上帝要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：
「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」
「這些事以後」不過是指一段時間的過去，但是，似乎卻意味深長地想引出一個新的事件為開始。「這些事以後」究竟是指哪些事以後？其實，不過就是對之前發生的事輕描淡寫地略過的一種方式，好似預備一個新的段落的開始：如上帝所允諾的那樣，亞伯拉罕終於等到了一個兒子（是指這些事吧？），可是，這開端說明了之前的那些事情尚未結束，接著而來，一道可怕的命令隨之呼出：從「亞伯拉罕」這個名字而來……
「亞伯拉罕」，這是一句熟悉的聲音，就像是向一個久違的朋友之召喚。「這些事以後」，似乎是指一段時間不曾再聽到這個熟悉的聲音的「以後」，儘管此次突來的呼叫，亞伯拉罕還是可以判斷得出是誰的聲音，慣常地，他應答道：「我在這裡。」
聖經無數次提到上帝向亞伯拉罕說話，總覺得好像沒有一次像這一次那樣非比尋常，不是亞伯拉罕聽到了上帝的呼叫中的弦外之音。在我們讀來，亞伯拉罕的回答似乎太過嚴肅，嚴肅得有些「令人畏懼的神祕」（mysterium tremendum）：「我在這裡」。
每一次上帝呼叫亞伯拉罕時，他都沒有像這次那樣的嚴肅，亞伯拉罕是否「聽出」了甚麼「祕密」就不得而知，一句如臨大敵般的回話，亞伯拉罕這樣的回答方式，就是「令人畏懼的神祕」，像對一句「命令」的一種負責任的態度的應答，也許這次亞伯拉罕就不過是如往常一般的反應而已，甚麼「令人畏懼的神祕」不過是等到回想起來的時候，那種揮之不去的恐怖感。
上帝呼叫「亞伯拉罕」，叫出了一道命令，若亞伯拉罕知道接下來所聽聞的內容，他的回答不會如此輕鬆，也肯定不會如此簡潔有力。對比於接下來聽到的命令，亞伯拉罕的「我在這裡」代表了他的無知，他完全不知道可怕的事情即將發生，這是他如此輕快回答「我在這裡」之時尚未預料到的。
原來，「這些事以後」是指事情尚未結束，由於亞伯拉罕的名字，也由於伴隨著這個名字的被呼喚而作出的回應：「我在這裡」，這個聽到自己名字被呼叫的「我」，已身陷於這裡的巨大的深淵之中了。
一個名字，竟然伴隨著一個無所遁逃的命令；一句「亞伯拉罕」，恐懼與顫慄的開始。「亞伯拉罕」即恐懼與顫慄。
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