紫微大帝信仰研究

第一章　紫微大帝神格之形成——兼論周秦兩漢北極星神之衍變

摘　要

　　天上地位最高的神祇，簡稱天帝，周朝郊天所祀的天帝為昊天上帝，戰國時稱為太一，秦始皇時太一最尊，太一主司萬神，其下為天一及地一。天一主天神，地一主地祇，太一在天一、地一之上。

　　周世已以天上星宿來表象天神，北極星代表昊天上帝，也是太一；至於天帝所居之處，《列子．周穆王篇》稱為清都紫微宮，《史記．天官書》即稱中宮北極星所在為紫宮。

　　戰國時《甘公星經》將北極人格化，稱為耀魄寶，西漢讖緯書沿承其說，並由北極星擴及五方天帝、北斗等神，皆各有名諱。漢代讖緯書中，紫微宮大帝、紫微大帝室之名稱皆已出現，參照周秦以來史書中所見的變化，紫微大帝的神格是由北極星所在稱為紫微宮演化而來，紫微宮的主人，即是紫微大帝。《明史．卷五十．禮志四．諸神祠》，尚書周洪謨等談到明英宗正統年間，以「北極中天星主紫微大帝」，「正統初，建紫微殿，設像祭告」，是英宗時認為紫微大帝即是周代的昊天上帝。

關鍵字：北極　北辰　紫微大帝　萬星之主

壹、商周司掌天界之天帝及其異稱

　　中國的歷史雖可追溯久遠，但較有文獻可徵的，當為商周以下。在鬼神信仰方面，以天帝為最高主宰，司掌天神、地祇、人鬼。天帝也簡稱天。

　　《爾雅．釋天》說：「春為蒼天。夏為昊天。秋為旻天。冬為上天。」天之主管即是天帝，天帝的異稱有：皇天、帝、上帝、昊天上帝、上天、蒼天等等，是自然界的最高主宰，在商周文獻中極為常見。商代甲骨片中將天帝稱之為帝。

　　商代以大自然之神祇及祖靈崇信為主，大自然之神祇分天界日月星神及大地山川之神，人鬼以祖靈為主。胡厚宣《甲骨學商史論叢初集上冊．殷代之天神崇拜》談到甲骨文中所見殷商之天神崇拜對象有：帝（天帝）、日神、月神、星神、雲神、虹神、風神、四方神等，在天帝方面，甲文中稱為「帝」。依甲文所見，天帝的權柄為：令雨、授年、降暵、保王、授佑、降若（善）及降不若、降禍、降災；換言之，天帝管轄晴雨、乾旱、年收成（豐收）、保護君王、庇佑人民、降福降禍、降善降災等獎賞及懲罰人民的權柄。帝為天界最高的神祇，商代已有以祖先配天，在帝左右的觀念存在，甚且也有以祭帝禮來祭祀自己祖先的情形出現。

　　商代的帝（天帝），周朝稱為皇天、昊天、上帝、昊天上帝等。《尚書．武成篇》說：「告于皇天、后土。」文中以「皇天」和「后土」相配並立，皇天即上天，后土則為大地。《尚書．舜典》云：「肆類于上帝。」《墨子．天志上》說：「以祭祀於上帝鬼神。」文中稱天帝為「上帝」。《周禮．春官．大宗伯》說：「以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝。」稱之為昊天上帝。《易經．益卦》說：「王用享于帝。」《左傳．成公十年》：「殺余孫不義，余得請於帝矣。」《論語．堯曰篇》：「敢昭告於皇皇后帝。」《離騷》云：「吾令帝閽開關兮，倚閶闔而望予。」以上的「帝」，即是天帝。又，《墨子．天志中》說：「天子為暴，天能罰之。」《楚辭．遠遊》：「命天閽其開關兮，排閶闔而望予。」天帝也簡稱為「天」。

　　上述文中的天、帝、皇天、上帝、昊天上帝等，皆是指天界之最高主宰天帝而言。天帝除掌理天神、地祇外，亦兼掌人鬼，有關天帝之探討，請參見筆者《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》上篇第一章〈先秦冥界思想探述〉一文。

　　天帝既為天界最高神祇的稱呼，但周代所說的天帝，除昊天上帝外，又有五方天帝，二者都可稱之為天帝，其關係究竟如何呢？

貳、周代昊天上帝與五方天帝的關係

　　商代甲骨片將天帝稱為帝，因為是司掌天界，所以後代世人用天帝來稱呼他。

　　周代天界最大的天神，依然稱為天帝，此外，並有五方天帝各司一方天之說。因而有昊天上帝與五方天帝，皆司掌天界。《周禮》以為司掌整個天界的天帝是昊天上帝，其臣佐則是五方天帝，各司掌一方之天。帝王郊天所祀即是昊天上帝。戰國時，把天帝稱為太一；秦皇、漢武受其影響，皆認為太一之下，為司掌五方天界的為五帝。

　　周代有關祭祀天帝的祀儀，在《周禮》中有詳細的記載。周代的郊天所祀天帝，以昊天上帝為主，在冬至；其臣屬為五方天帝。

　　周代分別有祭祀昊天上帝及五方天帝的記載，二者主持之人的官階及祭祀所在之地皆有別，顯出昊天上帝與五帝，二者階位有高低之分。周代的郊天，以祭昊天上帝為主，祭於都城外南郊圓丘；五方帝祭於四郊。祭昊天上帝的郊天，據《周禮．春官》，是由大宗伯主持；兆四郊的祭五方帝，則由小宗伯主持。周王在郊天及祭方帝所穿的服裝則相同。《周禮．春官．司服》：「司服掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事；王之吉服，祀昊天上帝則服大裘而冕，祀五帝亦如之。」周代記載郊天及祭五方天帝較詳盡之史料，約如下。

　　《周禮．春官．大宗伯》：

大宗伯之職，掌建邦之天神、人鬼、地示之禮，以佐王建保邦國。以吉禮事邦國之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日、月、星、辰，以槱祀司中、司命、飌師、雨師，以血祭祭社稷、五祀、五嶽，以貍沈祭山林川澤，以疈辜祭四方百物。以肆獻祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。

　　《周禮．春官．小宗伯》云：

小宗伯之職，掌建國之神位，右社稷，左宗廟。兆五帝於四郊，四望、四類，亦如之。兆山川丘陵墳衍，各因其方。掌五禮之禁令，與其用等。辨廟祧之昭穆，辨吉凶之五服、車旗、宮室之禁。掌三族之別，以辨親疏。

　　上引，大宗伯之職主「以禋祀祀昊天上帝」，小宗伯之職「兆五帝於四郊，四望、四類，亦如之。」祭昊天上帝在都城南郊，在冬至日，設圓丘以祭昊天上帝。《禮記．祭法》說：「燔柴於泰壇，祭天也。瘞埋於泰折，祭地也。」《周禮．天官．大宰》載祀五帝及「祀大神示」之法，五帝為青、赤、黃、白、黑五帝，分處東、南、中、西、北五方，祭祀五方天帝在東西南北四方郊外，所謂：「兆五帝於四郊」，祭祀的時間分別在四季。而「祀大神示」，則是指昊天上帝而言。

　　周代郊天祀昊天上帝，到了戰國後太一神的信仰逐漸興起，甚至以太一神為天界最高主宰，於是太一即是昊天上帝。

參、昊天上帝與太一神

　　天帝而外，「太一」神之名，在戰國之世，亦已出現。屈原《楚辭．九歌》以東皇太一為眾神之首。而《鶡冠子》、《韓非子》均提到太一神。

　　《楚辭．九歌．東皇太一》：

吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。撫長劍兮玉珥，璆鏘鳴兮琳琅。瑤席兮玉瑱，盍將把兮瓊芳……五音紛兮繁會，君欣欣兮樂康。

　　宋玉〈高唐賦〉：

有方之士，羡門高谿、上成鬱林、公樂聚穀；進純犧，禱琁室，醮諸神，禮太一。

　　《鶡冠子．泰鴻篇》：

泰一者，執大同之制，調泰鴻之氣，正神明之位者也。故九皇受傅，以索其然之所生……九皇殊制，而政莫不效焉，故曰泰一。

　　《鶡冠子．泰錄篇》：

天有九鴻，地有九州。泰一之道，九皇之傅，請成於泰始之未，見不詳事於名理之外；范無形，嘗無味，以要名理之所會。

　　《韓非子．飾邪篇》：

初時者，魏數年東鄉攻盡陶、衛，數年西鄉以失其國，此非豐隆、五行、太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷搶、歲星，非數年在西也；又非天缺、弧逆、刑星、熒惑、奎台，非數年在東也。故曰：龜策鬼神不足舉數，左右背鄉不足以專戰。

　　以上述所列文獻看來，太一神的出現，當在戰國的中末期。太一也常被寫作泰一、太乙。雖然在《韓非子．飾邪篇》中看不出他的特殊地位，甚且地位不高。但在《楚辭．九歌》中卻極為突出。《九歌》是九首祭祀天神、地示時所用的歌詞。由其內容，可以看出當時的祭神是歌、樂、舞三者相配合的，所保留下來的歌詞，即是我們今日所見的《九歌》。而在九首的祀神曲中，「東皇太一」被列為第一篇，位在東君（日神）、雲中君（雲神），河伯、湘君湘夫人、大小司命之上，且歌詞首句云：「吉日兮辰良，穆將愉兮上皇。」既以「上皇」稱太一，可見其在天神中的地位必不低。太一除見於戰國文獻外，也見於出土戰國器物上。

　　1960年湖北荊門漳河車橋戰國墓出土銅戈，上有坐姿神人，雙足分踏日月，戈上有銘文「太歲辟兵」四字，李零及李學勤，均有專文研究，稱之為「太歲辟兵」戈。戈上之坐姿神人，李零、李學勤等認為是太一神， 李學勤《四海尋珍》〈台北古越閣所藏青銅器叢談．神人紋劍〉頁130說湖南長沙馬王堆三號漢墓帛書《辟兵圖》：「帛書上的神像，標名為太一，坐姿戴冠，胯下有三龍，左右又有數神，文字中明述避兵之事。」 李氏即用以證明戈上的神人為太一神。二人所言的太歲辟兵戈，見右附圖。戰國時出現此戈，筆者以為在兵戰上，難免會遭遇到面迎太歲而出兵的情形，為了避禁太歲，所以便抬出了更高神格的「太一」來壓制太歲，因此在兵器上雕刻太一神像，寫上「太歲辟兵」，便可不懼太歲的沖破。

　　由於戰國之世，太一神的出現，於是而有太一、天一、地一之說。太一是天界最高主宰，天一主司天神，地一主司地祇。《史記．秦始皇本紀》載秦始皇時，宰相王綰等人奏言：「臣等謹與博士議曰：『古有天皇、有地皇、有泰皇；泰皇最貴。』」「泰」字通「太」，泰皇即是太一。太一生天生地，所以泰皇在天皇、地皇之上。到了漢代，太一主宰天界之說更盛，《史記．孝武本紀》載薄忌向武帝奏祠太一之方：

亳人薄誘忌奏祠泰一方，曰：「天神貴者泰一，泰一佐曰五帝。古者天子以春秋祭泰一東南郊，用太牢具七日，為壇開八通之鬼道。」於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。其後人有上書言：「古者天子三年一用太牢具，祠神三一：天一、地一、泰一。」天子許之，令大祝領，祠之忌泰一壇上，如其方。

　　上引文中的「天一、地一、泰一」，即是秦始皇時王綰所說的天皇、地皇、泰皇；泰皇最貴。且太一為最高級天神，不僅在秦始皇時如此，戰國時應已如此。由於周世太一神最尊高，在天、地神之上，所以作戰時抬出了太一神來壓制太歲，這樣的話，縱使須面迎太歲而作戰，亦可不須避忌，而戰國時的「太歲辟兵」戈便因此而生。

　　在周朝，天子郊天為祀昊天上帝，其臣佐為五方天帝，到戰國時以太一神取代昊天上帝，其臣屬亦為五方天帝。漢武帝郊天所用的壇場即以太一和五方天帝來序列，見《史記．封禪書》。於是昊天上帝和太一，便成了同一神之異稱。西漢成帝後，在郊天上又改回以昊天上帝為主。

肆、周代昊天上帝所在的北辰（北極）與天帝所居的紫微宮——紫微大帝神格的來源

　　天神遠在天上，以星斗為表象，每一顆星代表一位天神，這種情形在周代已如此。那麼昊天上帝或太一，究指何星？天帝之所居，究竟在何處呢？據《論語．為政第二》說：

子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

　　《論語集解義疏》梁．皇侃義疏云：

北辰者，北極紫微星也。所，猶地也。眾星，謂五星及二十八宿以下之星也。

　　南北朝時梁．皇侃已用「北極紫微星」，來稱呼北辰、把紫微星和北極連在一起，稱北極為紫微星。皇侃「北極紫微星」一語，應是沿承先秦列子、屈原及漢．司馬遷史記稱北極星所在為紫宮而來。

　　《列子．周穆王篇》說：「（穆）王實以為清都紫微，鈞天廣樂，帝之所居。」又，《楚辭．遠遊篇》云：「召豐隆使先導兮，問太微之所居。集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都。朝發軔於太儀兮，夕始臨乎於微閭。」〈遠遊〉所說的「太微」、「清都」，即是《列子》的「紫微」、「清都」。而據東漢．王逸《楚辭》注語所說，太微（紫微）是帝庭所在，清都則為天皇之居所。

　　「紫微」既是天帝所在處，那麼它究竟是在天上的何處呢？《史記．天官書》說：

中宮，天極星。其一明者，太一常居也。旁三星，三公；或曰子屬。後句四星：末大星，正妃：餘三星，後宮之屬也。環之匡衛十二星，藩臣。皆曰紫宮。

　　據《史記》所言，則「紫微」其處，是以天極星為主星，配上周圍近二十個星宿所組成的。天極星即是北極星；也是《論語．為政篇》所說的「北辰」，《爾雅．釋天》說：「北極謂之北辰。」北極星即是北辰之異稱，春秋時已把它當作天界的中心，也用它來象徵天界最高的神祇。北極星，西洋屬於小熊星座，古人以為它是不動的，所以《論語》才有「居其所而眾星拱之」的說法。但近世天文學家認為它也是在移動中，只是差數極其微小。今人蔡章獻《星空一年．四月星空》說北極星「每年向北極接近15秒角，至2102年，更接近27分37秒的位置，然後漸次離開，待一萬二千年後，便由織女擔任北極星了。」 由於北極星移動差數極微，古人誤以為它是不動，因此除以它來判斷方位外，並把它當作天界的中心。

　　《列子．周穆王篇》、《楚辭．遠遊篇》及《史記．天官書》都說天帝所居是紫微宮，宮中之天帝雖然周世稱為昊天上帝，戰國或稱太一，在周世尚無直接把北極稱為紫微大帝，但世人常以職司及宮名來稱呼主司其事者，則紫微宮，宮中之主人稱大帝，所以紫微大帝之名便呼之欲出。而紫微大帝和北極星的信仰，自然有極密切的關係。西漢末讖緯書《春秋緯》說：「紫微宮為大帝，北極耀魄寶。」 可見漢代已以紫微宮大帝來稱北極星，漢代讖緯書有關北極紫微的論述甚多，將於下節來討論它。而梁．皇侃《論語集解義疏》在解釋《論語》「北辰居其所」時，也直接把北極稱為「北極紫微星」，可見北極和紫微的關係，自戰國以來，經漢歷六朝，一直未變。紫微是帝庭所在，其神自然也是天界之至尊大神。

　　由北極衍變出來的天界大神，最早為昊天上帝與太一，其後又由此衍生了玉皇上帝、紫微大帝、天皇勾神大帝等神。昊天上帝與太一，在戰國後被視為同一神之異名，秦始皇及漢武帝祀太一，以取代《周禮》祀昊天上帝的郊天。昊天上帝到了漢代讖緯書，又衍生玉皇大帝、紫微大帝、勾陳天皇大帝等神祇，這三位神祇或由天界最高神祇之異名而產生，或因天帝所在的紫微宮而得名。道教以玉皇大帝、紫微大帝、天皇大帝代表皇天，以后土皇地祇代表后土，合稱四御，其位階在三清教主之後。三清四御為道教天界的最高領導者，三清無為，四御為實際之領導者。