玄學中醫學
活動訊息
內容簡介
作者因學哲學起家，對道學與科學明判涇渭，在當今之醫界可謂獨樹一幟。有關中醫之論述更是全篇精采之所在。更盼望能對有興趣研究或求治中醫之讀者…
本篇所楬櫫的是已隱沒匿跡的「道術論」。學「道」是為了安身立命，學「術」是為了經世致用。二者乃一體兩面，不可偏廢。如今「道學」已逐漸荒蕪，而「術學」更是秘而不宣。愚弟因學哲學起家，對道學與科學明判涇渭，在當今之醫界可謂獨樹一幟。有關中醫之論述更是全篇精采之所在。更盼望能對有興趣研究或求治中醫之讀者，指出一條明路…
本篇所楬櫫的是已隱沒匿跡的「道術論」。學「道」是為了安身立命，學「術」是為了經世致用。二者乃一體兩面，不可偏廢。如今「道學」已逐漸荒蕪，而「術學」更是秘而不宣。愚弟因學哲學起家，對道學與科學明判涇渭，在當今之醫界可謂獨樹一幟。有關中醫之論述更是全篇精采之所在。更盼望能對有興趣研究或求治中醫之讀者，指出一條明路…
序／導讀
楔子
本篇所楬櫫的是已隱沒匿跡的「道術論」。學「道」是為了安身立命，學「術」是為了經世致用。二者乃一體兩面，不可偏廢。如今「道學」已逐漸荒蕪，而「術學」更是秘而不宣。
愚弟因學哲學起家，對道學與科學明判涇渭，在當今之醫界可謂獨樹一幟。有關中醫之論述更是全篇精采之所在。更盼望能對有興趣研究或求治中醫之讀者，指出一條明路，不致於誤入歧途而浪費時間與生命。或多少能對質疑「中醫之理論與價值」者釋惑。
二○一○／一○／一○ 陳廣玄序言
有一位霍姓朋友介紹史姓患者到我中醫診所來就診。這位患者得的是鼻咽癌﹔已發現約半年，目前正接受台中榮總醫院的放療與化療。剛好我這位霍姓同學以前也得過鼻咽癌，但很久以前就痊癒了。這位史姓患者也是因去請教霍先生如何治癒鼻咽癌而結識的，他們同在教育界服務。這時史先生正好很用心的在讀由梁士洪醫師著作的一本叫《癌能醫更能防》的書，他很在意書中以中醫的方法──「癌能醫，用金醫」的治療，於是請我把這本書研究研究，看看能否對他的治療有幫助。我花了兩夜的時間把書讀完了，發現有關中醫的部分，也是回歸傳統的精神，以陰陽五行的基本概念，加上「信息」啟發，來解釋中醫的理論。只不過他以玄學的四維思惟來超越科學的三維思惟，並以為最先進的物理學也玄學化了，來印證中醫理論的超科學。在這一點「玄學化」的中醫理論上深獲我心。因我最近也完成了《玄學中醫學》的著作，可謂「一拍即合」，很快的就有這一本《玄學中醫學》，即「道術論」的問世。
其實中醫與西醫在本質上最大的差異，有兩點：
（一）中醫以整體的「觀念」在治病，講求的是「天人合一」的思想，用的是「四兩撥千金」的方法﹔不像西醫頭痛醫頭，腳痛醫腳。中醫的思惟理路是哲學的，也就是玄學的。而西醫的思想來自科學。科學的認知對象是部分的，不能涉及「全體」。依梁士洪醫師在《癌能醫更能防》一書的觀點，認為即時性的三維思想，不能超越時間，即不能超越過去與未來。而中醫是四維思惟，是玄學思惟，不受時空的限制。
（二）西醫是一種科學。科學的本質來自「概念」。「概念」是抽象的，即一切個別事物的「共相」，也就是個別事物的「定義」。這個個別事物的「共相」只存在於人的「理智」中而已，實際上並不存在的。實際上存在的只有個別的、具體的事物而已！換句話說，實際上並沒有「概念」這個東西﹔「概念」只是理智思惟的對象而已！「概念」的性質是「普遍性」的，可普遍「指涉」每一個實際的個別事物。「概念」雖然可指涉每一個個體──這就是邏輯上的「外延」﹔但卻無法指涉每一個個體的「特殊相」。而概念的「共相」──也就是事物的定義，就是邏輯上的「內包」，可由理智推演其邏輯性，判斷事物的「對」與「錯」﹔這就是科學的「真」，也即是科學的唯一「價值」。由「概念」與「概念」的比較推演，可演繹為一則公式或一套定律﹔純粹的推演就是「數學」，數學是純粹抽象的。由於純粹抽象的數學之發達，才能帶領科學的進步。因此，科學的「真」是「普遍性」的，也就是獵取到了事物的「共相」而捨棄了個別事物的「特殊相」。
這Ｎ個個別事物的「特殊相」，是理智所無法獵取的。「特殊相」要靠前五識（即眼、耳、鼻、舌、身識）以「現量」認知。而第六識（意識）的個別認知是「直觀」，即「意像」﹔這也可取名為「觀念」。換句話說，「觀念」也是「個別的」，是「意識」的「現量」認知。這有別於「概念」是「意識」的「比量」認知。而恰恰是這一點個別具體事物的「特殊相」，是中醫所取用者。這也就是在本質上與西醫的最大差別﹔也是永遠也無法被「科學西醫」所取代的原因。
從這一點「特殊性」看，中醫就是一種「治病的藝術」，而不是「科學」。其研究與思惟是哲學性的、或玄學性的﹔其價值之所在是臻於「真、善、美」的藝術的。此故，傳統的中醫稱為「術」，屬「五術」之一﹔而「五術」又是源於「道」﹔此故，有「道術論」之問世。
舉一例來說：「茶杯」是一個「概念」。當「茶杯」成為理智中的認識對象時，只是一個抽象的「共相」而已。也就是茶杯之所以為茶杯的「定義」──這就是邏輯學上的「內包」。「茶杯」的定義我們可以解釋為「喝茶的杯子」﹔而「杯子」的定義更複雜了。我們可以定義為「用於盛流質飲料的容器」。這個定義並非百分之百的正確，其間尚有模糊的空間。當我們的理智捕捉到事物的「內包」而形成「概念」時，只是指涉到事物的「共相」而已，並沒有捕捉到事物的「全相」。而事物的「全相」，理智是無法捕捉到的。就如拿「杯子」來說，當「概念」指涉實際的杯子──即其「外延」時，只是捕捉到「杯子」的「共相」而已，並沒有捕捉到「杯子」的「全相」。但實際上每個事物都以「全相」存在著的。比如眼前實實在在的這一只杯子，它是「塑膠」做的（質）、它是圓形的（形）、它是白色的（色）、它很小（量）、它很輕（量）、它很薄（狀）、它很耐用（值）、它很好用（值）、它很美觀（值）、它是愛人送給我的（價）……等等，這些構成茶杯「全相」的Ｎ種「特殊相」，是被排除在「概念」之外的。當「概念」指涉到其「外延」──即實際的事物時，就會產生「對」、「錯」的「判斷」問題。當這個「判斷」在理智上推演時，就有了邏輯的「對」與「錯」了。這邏輯的推演即是「數學的演算」。春秋戰國時的一個詭辯家公孫龍子，就是以「概念」的邏輯性，而推演出「白馬非馬」的名言。以邏輯的推演，我們也可以說「茶杯非杯」，這是沒有「錯」的，因「茶杯」與「杯子」的內包跟外延都格格不入。「茶杯」的「內包外延」「窄」，「杯子」的「內包外延」「寬」，說「茶杯非杯」是邏輯上的「對」，就如同說「１不等於２」的道理一樣，因「１」所指涉的「內包外延」「寬」，而「２」所指涉的「內包外延」「窄」。
事物要成為「概念」必須通過「智性」的「抽象」過程。因此，「智性」越發達，「抽象」的能力越好，所得的「概念」便越「清晰」﹔則「是非對錯的判斷」便越容易。小孩子智性尚未完全成長，故必須搬手指算蘋果。
科學的基點是「概念」，所獲得的是事物的「共相」﹔而「共相」有其邏輯的「普遍性」，這是科學的價值﹔但卻無法獲得事物的「全相」，這是科學之失。而恰恰是這一個「全相」──即萬事萬物的個別的「特殊相」，是為中醫所用者。萬事萬物的「全相」，即是實際存在的每一個個體，其表現是以Ｎ個「特殊相」表象來存在著的。而這Ｎ個「特殊相」正是中醫所用者。中醫通過玄學的「太極、陰陽、五行」這一套理論系統，將萬事萬物的Ｎ個「特殊相」，「化繁為簡」，然後「執簡馭繁」，使個個事物還原為個個本來的「全相」，即呈顯原來個個事物的Ｎ個「特殊相」。這就是中醫「治病的藝術」。
個個事物的Ｎ個「特殊相」，其實離不開「五行」屬類，而「五行」中本就含藏「陰、陽」二象，而「陰、陽」卻從「太極」而來，而「太極」又從「無極」而來。易經曰：「無極而太極」，又曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦」。老子本易經曰：「道生一──太極﹔一生二──兩儀﹔二生三──四象﹔三生萬物」（老子說生三是說生第三次的意思）。道即是易經的「無極」，無極是「形而上」的，屬「先天的─天地未判前之謂」，「太極」以下是「形而下」的，屬「後天的─天地已判後之謂」。「無極」是先天存在的「精神能量」，「太極」是「先天能量」轉化為「有形物質」的開始。故易經曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」；這即是說有形的物質是由無形的精神所轉化的。易經以「形而上、形而下」來形容「道、器」，揭開了物質由能量轉換的秘密。如今科學亦已證明質量與能量可以互換。但科學比易經卻慢了五千年。不僅物質可以化為能量，就是能量亦可還原為「精神」﹔這就「神」了，也是科學所無能為力的。
梁士洪醫師在《癌能醫更能防》一書中提到「光」有「粒子」與「波動」的二相性；「粒子」是物質，「波動」接近「能量」﹔二者尚在「太極」以後的階段，不知尚有「無極而太極」的「而」階段。道家已將「而」階段分為「太易、太初、太始、太素、太極」五劫。這五個階段就是「先天的」，乃「神」蘊釀「精神能量」達一千兩百萬度以上而產生的一點物質──即「太極」的準備階段。「無極」就是「道」，是萬事萬物所演化的源頭與規律。無極演化為太極（物質之起點），太極演化為陰陽（起闟闢作用），陰陽兩氣，輕清者上升為天，重濁者下降為地﹔有天地而後有日月，有日月而後有萬物。萬物皆由陰陽二氣所化──故道德經曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。而陰陽二氣又是由「先天祖」──太極所化。而「先天祖」是由無形無象的「無極」所蘊釀的「精神能量」。萬事萬物的Ｎ個「特殊相」都具有「五行」的任一「相」，而「五行」又具有「陰陽」二相，「陰陽」又歸於一「太極」。由此可知物物有一「太極」。「一本散於萬殊」、「萬殊不離一本」，「一與多不即不離﹔不一不異」，這是玄學的精闢論述。易曰：「神無方而易無體」，又曰：「神者，妙萬物而為言也，不急而速，不行而至。」莊子曰：「至大無外，至小無內。」又曰：「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小﹔莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，萬物與我為一。」這些話都是玄學的論述（命題），非科學所能問津。
本篇所楬櫫的是已隱沒匿跡的「道術論」。學「道」是為了安身立命，學「術」是為了經世致用。二者乃一體兩面，不可偏廢。如今「道學」已逐漸荒蕪，而「術學」更是秘而不宣。
愚弟因學哲學起家，對道學與科學明判涇渭，在當今之醫界可謂獨樹一幟。有關中醫之論述更是全篇精采之所在。更盼望能對有興趣研究或求治中醫之讀者，指出一條明路，不致於誤入歧途而浪費時間與生命。或多少能對質疑「中醫之理論與價值」者釋惑。
二○一○／一○／一○ 陳廣玄序言
有一位霍姓朋友介紹史姓患者到我中醫診所來就診。這位患者得的是鼻咽癌﹔已發現約半年，目前正接受台中榮總醫院的放療與化療。剛好我這位霍姓同學以前也得過鼻咽癌，但很久以前就痊癒了。這位史姓患者也是因去請教霍先生如何治癒鼻咽癌而結識的，他們同在教育界服務。這時史先生正好很用心的在讀由梁士洪醫師著作的一本叫《癌能醫更能防》的書，他很在意書中以中醫的方法──「癌能醫，用金醫」的治療，於是請我把這本書研究研究，看看能否對他的治療有幫助。我花了兩夜的時間把書讀完了，發現有關中醫的部分，也是回歸傳統的精神，以陰陽五行的基本概念，加上「信息」啟發，來解釋中醫的理論。只不過他以玄學的四維思惟來超越科學的三維思惟，並以為最先進的物理學也玄學化了，來印證中醫理論的超科學。在這一點「玄學化」的中醫理論上深獲我心。因我最近也完成了《玄學中醫學》的著作，可謂「一拍即合」，很快的就有這一本《玄學中醫學》，即「道術論」的問世。
其實中醫與西醫在本質上最大的差異，有兩點：
（一）中醫以整體的「觀念」在治病，講求的是「天人合一」的思想，用的是「四兩撥千金」的方法﹔不像西醫頭痛醫頭，腳痛醫腳。中醫的思惟理路是哲學的，也就是玄學的。而西醫的思想來自科學。科學的認知對象是部分的，不能涉及「全體」。依梁士洪醫師在《癌能醫更能防》一書的觀點，認為即時性的三維思想，不能超越時間，即不能超越過去與未來。而中醫是四維思惟，是玄學思惟，不受時空的限制。
（二）西醫是一種科學。科學的本質來自「概念」。「概念」是抽象的，即一切個別事物的「共相」，也就是個別事物的「定義」。這個個別事物的「共相」只存在於人的「理智」中而已，實際上並不存在的。實際上存在的只有個別的、具體的事物而已！換句話說，實際上並沒有「概念」這個東西﹔「概念」只是理智思惟的對象而已！「概念」的性質是「普遍性」的，可普遍「指涉」每一個實際的個別事物。「概念」雖然可指涉每一個個體──這就是邏輯上的「外延」﹔但卻無法指涉每一個個體的「特殊相」。而概念的「共相」──也就是事物的定義，就是邏輯上的「內包」，可由理智推演其邏輯性，判斷事物的「對」與「錯」﹔這就是科學的「真」，也即是科學的唯一「價值」。由「概念」與「概念」的比較推演，可演繹為一則公式或一套定律﹔純粹的推演就是「數學」，數學是純粹抽象的。由於純粹抽象的數學之發達，才能帶領科學的進步。因此，科學的「真」是「普遍性」的，也就是獵取到了事物的「共相」而捨棄了個別事物的「特殊相」。
這Ｎ個個別事物的「特殊相」，是理智所無法獵取的。「特殊相」要靠前五識（即眼、耳、鼻、舌、身識）以「現量」認知。而第六識（意識）的個別認知是「直觀」，即「意像」﹔這也可取名為「觀念」。換句話說，「觀念」也是「個別的」，是「意識」的「現量」認知。這有別於「概念」是「意識」的「比量」認知。而恰恰是這一點個別具體事物的「特殊相」，是中醫所取用者。這也就是在本質上與西醫的最大差別﹔也是永遠也無法被「科學西醫」所取代的原因。
從這一點「特殊性」看，中醫就是一種「治病的藝術」，而不是「科學」。其研究與思惟是哲學性的、或玄學性的﹔其價值之所在是臻於「真、善、美」的藝術的。此故，傳統的中醫稱為「術」，屬「五術」之一﹔而「五術」又是源於「道」﹔此故，有「道術論」之問世。
舉一例來說：「茶杯」是一個「概念」。當「茶杯」成為理智中的認識對象時，只是一個抽象的「共相」而已。也就是茶杯之所以為茶杯的「定義」──這就是邏輯學上的「內包」。「茶杯」的定義我們可以解釋為「喝茶的杯子」﹔而「杯子」的定義更複雜了。我們可以定義為「用於盛流質飲料的容器」。這個定義並非百分之百的正確，其間尚有模糊的空間。當我們的理智捕捉到事物的「內包」而形成「概念」時，只是指涉到事物的「共相」而已，並沒有捕捉到事物的「全相」。而事物的「全相」，理智是無法捕捉到的。就如拿「杯子」來說，當「概念」指涉實際的杯子──即其「外延」時，只是捕捉到「杯子」的「共相」而已，並沒有捕捉到「杯子」的「全相」。但實際上每個事物都以「全相」存在著的。比如眼前實實在在的這一只杯子，它是「塑膠」做的（質）、它是圓形的（形）、它是白色的（色）、它很小（量）、它很輕（量）、它很薄（狀）、它很耐用（值）、它很好用（值）、它很美觀（值）、它是愛人送給我的（價）……等等，這些構成茶杯「全相」的Ｎ種「特殊相」，是被排除在「概念」之外的。當「概念」指涉到其「外延」──即實際的事物時，就會產生「對」、「錯」的「判斷」問題。當這個「判斷」在理智上推演時，就有了邏輯的「對」與「錯」了。這邏輯的推演即是「數學的演算」。春秋戰國時的一個詭辯家公孫龍子，就是以「概念」的邏輯性，而推演出「白馬非馬」的名言。以邏輯的推演，我們也可以說「茶杯非杯」，這是沒有「錯」的，因「茶杯」與「杯子」的內包跟外延都格格不入。「茶杯」的「內包外延」「窄」，「杯子」的「內包外延」「寬」，說「茶杯非杯」是邏輯上的「對」，就如同說「１不等於２」的道理一樣，因「１」所指涉的「內包外延」「寬」，而「２」所指涉的「內包外延」「窄」。
事物要成為「概念」必須通過「智性」的「抽象」過程。因此，「智性」越發達，「抽象」的能力越好，所得的「概念」便越「清晰」﹔則「是非對錯的判斷」便越容易。小孩子智性尚未完全成長，故必須搬手指算蘋果。
科學的基點是「概念」，所獲得的是事物的「共相」﹔而「共相」有其邏輯的「普遍性」，這是科學的價值﹔但卻無法獲得事物的「全相」，這是科學之失。而恰恰是這一個「全相」──即萬事萬物的個別的「特殊相」，是為中醫所用者。萬事萬物的「全相」，即是實際存在的每一個個體，其表現是以Ｎ個「特殊相」表象來存在著的。而這Ｎ個「特殊相」正是中醫所用者。中醫通過玄學的「太極、陰陽、五行」這一套理論系統，將萬事萬物的Ｎ個「特殊相」，「化繁為簡」，然後「執簡馭繁」，使個個事物還原為個個本來的「全相」，即呈顯原來個個事物的Ｎ個「特殊相」。這就是中醫「治病的藝術」。
個個事物的Ｎ個「特殊相」，其實離不開「五行」屬類，而「五行」中本就含藏「陰、陽」二象，而「陰、陽」卻從「太極」而來，而「太極」又從「無極」而來。易經曰：「無極而太極」，又曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦」。老子本易經曰：「道生一──太極﹔一生二──兩儀﹔二生三──四象﹔三生萬物」（老子說生三是說生第三次的意思）。道即是易經的「無極」，無極是「形而上」的，屬「先天的─天地未判前之謂」，「太極」以下是「形而下」的，屬「後天的─天地已判後之謂」。「無極」是先天存在的「精神能量」，「太極」是「先天能量」轉化為「有形物質」的開始。故易經曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」；這即是說有形的物質是由無形的精神所轉化的。易經以「形而上、形而下」來形容「道、器」，揭開了物質由能量轉換的秘密。如今科學亦已證明質量與能量可以互換。但科學比易經卻慢了五千年。不僅物質可以化為能量，就是能量亦可還原為「精神」﹔這就「神」了，也是科學所無能為力的。
梁士洪醫師在《癌能醫更能防》一書中提到「光」有「粒子」與「波動」的二相性；「粒子」是物質，「波動」接近「能量」﹔二者尚在「太極」以後的階段，不知尚有「無極而太極」的「而」階段。道家已將「而」階段分為「太易、太初、太始、太素、太極」五劫。這五個階段就是「先天的」，乃「神」蘊釀「精神能量」達一千兩百萬度以上而產生的一點物質──即「太極」的準備階段。「無極」就是「道」，是萬事萬物所演化的源頭與規律。無極演化為太極（物質之起點），太極演化為陰陽（起闟闢作用），陰陽兩氣，輕清者上升為天，重濁者下降為地﹔有天地而後有日月，有日月而後有萬物。萬物皆由陰陽二氣所化──故道德經曰：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。而陰陽二氣又是由「先天祖」──太極所化。而「先天祖」是由無形無象的「無極」所蘊釀的「精神能量」。萬事萬物的Ｎ個「特殊相」都具有「五行」的任一「相」，而「五行」又具有「陰陽」二相，「陰陽」又歸於一「太極」。由此可知物物有一「太極」。「一本散於萬殊」、「萬殊不離一本」，「一與多不即不離﹔不一不異」，這是玄學的精闢論述。易曰：「神無方而易無體」，又曰：「神者，妙萬物而為言也，不急而速，不行而至。」莊子曰：「至大無外，至小無內。」又曰：「天下莫大於秋毫之末，而泰山為小﹔莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，萬物與我為一。」這些話都是玄學的論述（命題），非科學所能問津。
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