中國的品格

再版贅言

本書出版後，常有讀者問及為甚麼書名要叫“中國的品格”，中國主要有哪些“品格”？

所謂品格，可以說是一種德行、一種格調。品，本身有品味、品類的意思，指的是分類的問題，即被劃分到了哪一類，是低層次的還是高層次的？中國古代的官銜講位居幾品，可見品就是類，即看你在哪一個等級上。格，就是格調，也是層次的問題。每種東西都有它的品格，做人有做人的品格，一個國家有一個國家的品格。品格一詞，人們可能有不同的理解，也可以從不同的角度去領會。何謂“中國的品格”？我想是根植於中國傳統文化之中，是中華文明所打造出的一種特有的品質。本書講述的就是中國文化的基本脈絡和基本精神，讀者可以從中體悟甚麼是“中國的品格”。

本書分為八篇，其中第二篇講人文精神，是本書的核心。從某種意義上說，中國文化所特有的品格就是“人文精神”。所謂人文精神，有兩個突出的特點。首先，人文是相對於神文和物文來講的。中國人更注重的是精神生活，而不是受神、物的支配，因此中國文化“上薄拜神教，下防拜物教”，使人的自我價值得到了充分的體現。其次，人文精神更多的是強調禮樂教化。中國講究人文教育，而不是武力和權力的壓制。

中國文化的核心，強調人在天地萬物中的核心地位，突出了人本主義精神，這一特徵又是通過人文教育形成的。中國文化雖然突出人的地位，但也非常尊重人生存的環境，尊重萬物。因此，中國文化講究“重天道”和“法自然”，又崇尚“人道”，重視禮樂教化。這些都是中國文化的特徵和品格。

中國的品格蘊含在中國傳統文化之中，而中國傳統文化主要是由儒、釋、道三教組成的，三者都提倡人要反省自求、提升自我。

儒家講求天時地利人和，提倡自己創造，而不是坐等。儒家最核心的一個理念就是：只有自己做好了，所有的外力才會輔助你，即所謂的“皇天無親，惟德是輔”。強調自己品德的提升才是根本。儒家認為“盡己之心”就能“盡物之心”，然後“參天地之化育”，主張“修身、齊家、治國、平天下”，使人自身和各種關係都得以和諧發展。

佛教講人的一切煩惱、痛苦都是人自身造成的。從根本上講，佛教是用來治心的，除去貪、嗔、癡之心，還自我以本來的面貌，尊重人的心性。佛教之所以能在中國生根，很好地融入中國的本土文化，就是因為它提倡內省，反求諸己，這和中國文化的向內精神正好契合。

道家認為，要遵循天地萬物的自然本性，不能以個人的意願去隨意改造，強調自然無為。不單是對自然，對他人也應該尊重，使其按本性去發展。只有按本性發展，才能達到最充分、最完美的狀態。道教也強調反省自己，不干涉他物，因勢利導。

中國文化提倡認識自我，主要是認識人的本性。它強調人在天地萬物中，既和萬物一樣，又和萬物不同。人具有主動性和能動性，在萬物中擁有最大的自由。這種主動性應當正確使用，任意妄為就會損害本性。因此在實踐原則中，中國文化堅持“中”與“和”，“中”就是恰如其分，“和”就是平衡，不做過分的事。

人生活在群體社會中，群體要發揮作用就必須有“禮”來規範每個人。人人按其身份、地位履行各自的職責，社會才能正常運轉。禮的規範根植於人性和人類社會的本性。個人價值的實現，一定要得到他人和社會的認同，必然要對他人和社會作出貢獻。因此，做人就要盡倫盡職，按自己的身份地位做好自己該做的事情。禮是社會所必需的，也是公民素質的體現。從這一角度上講，中國的品格也就是建立“禮儀之邦”。所謂的禮儀之邦就是指：每個人都清楚自己的身份、地位、責任和義務；人與人之間互相尊重，理解包容，禮貌恭敬，從而形成一個良好的生存環境。中國社會自古就非常重視禮，講究遵循社會規則。中國的禮，是在尊重人的本性的基礎上確定下來的，也是隨時代變化而變化的。重建禮儀之邦的信仰，高舉人文精神旗幟，需要將儒、釋、道三教很好地結合起來。所謂禮儀之邦凸顯的就是中國文化的人文精神。

另外，這裡我們所講的中國的品格，也是相對於西方文化來講的。近代西方文化雖然是在衝破了中世紀的宗教文化，並吸收了古希臘羅馬文化傳統和中國文化後逐步形成的，但西方文化更多的是強調理性和個人自由意志。理性並沒有錯，但過分強調就會走向極端，成為教條和獨斷。理性離開了經驗，就會成為無源之水，因為經驗是理性的基礎，理性只有回到經驗才會發揮作用。中國文化則將經驗和理性很好地融合在了一起，它更關注的是禮儀之邦的建立和人文精神的發揚，其中包含價值觀念、思維方式、生活樣式、信仰習俗等。禮樂教化就是教人之所以為人，使人認識到自己是萬物中最尊貴最靈的，要發揮自己的主動性、能動性；同時又不能藐視萬物，而要善待其他事物，認識到天地萬物是一體的。

中國品格的另一個體現在於，中國人是整體關聯的思維方式，也就是我常說的“整體關聯，動態平衡”。中國的學說裡沒有西方那樣的還原論。靜態可以被還原，動態是不能被還原的。整體關聯和動態平衡是中國文化中的兩個核心。中國人不是用教條的理論，而是用一種自然合理的思維方式來看待事物，而西方的現代思想更多的是強調科學合理。科學合理和自然合理，二者的相同之處都是尊重事物的本來面貌，但差別就在於，一個希望通過科學找到事物的本來面貌，再將個體的本來面貌擴大為整體的本來面貌，強調普遍適用性；另一個則尊重個體差異性。引申到治理國家上，平衡才可能帶來一個和諧的社會，否則動亂就會發生。和諧社會就是要使各種矛盾得到相對的平衡。

在處理人與自然的關係時，西方文化更強調讓自然適應人類，過度地改造自然，因此引發了現代生態環境的很多問題。而中國文化雖然強調人是萬物中最靈最貴的，但也要尊重其他的事物，不是要別的事物聽命於自己，而是要萬物按自己的規律發展，不主張人為的強制。這就是道家“自然無為，因勢利導”的思想。自然之勢，改造自然，適應自然，這恰恰是人文精神的體現。

人應該追求甚麼？甚麼才是真正意義上的發展？人要獲得真正的自由就要既不受物的約束，也不受神的約束，還自我以本來面目。人需要一定的物質基礎，在有了一定物質保障的前提下，還要提升自己的精神追求。現在的發展理念往往只是滿足人的額外的物質追求，從文明的角度講反而是一種倒退。物質發展了，精神也要發展，在發展精神文明的時候，傳統文化可以給我們提供豐富的資源。

現代社會最缺乏的就是人文精神。在物質生活水平飛速發展後，自我的失落成了現代社會中人們所面臨的最大問題。現在人們所感受到的最大的精神痛苦就是做不了自己的主人，而被大量外在的東西，特別是物慾所支配。在自我無法解決的時候，又求之於神。但人的問題還是要人自己去解決，發揮自己的能動性。這就是現在提出的精神開發和自我認同的問題 ── 不是認同物，也不是認同神，而要認同人自己。

中國傳統文化的根本特徵就是注重人的精神生活，提倡人文主義。在世界文化的發展歷程中，中國文化曾在很長一段時間內走在世界的前列。過去有人批判中國文化，認為中國人只陶醉於自己的精神文明中。在當時經濟落後的狀態下，這也許有其合理性。但經過近現代一百年來的發展，中國社會的物質水平得到了很大的提升，精神文明反而喪失了、落後了。在這種背景下，中國文化中注重精神文明、強調德行的理念正好契合了現代社會的需求，有很大補益的作用。不僅是在中國，兩次世界大戰後，西方的思想家也都在呼籲人文精神的重現，提出了新人文主義。而重現人文精神，最豐富的資源就是東方文化。

儒家崇尚人道的禮儀教化，道家尊重天道的自然無為，佛教則注重人性的淨化，禮儀之邦正是由這三方面構架而成的。同時，由此演化出的“整體關聯、動態平衡”，以及主張“中”與“和”的思維方式，共同塑造了中國的品格。重建禮儀之邦，弘揚中國的品格正是我們現在社會所急需的。

出版緣起

2006年6月的一天，北京讀書人VIP俱樂部的湯小明、張順平和鄧景異三位先生來茅舍茶室品茗談事，其間談及時下社會上“國學熱”的種種現象，他們也想在俱樂部內為會員們普及一些正確的傳統文化知識，並希望我為俱樂部成員設計一條學習中國傳統文化的路子。

當時，我按照自己多年來形成的一個想法，即“三玄”、“四書”、“五經”為中國傳統文化根源性經典，以及想要真正把握中國文化的根本精神就必須從原典入手等，向他們宣傳了一番