宗教和信仰的區別
The Difference of Religion and Trust in God
內容簡介
眾所周知，基督教帶給西方國家的物質文明與精神文明。基督教的文化確實讓西方的人民樂於接受，因此，普及很快；基本上算是成為國教，連美國也是一樣；號稱基督立國的國家。但現在為什麼衰退的這麼快呢？究其原因，乃是將宗教當信仰。因為宗教是洗腦，而信仰是洗心；宗教是索取，而信仰是付出；宗教是死的，而信仰是活的。本書將宗教與信仰的區別呈現出來，例如：宗教會將人的靈魂帶入死地，而基督的信仰才會將人的靈魂帶入永生。願世上所的宗教徒，離開宗教（包括基督教），進入基督信仰！將來一同得享永生！
目錄
序言
第一篇：引言
第二篇：緒論：宗教與信仰的區別
一：宗教都有至高無上的經書。
二：宗教都有固定的敬拜場所。
三：宗教都有階級階層的組織。
四：宗教都想方設法大肆斂財。
五：宗教都爭權奪利分門別類。
六：宗教都是注重外面體現的。
七：宗教都是注重地上的物質。
八：宗教都是灌輸宗教思想；而信仰是滿足人的心靈。
九：宗教都參與政治或政教合一；而信仰是不參與政治。
十：宗教獻祭禮儀是無法贖罪；而信仰只要相信接受，就可得贖。
十一：宗教是死的；而信仰是活的。
十二：宗教是人找神、人造神，而信仰是神呼召人。
十三：宗教是故弄玄虛，信仰是誠實簡單。
十四：綜論：宗教和信仰類似點。
結論
第一篇：引言
第二篇：緒論：宗教與信仰的區別
一：宗教都有至高無上的經書。
二：宗教都有固定的敬拜場所。
三：宗教都有階級階層的組織。
四：宗教都想方設法大肆斂財。
五：宗教都爭權奪利分門別類。
六：宗教都是注重外面體現的。
七：宗教都是注重地上的物質。
八：宗教都是灌輸宗教思想；而信仰是滿足人的心靈。
九：宗教都參與政治或政教合一；而信仰是不參與政治。
十：宗教獻祭禮儀是無法贖罪；而信仰只要相信接受，就可得贖。
十一：宗教是死的；而信仰是活的。
十二：宗教是人找神、人造神，而信仰是神呼召人。
十三：宗教是故弄玄虛，信仰是誠實簡單。
十四：綜論：宗教和信仰類似點。
結論
序／導讀
序言
隨著時代的飛速發展，人們多處奔跑，知識長進。正如但以理書十二章4節所描述的：但以理啊！你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑（或作“切心研究”），知識就必增長。在末後的世代，人們享受了物質文明和精神文明，世界成了地球村。不但如此，人們逐漸瞭解到不同民族、不同的國家，不同的文化，不同的宗教，基本上來說可以揭開宗教的面紗；也逐步認識到歷史遺留下來的某些誤區。例如：宗教與信仰。為什麼很多國家的憲法規定，公民有宗教信仰的自由；這要歸功於文化教育的結果。久而久之。人們就慢慢地默認與接受。但只要你稍微一注意，問題就來了。眾所周知，宗教與信仰兩個都是名詞，為什麼會重疊在一起呢？難道說：宗教就是信仰？抑或信仰就是宗教？或者兩者都不等同？大家應該明白，宗教不等同於信仰。宗教是宗教，而信仰是信仰。如同佛教的寺廟，人們也是分不清。寺與廟是否相同？有幾個人弄明白，都是以訛傳訛，將事實弄混了。我們知道，寺院是佛教的，稱為寺院。它的存在有兩重功用。其一是燒香禮佛；其二是教育，弘揚佛法和開啟人生智慧。因為寺這個字，在中文裡面，含有相續、持續之意；如同基督教的教堂一樣。廟宇是什麼呢？廟宇基本上與神社相合，功用也有二種。其一是祭祀鬼神；其二是紀念古人，文人或武士。但現今人們把寺院與廟宇合體，成為寺廟；真的是寺院與廟宇不分。然後，不管寺院或廟宇，都是為了升官發財、保佑平安。這套需求現今演變到基督教裡面來了，所有的教堂都大同小異，為人們求平安、發財。為什麼基督教也會成為寺廟呢？原因是宗教在作崇。因此，我們必須分清宗教與信仰。如果將這兩者混淆了，你就會深陷宗教的怪圈，如同佛教的寺廟，成為迷信的活動場所；不被這個時代所接受，會進入大衰退時期；西方的基督教就是最好的詮釋。歷史和現實證明，不但西方基督教的衰退，北美的基督教亦然。在這個大環境的背景之下，終於使許多有識之士醒悟過來，宗教不等於信仰！現在基督教內，你會經常聽到有些牧師在喊，我們教會不是宗教，是信仰！更有甚者，有人會說出這樣的話來：他們會告訴信徒，正確地來說，基督教不是宗教，是信仰。不管他們怎樣解釋，或者標榜，他們的教會和他們所講的，不是宗教，乃是信仰。可是遺憾的是，他們只能人云亦云。如果我們去問他們，宗教與信仰有什麼不同？區別在哪裡？他們就無法回答。正如基督教內有不少的教友所說的，他們的牧師最不高興的事，就是信徒問題太多。他們不正面的回答，只會告訴你們多讀聖經，或者多禱告，主耶穌會使你明白。這些自稱為牧者，為什麼會回避信徒的問題呢？究其原因，無非是他們自己根本不清楚宗教與信仰的區別在哪裡？宗教的本身就是移花接木、偷換概念，打著信仰神的旗號，實際幹著斂財的勾當。試想：世界上那個宗教不是在斂財？基督教能潔身自好，不在宗教之列？為什麼世界上出了這麼多的異端邪道？究其原因，無非就是斂財。放眼世界，無論那個異端邪道的為首者，不擁有很多錢財？這是不爭的事實。正如國人所說：寧做雞頭，不做鳳尾。
檢視當今的基督教，天主教就不用說了，聚斂了多少民脂民膏，美其名為奉獻；是奉獻給神的！這些年來，報導了多少神父猥褻孩童的醜聞，賠償了多少金錢，但這些數目真是冰山一角，可見天主教的財產有多少！基督新教的教派，特別是那些世界性的教派，他們也有不少的教產。因此，基督新教的教派發展的特別快。什麼原因？是聚斂錢財，還是另有所圖？筆者不知道，只有主耶穌知道。如果拿基督新教的財產與天主教來相比，只不過是小巫見大巫罷了。
到了這個時代，西方基督教遇到了有史以來最大的衰退，也就是說基督教發展中的瓶頸。不少宗派遇到了無財力維持的處境，只好變賣了不少的教產和教堂，如果讓這樣的處境繼續下去，西方的基督新教很快就會成了名存實亡的宗教。在這樣的處境下，才會驚醒不少基督新教的牧師們，他們意識到基督宗教的險境！為了挽救即將沒落的宗教，他們終於喊出了：我們不是宗教！是信仰。或者說：基督教不是宗教！是基督的信仰。但願他們真的醒了，不是裝睡的人。為什麼這樣說呢？原因很簡單，裝睡的人是叫不醒的。如果是真醒的人，他們既然也這樣認知到，肯定會放下情見，真正的追求他們所認為的信仰。縱觀現今的宗教界，有幾個真心舍已，跟隨耶穌，追求信仰的傳道人呢？又有幾個手扶著犁，不向後面看的呢？
正如經上所記：主耶和華說：“日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必漂流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著。當那日，美貌的處女和少年的男子，必因乾渴發昏。那指著撒瑪利亞牛犢（原文作“罪”）起誓的說：‘但哪！我們指著你那裡的活神起誓。’又說：‘我們指著別是巴的神道（“神”原文作“活”) 起誓。’這些人都必僕倒，永不再起來。摩八11--14。當時先知阿摩司預言後世必發生的事，人們往來奔跑，尋求神的話，可是尋不著。為什麼找不著呢？是找錯了地方。他們把撒瑪利亞的牛犢當活神，把別示巴的神道當作神。這怎麼解釋呢？他們不把撒瑪利亞牛犢的錯誤改正，反而指著那裡的活神起誓。把別示巴作為聖地，指著聖地的神道起誓。這些人的結局是什麼呢？必僕倒，永不再起來。大家知道，把牛犢當神的，把別示巴當聖地，並指著聖地上的神道起誓。這些情境與現今的情境有關係嗎？當然有關係，這些情境是直接指著現今的宗教；也就是對現今基督宗教的寫照。想在宗教裡面尋找主耶穌的話，（或者是道）是不可能的。
我們知道，在主耶穌再來之前，人們缺少神的話語，世界充滿著罪惡。不但是世俗社會，就是在宗教界也是一樣。如經上所記：以賽亞指著以色列人喊著說：“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。”又如以賽亞先前說過：“若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。”羅九27--29。感謝我們的主耶穌，他在每個時代都會給他自己存留餘種。不然的話，基督的信仰也不會流傳至今。如經上所記：神的回話是怎麼說的呢？他說：“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”羅十一4。若不是主耶穌的恩典，福音能傳到現今嗎？不但傳到現今，還會傳到主耶穌自己再來的日子。
主耶穌到地上來的時候，福音開始的第一句話，是這麼記的：從那時候耶穌就傳起道來，說：“天國近了，你們應當悔改。”太四17。耶穌這話是什麼意思呢？與施洗約翰傳道的第一句話相同。經上記著：那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：“天國近了！你們應當悔改。”太三1--2。他們前後呼應，資訊是一樣的，可見這個資訊非同一般。這樣重要的資訊，也就是這樣重要的道，提示猶太人什麼呢？是要猶太人離開偶像？還是他們的律法？抑或是離開罪惡？眾所周知，猶太人信的是獨一的神，律法是獨一的神給他們的，難道拜獨一的神錯了？或者說，遵守律法錯了？需要悔改？離開罪惡，不是猶太人的專利，乃是關係到普世人。再者，最大的罪惡是不信主耶穌。因此，這裡的資訊重點顯然不是單指離開罪惡。如果他們不悔改，意味著與天國無分。對嗎？怎樣才能與天國有分呢？就是悔改。悔改什麼呢？不是指他們信獨一神的錯誤，乃是指他們打著信獨一神的旗號，實際是堅信猶太宗教。因此，主耶穌不是要他們離開獨一神的信仰，乃是要他們離開猶太宗教，真實地進入獨一神的信仰。只要回到他們祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各，列祖的信仰，自然就會接受基督耶穌，也就是與天國有分了，或者說進入天國了。現在對我們來說，就是離開宗教，進入信仰！只有進入信仰，才會成全律法、離開罪惡。如經上所記：我又聽見天上有聲音說：“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”啟十八4。
為了使末後世代的弟兄姊妹們，早日離開基督宗教，進入基督的信仰。筆者雖然不才，願盡微薄之力，抛磚引玉，將宗教與信仰具體的區別，與同道們一一探討。
主內弱肢：芮賢海
西元二零一九年十一月於洛杉磯
隨著時代的飛速發展，人們多處奔跑，知識長進。正如但以理書十二章4節所描述的：但以理啊！你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。必有多人來往奔跑（或作“切心研究”），知識就必增長。在末後的世代，人們享受了物質文明和精神文明，世界成了地球村。不但如此，人們逐漸瞭解到不同民族、不同的國家，不同的文化，不同的宗教，基本上來說可以揭開宗教的面紗；也逐步認識到歷史遺留下來的某些誤區。例如：宗教與信仰。為什麼很多國家的憲法規定，公民有宗教信仰的自由；這要歸功於文化教育的結果。久而久之。人們就慢慢地默認與接受。但只要你稍微一注意，問題就來了。眾所周知，宗教與信仰兩個都是名詞，為什麼會重疊在一起呢？難道說：宗教就是信仰？抑或信仰就是宗教？或者兩者都不等同？大家應該明白，宗教不等同於信仰。宗教是宗教，而信仰是信仰。如同佛教的寺廟，人們也是分不清。寺與廟是否相同？有幾個人弄明白，都是以訛傳訛，將事實弄混了。我們知道，寺院是佛教的，稱為寺院。它的存在有兩重功用。其一是燒香禮佛；其二是教育，弘揚佛法和開啟人生智慧。因為寺這個字，在中文裡面，含有相續、持續之意；如同基督教的教堂一樣。廟宇是什麼呢？廟宇基本上與神社相合，功用也有二種。其一是祭祀鬼神；其二是紀念古人，文人或武士。但現今人們把寺院與廟宇合體，成為寺廟；真的是寺院與廟宇不分。然後，不管寺院或廟宇，都是為了升官發財、保佑平安。這套需求現今演變到基督教裡面來了，所有的教堂都大同小異，為人們求平安、發財。為什麼基督教也會成為寺廟呢？原因是宗教在作崇。因此，我們必須分清宗教與信仰。如果將這兩者混淆了，你就會深陷宗教的怪圈，如同佛教的寺廟，成為迷信的活動場所；不被這個時代所接受，會進入大衰退時期；西方的基督教就是最好的詮釋。歷史和現實證明，不但西方基督教的衰退，北美的基督教亦然。在這個大環境的背景之下，終於使許多有識之士醒悟過來，宗教不等於信仰！現在基督教內，你會經常聽到有些牧師在喊，我們教會不是宗教，是信仰！更有甚者，有人會說出這樣的話來：他們會告訴信徒，正確地來說，基督教不是宗教，是信仰。不管他們怎樣解釋，或者標榜，他們的教會和他們所講的，不是宗教，乃是信仰。可是遺憾的是，他們只能人云亦云。如果我們去問他們，宗教與信仰有什麼不同？區別在哪裡？他們就無法回答。正如基督教內有不少的教友所說的，他們的牧師最不高興的事，就是信徒問題太多。他們不正面的回答，只會告訴你們多讀聖經，或者多禱告，主耶穌會使你明白。這些自稱為牧者，為什麼會回避信徒的問題呢？究其原因，無非是他們自己根本不清楚宗教與信仰的區別在哪裡？宗教的本身就是移花接木、偷換概念，打著信仰神的旗號，實際幹著斂財的勾當。試想：世界上那個宗教不是在斂財？基督教能潔身自好，不在宗教之列？為什麼世界上出了這麼多的異端邪道？究其原因，無非就是斂財。放眼世界，無論那個異端邪道的為首者，不擁有很多錢財？這是不爭的事實。正如國人所說：寧做雞頭，不做鳳尾。
檢視當今的基督教，天主教就不用說了，聚斂了多少民脂民膏，美其名為奉獻；是奉獻給神的！這些年來，報導了多少神父猥褻孩童的醜聞，賠償了多少金錢，但這些數目真是冰山一角，可見天主教的財產有多少！基督新教的教派，特別是那些世界性的教派，他們也有不少的教產。因此，基督新教的教派發展的特別快。什麼原因？是聚斂錢財，還是另有所圖？筆者不知道，只有主耶穌知道。如果拿基督新教的財產與天主教來相比，只不過是小巫見大巫罷了。
到了這個時代，西方基督教遇到了有史以來最大的衰退，也就是說基督教發展中的瓶頸。不少宗派遇到了無財力維持的處境，只好變賣了不少的教產和教堂，如果讓這樣的處境繼續下去，西方的基督新教很快就會成了名存實亡的宗教。在這樣的處境下，才會驚醒不少基督新教的牧師們，他們意識到基督宗教的險境！為了挽救即將沒落的宗教，他們終於喊出了：我們不是宗教！是信仰。或者說：基督教不是宗教！是基督的信仰。但願他們真的醒了，不是裝睡的人。為什麼這樣說呢？原因很簡單，裝睡的人是叫不醒的。如果是真醒的人，他們既然也這樣認知到，肯定會放下情見，真正的追求他們所認為的信仰。縱觀現今的宗教界，有幾個真心舍已，跟隨耶穌，追求信仰的傳道人呢？又有幾個手扶著犁，不向後面看的呢？
正如經上所記：主耶和華說：“日子將到，我必命饑荒降在地上。人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們必漂流，從這海到那海，從北邊到東邊，往來奔跑尋求耶和華的話，卻尋不著。當那日，美貌的處女和少年的男子，必因乾渴發昏。那指著撒瑪利亞牛犢（原文作“罪”）起誓的說：‘但哪！我們指著你那裡的活神起誓。’又說：‘我們指著別是巴的神道（“神”原文作“活”) 起誓。’這些人都必僕倒，永不再起來。摩八11--14。當時先知阿摩司預言後世必發生的事，人們往來奔跑，尋求神的話，可是尋不著。為什麼找不著呢？是找錯了地方。他們把撒瑪利亞的牛犢當活神，把別示巴的神道當作神。這怎麼解釋呢？他們不把撒瑪利亞牛犢的錯誤改正，反而指著那裡的活神起誓。把別示巴作為聖地，指著聖地的神道起誓。這些人的結局是什麼呢？必僕倒，永不再起來。大家知道，把牛犢當神的，把別示巴當聖地，並指著聖地上的神道起誓。這些情境與現今的情境有關係嗎？當然有關係，這些情境是直接指著現今的宗教；也就是對現今基督宗教的寫照。想在宗教裡面尋找主耶穌的話，（或者是道）是不可能的。
我們知道，在主耶穌再來之前，人們缺少神的話語，世界充滿著罪惡。不但是世俗社會，就是在宗教界也是一樣。如經上所記：以賽亞指著以色列人喊著說：“以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。”又如以賽亞先前說過：“若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。”羅九27--29。感謝我們的主耶穌，他在每個時代都會給他自己存留餘種。不然的話，基督的信仰也不會流傳至今。如經上所記：神的回話是怎麼說的呢？他說：“我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”羅十一4。若不是主耶穌的恩典，福音能傳到現今嗎？不但傳到現今，還會傳到主耶穌自己再來的日子。
主耶穌到地上來的時候，福音開始的第一句話，是這麼記的：從那時候耶穌就傳起道來，說：“天國近了，你們應當悔改。”太四17。耶穌這話是什麼意思呢？與施洗約翰傳道的第一句話相同。經上記著：那時，有施洗的約翰出來，在猶太的曠野傳道，說：“天國近了！你們應當悔改。”太三1--2。他們前後呼應，資訊是一樣的，可見這個資訊非同一般。這樣重要的資訊，也就是這樣重要的道，提示猶太人什麼呢？是要猶太人離開偶像？還是他們的律法？抑或是離開罪惡？眾所周知，猶太人信的是獨一的神，律法是獨一的神給他們的，難道拜獨一的神錯了？或者說，遵守律法錯了？需要悔改？離開罪惡，不是猶太人的專利，乃是關係到普世人。再者，最大的罪惡是不信主耶穌。因此，這裡的資訊重點顯然不是單指離開罪惡。如果他們不悔改，意味著與天國無分。對嗎？怎樣才能與天國有分呢？就是悔改。悔改什麼呢？不是指他們信獨一神的錯誤，乃是指他們打著信獨一神的旗號，實際是堅信猶太宗教。因此，主耶穌不是要他們離開獨一神的信仰，乃是要他們離開猶太宗教，真實地進入獨一神的信仰。只要回到他們祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各，列祖的信仰，自然就會接受基督耶穌，也就是與天國有分了，或者說進入天國了。現在對我們來說，就是離開宗教，進入信仰！只有進入信仰，才會成全律法、離開罪惡。如經上所記：我又聽見天上有聲音說：“我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。”啟十八4。
為了使末後世代的弟兄姊妹們，早日離開基督宗教，進入基督的信仰。筆者雖然不才，願盡微薄之力，抛磚引玉，將宗教與信仰具體的區別，與同道們一一探討。
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- ISBN
- 9781625035424
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- 普通級
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- 出版地
- 台灣
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