【電子書】翻轉與重建：心理治療與社會建構

推薦序1

社會建構論的發展與歷史回顧

看著 2017 年中文版的《翻轉與重建：心理治療與社會建構》，把我帶回此書英文版出版的 1992 年，也就是四分之一世紀之前的時光，當時的我還在念博班。此書出版的那個年代，社會建構的思潮才剛萌芽，我和同學們視此書為珍寶，貪婪地閱讀，希望在此思潮的資源尚未很充足時，盡可能地捕捉、吸收任何值得學習的東西。這本書也是我參加博士班資格考的重要參考書籍。

在 2017 年九月，我閱讀著中文翻譯，二十五年前購買的英文原文書守候身旁，以備我需要中英對照時能隨手翻閱。歷史的洪流在我的腦海流過，想到 1992 年的時空脈絡，想到現在 2017 年華人與社會建構關係的脈絡，想到未來可能的發展，對我而言是一種很特別的經驗。似乎在閱讀中經驗著歷史，對社會建構的發展再反思，打開了我原來閱讀此書沒有預料到會產生的想法。

霖．霍夫曼（Lynn Hoffman）是家族治療發展的反思者，她總是能看見家族治療是怎麼演化的，她會整合最新的發展，用她睿智的文字告訴大家。在 1992 年，反思的思維才開始在家族治療中發展，霖馬上看到它的意義和價值，在第一章中談論反思是挪威人湯姆．安德生（Tom Andersen）發展出來的一種深思熟慮的儀式，值得當時的專業工作者去思考和運用。張老師文化出版社在 2005 年出版的《行動的反思團隊》（The Reflecting Team in Action: Collaborative Practice in Family Therapy）已在華人地區被大量閱讀和使用，反思的精神在華人的土地上一直持續進展和實踐，我個人也在持續推動反思的同儕督導和網路督導。

讀至賀琳．安德森（Harlene Anderson）和哈洛．谷力顯（Harold Goolishian）共寫的第二章〈案主是專家：「不／知」的療法〉，想到哈洛．谷力顯是在 1991 年十一月過世的，享年六十七歲，而這本書在 1992 年哈洛過世後出版，賀琳繼續往前走，把他們二人和團隊合作的理念發揚光大。我覺得賀琳的努力和堅持特別感人，她在 1997 年首次出版的 “Conversation, Language and Possibilities”，已在 2008 年由張老師文化出版社出版，中文書名為《合作取向治療》，2010 年另出了譯本《合作取向實務：造成改變的關係和對話》（Collaborative Therapy: Relationships and Conversations that make a Difference），這二本書受到許多華人的喜愛，擁有眾多讀者。2013 年茵特森創意對話中心在台北成立，首度在亞洲引進國際合作取向治療認證，讓更多喜歡合作思維的人可以有更好的系統學習。

湯姆．安德生是反思團隊的發起者，也是我極敬重的老師，他在 1991 年首次出版《反思團隊：對話與關於對話的對話》（The Reflecting Team: Dialogues and Dialogues about the Dialogues），引起全世界心理學界極大的震撼，受到專業界特別的關注。因此在 1992 年出版的《翻轉與重建》中，湯姆受邀所寫的反思的價值和意義非常重要，而反思的思維與實踐在華人世界也逐步受到關注。很可惜我們無緣親炙湯姆的教導，他已於 2007 年過世，享年七十一歲，但他的反思學說一直是我努力推動的方向。

義大利的吉恩弗蘭可．切欽（Gianfranco Cecchin）是米蘭家族治療團隊早期的成員之一，在本書第六章中，他對米蘭學派做了反思，提到他們過去如何用不同的方式看待家庭（例如用戰場中的遊戲），如何對家庭進行干預（例如矛盾取向方法的干預），到後期覺得上列方式不再適用，放下家庭在戰場中用遊戲面對彼此的思維，發現對家庭工作更有幫助。他也受到賀琳．安德森和哈洛．谷力顯的影響。這些在歷史脈絡中做出對家族治療如何實踐的思索，相信也會帶動 2017 年閱讀此書的讀者們，反思在自己的土地和家鄉中如何與家庭工作。在歷史中看變化，也一定會對現在以及未來的我們產生激盪。

大衛．艾普斯敦（David Epston）、麥可．懷特（Michael White）與克文．莫瑞（Kevin Murray）共同撰寫的第七章，在此書出版的 1992 年，對當時的專業界也極具啟發力。麥可．懷特和大衛．艾普斯敦在 1990 年首度將他們的敘事工作在美洲出版成書，他們撰寫的 “Narrative Means to Therapeutic Ends” 引起許多人的關注和興趣。心靈工坊在 2001 年出版此書，中文書名為《故事．知識．權力：敘事治療的力量》。2008 年張老師文化出版社出版麥可生前寫的最後一本書《敘事治療的工作地圖》（Maps of Narrative Practice, 2007），這本書集結麥可一生敘事工作的精華。敘事在華人地區極受大家的喜愛，有許多人投入敘事的諮商、團體、教學和研究工作中。我在 2005 年由美國返台定居，將過去多年從麥可身上學習的敘事治療與台灣、大陸的華人做許多的分享，包括工作坊、顧問與督導工作。而台灣、大陸現在也有許多的敘事教學老師。2017 年心靈工坊邀請美國的吉兒．佛瑞德門（Jill Freedman）到台灣來教學，相信也會帶給本地人更多的學習和扎根。在本章的書寫中，看到大衛．艾普斯敦對案主蘿絲寫信的用心，他願意一封一封的寫，陪伴蘿絲看見更多以前她沒被看見的故事，讓蘿絲更理解自己、更踏實、更有能量。大衛的工作既踏實而又深刻。再有麥可．懷特和克文．莫瑞的加入書寫，更讓本章特別感人！

加拿大的卡爾．托畝（Karl Tomm）和他服務的家庭共同書寫的第八章也讓人印象深刻。卡爾指出關係中有哪些病理化互動的型態，進而找出治療性互動型態的處方，試著去外化增強對夫妻會帶來療癒的互動辨識力。卡爾是一位精神科醫生，對家庭及夫妻的工作非常重視，尤其對具有療癒的互動模式，多年來做了很多的實務工作，包括教學和研究。他也在和家庭工作中不斷研發建構對家庭有助益的工作方式。與家庭共同書寫特別啟發人心！我也曾經在過去邀請當年的博班同學，莎莉．聖喬治（Sally St. George）和丹．沃夫（Dan Wulff）從卡爾的家庭治療中心來台教學。

第九章的作者威廉．哈德森．歐涵隆（William Hudson O'Hanlon）受到米爾頓．艾瑞克森（Milton Erickson）的影響，有他獨特的工作和催眠方式，他傾向於往資源、解決方向走去，重視問題的解決之道，對語言背後的譬喻特別重視。在台灣也有翻譯他的書：《心理治療的新趨勢：解決導向療法》（In search of Solutions: A New direction in psychotherapy, 1989）由台灣的張老師文化出版社於 2007 年出版。他重視效率，所以和個案工作時，「教育」可能比「好奇對話」要素多，是個比較專家式的做法，但他是一位有建構理念的諮詢師和好老師。

在第十章中，巴西的安尼拔．科埃洛．德．阿莫林（Annibal Coelho de Amorim）和法蒂瑪．貢薩爾維斯．卡瓦爾坎特（Fatima Gonçalves Cavalcante）透過偶戲去看失能者的標籤是怎麼來的，去理解失能者在社會文化脈絡中的位置被降低，從而在解構的過程中去看到失能者想如何被看見、被理解，由失能者為自己在社區中定位，而非交給社會迷思來定位。這是一個社會建構論如何在失能社區中敘事解構的創作實踐，特別感動人！不知道二十五年後他們的工作進行得如何。我的理解是台灣有聾人劇團、殘障舞蹈和輪椅舞蹈等，透過藝術可以和不同的生命狀態創作、整合，希望讓更多不同的人被看見，並讓他們生活得更自在。

在 1992 年本書出版當時，後現代思想、社會建構論在心理諮商領域尚處於萌芽的階段，對這些理論的整理和實踐運用都才剛開始，當時的資源也沒有這個時代那麼豐富，因此第十一章的二位作者肯尼斯．格根（Kenneth Gergen）和約翰．凱依（John Kaye）很努力地整理出現代與後現代的差異，特別是後現代重視的是什麼；二十五年過去了，我們身在「後現代」的今日，發現他們所開拓的理念豐富無比，也更加成熟。在二十一世紀的 2017 年學習後現代和社會建構，與 1992 年當時實在不可同日而語。心靈工坊近年連續出版了格根的兩本書：一本是《醞釀中的變革：社會建構的邀請與實踐》（2014）（An invitation to social construction, 1999），另一本是《關係的存有：超越自我，超越社群》（2016）（Relational being: Beyond self and community, 2009）；據我所知，目前有許多人在讀書會討論這兩本書。我相信讀書會也是一個將理念有效扎根本土的過程。

第十二章作者席拉．邁可納米（Sheila McNamee）從「危機」的論述著手，發現