【電子書】孟子的故事

【導讀　孟子和《孟子》】

［一、孟子的生平］
　　孟子名軻，字子輿。《孔叢子》的〈雜訓〉篇中說：「字子車。」註云：「一作子居。居貧坎軻，故名軻。字子居。亦稱字子輿。」王應麟所著《困學紀聞》卷八十八〈孟子〉篇中說：「疑皆附會。」
　　孟子是魯桓公第十三世裔孫。三桓中，老大孟孫的後代。曾祖父名敬子。曾受業於曾子。父親名廖。或云名激。字公宜。早卒。母親仉氏，獨力撫養孟子。她是歷史上有名的賢母。漢劉向所著《列女傳》卷一中，有敘述她為了孟子三遷居所的故事。孟子剛懂事的時候，他們家離墓地很近，孟子常和鄰居兒童「嬉戲為墓間之事。」孟母因而遷居市區。之後，孟子又開始和鄰居兒童嬉戲作攤販叫賣的遊戲。孟母於是又搬家，搬遷到一所學舍旁居住。孟子受到學舍的影響，經常和鄰居兒童作「俎豆揖讓進退之事。」孟母見了，才安下心，住下來。
　　《史記》卷十四〈孟子．荀卿列傳〉中，有關孟子的敘述，不到兩百字。只說他「受業於子思的門人，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，說魏惠王，也沒見用。因此退隱。和一班門徒『序詩書，述仲尼之意，著孟子七篇。』」然後就沒有了。實在太過簡短，短得難以「列傳」稱之。
　　據《韓非子》第五十篇〈顯學〉中說：「自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有樂正氏之儒，有孫氏之儒。」即是說：孔子之後，儒家已分成了八派。《漢書•藝文志》中，列有《子思子》二十三篇。《漆雕子》十三篇。《宓子》十六篇，《景子》三篇。《孟子》十一篇，《孫卿子》三十三篇。上列諸書，除了《孟子》和《孫卿子》（即《荀子》）外，都沒流傳下來。
　　晁公武《郡齋讀書志》卷三上〈儒家類〉，列有《曾子》二卷，《子思子》一卷。此二書宋代可能還存在，其後便不見於書傳了。
　　在孟子的時代，秦國用商鞅變法，國富兵強。楚•魏用名將吳起，戰勝齊、秦，平百越，併陳蔡，齊威王、和齊宣王用孫子和田忌，使各國諸侯，東面朝齊。其時，天下諸侯全務合縱連橫， 以攻伐為尚。孟軻卻高唱唐虞三代之德，當然難為各國君主接受。但他一生遊歷宋、薛、滕、魯、魏、齊各國，也很受到尊敬。聲譽日隆，生活日裕。據說他所到之處，後面常跟著幾十輛車，隨從數百人。「以傳食於諸侯。」比起孔老夫子的一車兩馬，那是氣派得多了。
　　但是，他的聲望雖然日隆，在政治上的成就卻很少。在齊國，汪中的《經義新知記》中說他「處賓師之位，以道見敬。」崔述的《孟子事實錄》中說他：「在齊為客卿，與居官任職者不同。」而狄子奇的《孟子編年譜》卻說：「孟子在齊，開始時是『賓師』，只受供養之禮，不受祿。其後為卿，受粟十萬。」蕭公權的《中國政治思想史》則說他：「宣王時在齊為卿，致祿萬鍾。視孔子為魯司寇尤為尊顯。」蕭氏還說：「（孟子）仁義之言，終無以易富強之說。」是以，不久，孟子致仕離開了齊國，專心授徒，不再出山了。
　　孟子大約生於周安王十七年（西元前三八五年），卒於周赧王十二或十三年（西元前三○三或三○四年）。享壽八十四歲。（參閱蕭公權《中國政治思想史》一篇三章）但各家的說法不盡相同。有的說孟子活了九十多歲。總之，他享高壽，大概是事實。他只有一個兒子，叫孟睪。孟睪的生平事蹟無可考。

［二、《孟子》］
　　余六歲啟蒙，由《三字經》、《龍文鞭影》、《幼學瓊林》，到七歲時，開始讀《孟子》。所謂讀，只不過是死背章句，不涉涵義。雖然當時是餛飩吞棗，其後年事日長，漸漸也能了解章句中的意旨。讀大學時，熱愛盛成教授所授的「中國政治思想史」。對儒家的入世思想，尤其情有獨鍾。千方百計，買了薩孟武先生的《儒家政論衍義》、《中國政治思想史》、和張其昀先生寫的許多有關孔子的書、論文。民國九十五年，撰成《論語新探》一書。若干讀者讀後或要求我再撰「孟子」有關的書。此書竟花了我三年功夫。送到出版社要付印了，又要了回來重新修訂。字斟句酌， 又花了不少功夫。最後總算定了稿，雖然仍不十分滿意，但確已花了不少功夫，盡了最大的努力。
　　按《孟子》一書，《漢書•藝文志》列十一篇。東漢應劭《風俗通•窮通篇》也說：「（孟子）作中外十一篇。」東漢趙岐《孟子》篇序曰：「孟子以為聖王之盛，惟有堯、舜。堯、舜之道，仁義為上。故梁惠王問利國，對以仁義，為首篇也。仁義根心，然後可以大行其政，故次之以公孫丑問管晏之政。答以曾西之羞也。政莫美於反古之道。滕文公樂反古，故次以文公為世子。始有從善思禮之心也。奉禮之謂明， 明莫甚於離婁。故次之以離婁之明也。明者、當明其所行。行莫大於孝，故次以萬章問舜往於田號泣也。孝道之本在於情性，故次以告子論情性也。情性在內而立於心，故次以盡心也。盡己之心與天道通，道之極者也。是以終於盡心也。」
　　趙岐還說：「又有外篇四篇：性善、辨文、說孝經、為政。其文不能宏深，不與內篇相似。似非孟子本真，後世依放而記也。」
　　可見東漢之世，《孟子》尚有十一篇本。只是趙岐認為外篇四篇係後人彷効而作的。在《孟子題辭》中，他說：「（《孟子》）七篇，二百六十一章，三萬四千六百八十三字。」
　　孫奭《音義》中說：「〈梁惠王〉上七章，下十六章。〈公孫丑〉上九章，下十四章。〈滕文公〉上五章，下十章。〈離婁〉上二十八章，下三十二章。〈萬章〉上九章，下七章。〈告子〉上二十章，下十六章。〈盡心〉上四十七章，下三十九章。共為二百五十九章。而以章指計之，〈盡心〉篇只得三十八章。則共為二百五十八章。較〈題辭〉所云少三章。又〈梁惠王〉共五千二百六十四字。〈公孫丑〉共五千一百四十二字。〈滕文公〉共四千九百八十字。〈離婁〉共四千七百八十九字。〈萬章〉共五千一百五十四字。〈告子〉共五千二百二十三字。〈盡心〉共四千六百七十四字。七篇，共三萬五千二百二十六字。」
　　《經義考》載：「陳士良曰：『（《孟子》）七篇，二百六十章，三萬五千四百一十字。』」
孫說較趙說多五百四十一字。陳說又較孫說多一百八十四字。錢基博的《四書解題及讀法》中說：「古書舊簡，脫漏居多。唐、宋後之版本，應減於漢。若否，也不可能加多。今茲字賸字，得毋有後人所羼入者乎？」大有可能。
　　《孟子》一書的章、字，竟有不同的統計。《孟子》一書究竟是誰人所撰，學者也有不同的說法。
　　《史記•孟子孫卿列傳》，司馬遷認為：「（孟子）序詩書，述仲尼之意，作《孟子》七篇。」
　　趙岐《孟子題辭》中說：「孟子以儒道游於諸侯，莫能聽納其說。於是退而論集所與高弟弟子公孫丑、萬章之徒，難疑答問，又自撰其法度之言，著書七篇。」
　　應劭的《風俗通•窮通篇》中也說：「（孟子）退與萬章之徒，序詩書仲尼之意，作書中外十一篇。」（惟趙岐認為：外篇四篇，性善、辨文、說孝經、為政，其文不能宏深，不與內篇相似。似非孟子本真，後世依放而託者也。《題辭》）
　　但到了唐代，韓愈便認為《孟子》一書，並非孟子自作。他的〈答張籍書〉中說：「孟軻之書，非軻自著，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉。」
　　宋儒撰《孟子正義》，引唐林慎思《續孟子書》二卷，以為「孟子七篇，非軻所著，乃弟子共記其言。」
　　宋晁公武《昭德先生郡齋讀書志》卷三上〈孟子十四卷〉條下注云：
　　「右魯孟軻撰。漢趙岐注。自為章指，析十四篇：序云：『軻、鄒人。戰國時以儒術干諸侯，不用，退與公孫丑、萬章之徒，難疑答問，著書七篇，三萬四千六百八十五言。』按此書，韓愈以為弟子所會集，非軻自作。今考於軻之書，則知愈之言非妄發也。其書載孟子所見諸侯，皆稱謚。如齊宣王、梁惠王、滕定公、膝文公、魯平公是也。夫死，然後有謚，軻著書時，所見諸侯不應皆死。且惠王元年至平公之卒，凡七十七年。孟子見惠王，王目之曰『叟』，必已老矣，決不見平公之卒也。故予以愈言為然。」（按：《孟子》七篇，每篇又分上下，總共為十四篇。）
　　晁子止的說法，較之韓昌黎更為肯定，認為《孟子》係門人所著，但肯定《孟子》乃孟軻自撰者，也有一套說法。宋王應麟《困學紀聞》卷八〈孟子〉篇載：「孟子集註序說，引《史記．列傳》，以為《孟子》之書，孟子自作。韓子曰：『軻之書非自著。』謂《史記》近是，而〈滕文公〉首章，道性善注，則曰：『門人不能盡記其辭。』又第四章：決汝漢注曰『記者之誤。』吳伯豐以問朱文公。文公答曰：『前說是。後兩處失之。熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。』」

　　我們讀張伯行輯的《朱子語類》，朱子說：「《論語》多門弟子所集，故言語時有長短不類處。《孟子》首尾文字一體，無些子瑕疵。不是自下手、安得如此？」說得很有道理。
　　關於書中對諸王侯均謚名一節，清閻若璩深明經史，他所著《孟子生卒年月考》中說：（孟子）卒後，書為門人所敘定，故諸侯王皆加謚焉。錢基博的《四書解題及讀法》一書中更予申論：則有當分別論者，何以言之？蓋書中有王而加謚者：曰梁惠王、梁宣王、齊宣王，先孟子而卒者也。有王而不謚者，事皆繫齊。疑曰「湣王？」後孟子而亡者也。至滕亡於孟子未卒之前，則孟子及見文公之死，而稱其謚、亦無足怪。獨魯平公卒於孟子之後。鄒穆公無考。儻穆公之卒，亦如魯平之在孟子後？吾意孟子所記，必俱如湣王之公而不謚。厥後門人淆誤是懼，乃援滕文公之例，就其可知者，一體加謚以為識別焉耳。然則以時君之皆舉謚，而證孟子之非自作者，固未為知言也！或者謂「書中於孟子門人多於子稱之：樂正子、公都子、屋廬子、徐子、陳子皆然，不稱子者無幾。果孟子所自著，恐未必自稱其門人皆曰子。」此又不然。（按：魯平公將出章，「樂子入見。」趙岐注：「樂正、姓。子、通稱，孟子弟子也。」〈梁惠王下〉然則子者，自如趙岐所云：「男子之通稱。」不必弟子之於師。公孫丑問曰：「夫子當路於齊。」孟子曰：「子誠齊人也。」此則孟子自稱其門人曰「子」之證一矣。孟子去齊，有欲為王留行者。客自稱曰「弟子」。而應之曰：「我明語子。」此則孟子自稱其門人曰「子」之證二矣。如此之類，難以悉數。何得以此證《孟子》之非自作哉？）
　　我們贊同《孟子》一書為孟子自撰的說法。由朱熹、閻若璩和錢基博幾位的論證，說得十分明白了。
　　但今人張其昀卻認為《孟子》一書，有一部分是孟子自撰，有一些是門人所記。他說：《孟子》七篇之文，其中部分為孟子晚年之回憶錄，否則寫答問時君之言詞神情，不會若此之逼真，文章之一氣呵成也。但「孟子道性善，言必稱堯舜」，顯係門弟子所記之語也。而孟子所言時君，如魯平公、齊宣王、梁惠王之卒，均在周赧王十幾年間，恐非孟子所及見也。故《孟子》七篇之文章，有自撰作，亦有再傳弟子之敘定也。（〈民主宗師的孟子〉，華學月刊第八十五期。）
　　今人朱廷獻的〈孟子源流考〉（見《孔孟月刊》第十六卷第七期第一頁）也持同樣的看法。
 

［三、孟子的「性善論」］
　　天生萬物，各有本性。《中庸》中說：「天命之謂性。」《中庸》是子思著的。孟子受業於子思的門人，自然也信奉這一句話。《中庸》接著說：「率性之謂道，修道之為教。」
　　「率性」而為便是道。性若不善，便不可率「性」而行。所以，孟子假定人性都是善的。只要聽從性之所之，便算是領會什麼是道了。
　　先秦諸子談論政治，莫不由人性出發，而後發展出一套說法，制定政制。
孟子主張性善，認為人生而便都具有良知良能、所以把個人的地位提得很高。高維昌《周秦諸子概論》中說：「孟子論性，在其全部思想中最為重要。〈告子篇〉云：『告子曰：「性無善無不善也。」或曰：「性可以為善，可以為不善。是故文武興，而民好善；幽厲興而民好暴。」或曰：「有性善，有性不善。是故以堯為君而有象；以瞽叟為父而有舜。」……「今日性善，然則彼皆非歟？」』孟子總答之曰：『乃若其情，則可以為善矣。乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之。羞恥之心，人皆有之。恭敬之心，人皆有之。是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也。羞恥之心，義也。恭敬之心，禮也。是非之心，智也。仁義理智， 非由外鑠我也。我固有之也。弗思耳矣。故曰：「求則得之。舍則失之。」或相信蓰而無算者，不能盡其才者也。』此一段，可為孟子說性善的總論。〈滕文公篇〉謂：『孟子道性善，言必稱堯舜。』」
　　此可見性善論實為孟子學說之中心問題也。
　　孔子只說：「性相近也。」認為人性受諸天，人的本性相去不遠。並無善惡之分。古人談人性，發展出四種不同的意見：一是性善。二是性惡。三是性是可以為善，可以為不善。四是有性善，有性不善。
　　古書之中，只有孟子言性善。苟子言性惡。楊雄言人之性善惡混，意謂人之本性，善惡雜處於心。「修其善，則為善人。修其惡，則為惡人。」（《法言》義疏五修身卷第三）
　　王充《論衡》第十三篇〈本性〉中，認人性善惡混之說創自周人世碩：「周人世碩以為人性有善有惡，舉人之善性養而致之，則擅長。性惡養而致之，則惡長……宓子賤、漆雕開、公孫尼子之徒亦論情形，與世子（世碩）相出入。皆言性有善有惡。……自孟子以下至劉子政（劉向），鴻儒博生聞見多矣。然而論情性竟無定是。唯世碩、公孫尼子之徒頗得其正……余固以孟軻言人性善者，中人以上者也。孫卿言人性惡者，中人以下者也。楊雄言人性善惡混者，中人也。」
　　王充之前董仲舒說：「性比於禾，善比於米。米出禾中，而禾未可全為米也。善出性中，而性未可全為善也。……性如繭如卵。卵待覆而為雛，繭待繅而為絲。性待教而為善……或曰：性有善端，心有善質。尚安非善。應之曰：非也。繭有絲，而繭非絲也。卵有雛，而卵非雛也。比類率然，有何疑焉？」（《春秋繁露》第三十五篇〈深察名號〉。）
　　性善性惡之說，學者各持己見，爭論不休。是以後世便有非難孟子的言論出，包括主張「人性本惡」的荀卿。高維昌《周秦諸子概論》中說： 「孟子窮詰人甚，故後世對之每有反感，最初荀子〈非十二子篇〉及〈性惡篇〉駁孟子之說。繼之者王充《論衡•刺孟篇》復難之。林思慎不慊於孟子，自著《續孟子》，以暢其意。馮休著《刪孟子》。司馬光著《疑孟》。其他如李觀《常語》、鄭厚叔《藝圃折衷》、蘇軾《論語說》，皆嘗攻擊孟子。明太祖命儒臣刪其言之涉於詭激者，作《孟子節文》。然他方面幸有為之辯護者：余允文作《孟辯》，及程、朱二子列入四書中，後遂尊重於學者之間而莫有異論者矣。注釋：有趙岐：《孟子注》、郝敬《孟子說解》、焦循《孟子正義》、周廣業《孟子四考》等。批評文法者，有依託蘇老泉之《蘇批孟子》。清趙大浣增補。」
　　雖然爭辯者常有，對於《孟子》受學者與一般士人尊崇，似乎影響不大。張其昀便說：「《孟子》是一本閎遠微妙的哲學書。」其識見的閎達，議論的精深，規模的橫闊，氣象的嚴正，立意的純厚，無一不在警人救世。孔子之後，然紹其傳者，一人而已。韓文公即曾說過：「欲觀聖人之道，必自孟子始。」而該書的文采華贍，氣勢澎湃，辭鋒犀利，也是文學上的一顆巨星。朱子說：「讀《孟子》，非惟看它義理，熟讀之，便曉作文之法。首尾照應，血脈貫通，語意反覆，明白峻潔。無一字閑入。若能如此作文，便是第一等文章。」（《朱子語類》卷十九）
　　總之，《孟子》七篇，「序詩書，述仲尼。」（《史記》《論語》之言，無所不包。而其所以示人者，莫非操存涵養之要。七篇之旨，無所不究。而其所以示人者，類多體念擴充之功。）（朱熹：《論孟精義自序》「揆敘民物，本之性善。所以佐明六藝之文義，崇宣先聖之指務，王制拂邪之隱栝，立德立言之程式也。」）趙岐《孟子篇敘》其所以傳誦千古，實非偶然。