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內容簡介
這本書不是為製造騷動或滿足世人的好奇而寫的，
而是一本心靈感化的書，
好讓讀者知道有一個淨化之地的事實，
並提醒我們要為亡者祈禱。
大部分的人對死後的世界是一無所知的。但是，有少數的人天賦異稟，能夠和死亡的靈魂溝通（即煉靈），世人經由他們得以聽聞關於死亡、永生、死後世界的秘密。瑪利亞．辛馬（Maria Simma）就是這樣的一個人，天主賦予她與煉靈溝通的能力。天主讓煉靈探訪她，她因此成為塵世與死亡世界之間溝通的橋樑。她甘願為煉靈們祈禱、受肉身之苦，解救了許多來找她求助的煉靈，讓他們從煉獄的煎熬中脫身。
這本書即是瑪利亞．辛馬與煉靈接觸的經驗。在一九三八至一九七六年間，艾馮士．馬特神父（Alfons Matt）是瑪利亞．辛馬的個人告解神父以及靈修輔導，馬特神父深信辛馬所言的真實性，並不斷對費爾德喀希（Feldkirch）的布魯諾．衛希納主教（Bruno Wechne）以及克勞士．孔恩（Klaus Kung）博士隨時報告有關瑪利亞．辛馬應用這項神恩異秉的情形。書中描述到的一些事，對活著的人而言，是提升心靈的探討；對亡者而言，則是一大安慰，因為他們可以很快獲得救贖，不必再受苦。這些事要傳達給我們的訊息是：我們應該多為煉靈祈禱和犧牲奉獻，而不要太過於眷戀世間的一切。 本書末並有大量的附錄，整理出教會內有關煉獄的論述與諸聖相通功的代禱恩賜。
對於處於數位與太空時代的現代人而言，辛馬與煉靈的接觸經驗和她的體會，以及書中描述的煉獄，可能顯得太落伍，卻讓我們得以一窺死後世界，這訊息何其寶貴！而且更能證實：神的確存在，而且死後真的有另一個世界。
對世人而言，本書亦有警惕的效果，它讓我們重新思考什麼是永恆的生命，和相關行為的後果。讀過這本書之後，對煉獄的恐懼將會一筆勾消，並且可以明白瞭解到：人生在世如何掌握自己的生命，如何幫助亡者，並且為自己的生命增添喜樂。
而是一本心靈感化的書，
好讓讀者知道有一個淨化之地的事實，
並提醒我們要為亡者祈禱。
大部分的人對死後的世界是一無所知的。但是，有少數的人天賦異稟，能夠和死亡的靈魂溝通（即煉靈），世人經由他們得以聽聞關於死亡、永生、死後世界的秘密。瑪利亞．辛馬（Maria Simma）就是這樣的一個人，天主賦予她與煉靈溝通的能力。天主讓煉靈探訪她，她因此成為塵世與死亡世界之間溝通的橋樑。她甘願為煉靈們祈禱、受肉身之苦，解救了許多來找她求助的煉靈，讓他們從煉獄的煎熬中脫身。
這本書即是瑪利亞．辛馬與煉靈接觸的經驗。在一九三八至一九七六年間，艾馮士．馬特神父（Alfons Matt）是瑪利亞．辛馬的個人告解神父以及靈修輔導，馬特神父深信辛馬所言的真實性，並不斷對費爾德喀希（Feldkirch）的布魯諾．衛希納主教（Bruno Wechne）以及克勞士．孔恩（Klaus Kung）博士隨時報告有關瑪利亞．辛馬應用這項神恩異秉的情形。書中描述到的一些事，對活著的人而言，是提升心靈的探討；對亡者而言，則是一大安慰，因為他們可以很快獲得救贖，不必再受苦。這些事要傳達給我們的訊息是：我們應該多為煉靈祈禱和犧牲奉獻，而不要太過於眷戀世間的一切。 本書末並有大量的附錄，整理出教會內有關煉獄的論述與諸聖相通功的代禱恩賜。
對於處於數位與太空時代的現代人而言，辛馬與煉靈的接觸經驗和她的體會，以及書中描述的煉獄，可能顯得太落伍，卻讓我們得以一窺死後世界，這訊息何其寶貴！而且更能證實：神的確存在，而且死後真的有另一個世界。
對世人而言，本書亦有警惕的效果，它讓我們重新思考什麼是永恆的生命，和相關行為的後果。讀過這本書之後，對煉獄的恐懼將會一筆勾消，並且可以明白瞭解到：人生在世如何掌握自己的生命，如何幫助亡者，並且為自己的生命增添喜樂。
序／導讀
專文推薦
靈魂不朽──天主教信仰的一項重要真理
《不死的靈魂》要再版了！出版社邀我推介，固辭無效只好勉為其難，抱著先讀此書為快的心情，也期待始料未及的收穫，我很相信「開卷有益」。
本書初版已有李哲修神父的推薦文章。李文根據天主教信仰簡述天主教「生死觀」裡，天主在人死後、「公審判」之前，信友亡靈生前的善惡有賞有罰：大善得救，天國永福；重惡報應，地獄永苦；不重不大者應經過煉淨之苦，始得苦盡甘來。因此天主教針對亡靈有個煉獄之說。
現在我要簡單談談天主教的人性觀。
天主教是個「天啟宗教」：由於「天主是愛」，祂自願由於愛把自己的本性、祂跟萬物跟人的種種關係，透過先知啟示給祂特選的以色列民族，經由選民啟示給整個人類。新約時代則派祂的兒子，取人性成為人，建立教會完成全部啟示。
由於愛，祂創造了宇宙萬物，由於特別的愛，祂創造了人。由於特別特別的大愛，祂寬恕人類的罪—派祂的聖子以不可思議的方式，犧牲性命救贖了人類。祂創造、祂眷顧、祂寬恕、祂拯救、祂重整革新一切，祂展現出祂的本質—祂是愛的本身。
天主的「最愛」、天主最大的喜悅與榮耀：是人！
天主依照自己的肖像（本質、本體、本性）創造了人！ 人在受造界中，享有獨一無二的地位：不僅是天主的肖像，全部天主所造的精神界與物質界都在人的本性上合而為一；他參與天主的一切所有，他享用一切，掌管一切；他也享有天主的一切所能：天主要人發展宇宙萬物的無限潛能，繼承天主的一切！
人是靈魂和身體的合成體。聖經中「靈魂」一詞是指人的「生命」，也指人完整的「位格」。也指人心內最隱密的、最內在的、最珍貴的、最有價值的使他成為天主肖像的一切：「靈魂」是指人「精神的本原」。
最寶貴的是：天主在創造人時由於祂無限的對人的愛，把人無條件地提昇到與天主相契無間的共融境界。人的「靈魂」是與生俱來就「屬神的」：具有理智和意志，這是天主肖像的傑出「標誌」，在人受孕的那一刻，就已導向天主，並被預訂承受永遠的真福。人是在尋求和愛好真理及美善中，追求完美。
天主賜人「靈魂」是要人作宇宙的「主人」，要如此便必先自律自重，自身作自己的主人。天主所做的一切都美好，但是沒有人能倖免痛苦災害，尤其不能倖免於倫理的「罪惡」問題。
罪惡存在於人類歷史中，罪惡一直是人生命的重擔。「煉獄」是為倫理道德有瑕疵，既不必下地獄也不可以立刻進天國的人設置的。在煉獄中的亡靈，不能自救，必須後死的親友相助。煉靈事件因此在教會內遂成為不可忽視的事；天主也充滿仁慈，容許煉靈向外求救。本書作者經由她的神師（信仰生活輔導者）的見證，辛馬姊妹非常值得我們信任。我們感謝天主賜給我們辛馬姊妹，她無私無我充滿愛心，為煉靈祈禱犧牲以減輕煉靈痛苦，並激勵我們見賢思齊；尤其透過她，我們對死後的世界有所與聞，能堅強我們的信德，熾熱我們通功愛心。
願天主繼續利用辛馬姊妹推廣、提供在煉獄中淨化的兄姊們的幫助，願天主降福本書的所有讀者滿獲神益！
願與大家共勉，努力跟聖母一起拯救煉靈！
狄剛神父
（本文作者為天主教台北總教區前總主教）
專文推薦
死亡的神蹟
生、老、病、死雖是人生必經之路。生代表未來與希望，死則是我們往往避之唯恐不及的。人之所以怕死有兩種原因：人都有追求不死的渴求，而死亡卻讓這希望成為泡影；其次是來自對死亡的無知，因為無知而產生恐懼與排斥。
美國有位死亡學專家羅絲，她曾經訪問過許多位醫學上已被宣布死亡、但經過一段時間又突然活過來的患者，每位都是個別訪問且都現場錄音為證。她只問一個問題：「當您被宣布死亡到復活的這段時間裡，您到底看到什麼？聽到些什麼？」說來令人感到相當不可思議。大家都異口同聲說：「當我被宣告死亡後，我的靈魂離開我的肉體，然後飄過一條漫長黑暗的隧道，隧道盡頭有一個巨大光體，裡面有個聲音問：『對於你的一生，你感到滿意嗎？』就在那一剎那，一生幾十年的歲月竟然栩栩如生、歷歷如繪地掠過腦海。然後那個聲音又說：你離死亡還早，必須再活一段時間之後再來。也就在這同時，我又活過來了！」說來奇妙！他們並非接受集體訪問，但結論卻相同。他們說：「從此以後我得好好活下去！」
根據天主教的信仰，有所謂「萬民四末」：死亡、審判、天堂、地獄。天堂是指一個人死亡之前，他一生的罪與罰都做完了，因此他的死亡也是升天的時候，在那裡不再有淚和死亡，也不再有痛苦。人將與天主同在，也跟所有已在天堂的靈魂永遠讚美光榮天主。一些人生前犯了重罪，臨終之前一點懺悔之意都沒有，因而該下地獄。凡下地獄的靈魂會受兩種苦：覺苦與失苦。所謂覺苦，是指受到火的煎熬。失苦是一種失落感，當靈魂下了地獄之後才恍然大悟：人生的終點是回歸天父。
在教會內曾流傳過一句話：「凡下地獄的人，主把希望擱在地獄門外。」在天主教的信仰中，罪分重罪及輕罪，後者個人懺悔完改，即可獲得赦免。大罪及重罪則需向代表天主和教會的神父告明。
除了天堂與地獄之外，還有一個境界稱為「煉獄」：一個靈魂死亡時，他的靈魂並沒有重罪，或者有，已在告罪儀式中獲得天主赦免，但是受罰仍沒有做完。他既不必下地獄，也不能立刻進入天堂，必須先經過煉獄。煉獄一詞就像我們一般所說的有期徒刑，期滿即可進入天堂享受永生永樂。
煉獄的根據是在《聖經．瑪加伯書下》第十二章第三十八節至四十五節，主要的思想是：已在天堂或仍在世上的教徒，都可以為亡者祈求天主降福，讓他們早日脫離煉獄之苦，進入天堂。這在天主教稱為「諸聖相通功」。每年的十一月，即為天主教的「煉靈月」。
本人有幸應邀為本書校對，獲益良多，也衷心希望讀者能夠在閱讀的過程中，獲得心靈的益處！
李哲修神父
（本文作者為天主教耶穌會神父）
專文推薦
現世往生連成一氣的人生
這是一本頗富挑戰性的書，因為書中敘述的許多靈異事件，讀者可以信，也可以不信，信與不信都能言之有理，各有所本，到底是信或是不信呢？這與讀者本人的宗教信仰有關。筆者以天主教神父的身份，嘗試把本書的內涵在整個天主教信理的脈絡裡，略加爬梳，也許能理出一點頭緒來。
首先從「信」字說起。信字由「人」由「言」合成，表示有人說話，人能信或不信他所說的話，信或不信關鍵不僅在於那話的真假，也在於說話的是誰。父母師長的話容易取信於孩子，外人或陌生人就不一定。在宗教信仰上也如此。所說或所啟示的事是真是假的問題外，還得看是誰說了或啟示了那事。這在聖經裡有一個很突出的例子，把「見證」的事實和重要性搬出來，作為信或不信，及獲得永恆生命與否的最後標準。
「見證」既是說也是作，就像天主的創造、啟示和救贖都是如此，既說又作，說和作從不分開，而常一同進行。在此，天主教的一個基本信理即刻出現，就是一個天主有三位：父、子和聖神。〈若望一書〉（約翰一書）把這三位一體天主的見證寫出來：「耶穌基督到世上是藉著洗禮的水和犧牲的血；不僅僅用水，而是用水和血。聖靈也親自見證這是真實的，因為聖靈就是真理。聖靈、水和血三者都作證，而三者都一致。」〈若望一書〉五6-8這三節說出三一天主的見證。接著，9-10二節比較人的見證和天主的見證：「既然我們接受人的見證，上帝的見證當然更有效力，而這見證是上帝為祂兒子所作的。所以，誰信上帝的兒子，誰心裡就有這見證；誰不信上帝，就是把上帝當作撒謊的，因為他不信上帝曾經為祂的兒子作見證。」
最後11-10二節說明，見證的目標是給人永恆的生命，而生命的源頭就是天主為之作證的兒子（耶穌）：「這見證就是：上帝賜給我們永恆的生命，而這生命的源頭是他的兒子。誰有上帝的兒子，誰就有這生命；誰沒有上帝的兒子，誰就沒有這生命。」
以上〈若望一書〉五6-12的七節經句，引自聖經公會出版的現代中文譯本修訂版聖經，（1995年，香港聖經公會印發）。上帝即天主，聖靈即聖神。這一譯文比思高聖經更清晰地表達出這七節經句的大綜合：三一天主所作的見證，人的信或不信，由之而有永恆的生命或沒有：6-8耶穌和聖神的見證；9-10人的見證和天主的見證，人信前者，更該信後者，因為後者，作證的是天主，受證的是天主的兒子，二者都最為可信；11-12人有兒子（耶穌）與否，決定生命的有無。
三一天主的信理，從基督宗教一開始，就用信經表達清楚了，二千多年來從未改變，直至世界末日也不會有任何更動。信經的12條信理，只有第一條用兩句話講天主父：「我信全能者，天主父造成天地」。第二到第七條都講耶穌，每條也有二句話：
(2)我信其唯一聖子，耶穌基督我等主；
(3)我信其因聖神降孕，生於瑪利亞之童身；
(4)我信其受難，於般雀比拉多居官時，被釘十字架死而安葬；
(5)我信其降地獄，第三日自死者中復活；
(6)我信其升天，坐於全能者天主父之右；
(7)我信其日後從彼而來，審判生死者。
第8條只有4個字：「我信聖神」。
最後4條是：
(9)我信聖而公教會，諸聖相通功；
(10)我信罪之赦；
(11)我信肉身之復活；
(12)我信長生。
第8條「我信聖神」後的四條信理講教會和整個人類。
可見，基督信仰的12條信理，8條講天主，第1條兩句話講天主父，2到7六條講天主子耶穌基督，也是每條兩句，第8條講聖神，只用一句話4
靈魂不朽──天主教信仰的一項重要真理
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現在我要簡單談談天主教的人性觀。
天主教是個「天啟宗教」：由於「天主是愛」，祂自願由於愛把自己的本性、祂跟萬物跟人的種種關係，透過先知啟示給祂特選的以色列民族，經由選民啟示給整個人類。新約時代則派祂的兒子，取人性成為人，建立教會完成全部啟示。
由於愛，祂創造了宇宙萬物，由於特別的愛，祂創造了人。由於特別特別的大愛，祂寬恕人類的罪—派祂的聖子以不可思議的方式，犧牲性命救贖了人類。祂創造、祂眷顧、祂寬恕、祂拯救、祂重整革新一切，祂展現出祂的本質—祂是愛的本身。
天主的「最愛」、天主最大的喜悅與榮耀：是人！
天主依照自己的肖像（本質、本體、本性）創造了人！ 人在受造界中，享有獨一無二的地位：不僅是天主的肖像，全部天主所造的精神界與物質界都在人的本性上合而為一；他參與天主的一切所有，他享用一切，掌管一切；他也享有天主的一切所能：天主要人發展宇宙萬物的無限潛能，繼承天主的一切！
人是靈魂和身體的合成體。聖經中「靈魂」一詞是指人的「生命」，也指人完整的「位格」。也指人心內最隱密的、最內在的、最珍貴的、最有價值的使他成為天主肖像的一切：「靈魂」是指人「精神的本原」。
最寶貴的是：天主在創造人時由於祂無限的對人的愛，把人無條件地提昇到與天主相契無間的共融境界。人的「靈魂」是與生俱來就「屬神的」：具有理智和意志，這是天主肖像的傑出「標誌」，在人受孕的那一刻，就已導向天主，並被預訂承受永遠的真福。人是在尋求和愛好真理及美善中，追求完美。
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罪惡存在於人類歷史中，罪惡一直是人生命的重擔。「煉獄」是為倫理道德有瑕疵，既不必下地獄也不可以立刻進天國的人設置的。在煉獄中的亡靈，不能自救，必須後死的親友相助。煉靈事件因此在教會內遂成為不可忽視的事；天主也充滿仁慈，容許煉靈向外求救。本書作者經由她的神師（信仰生活輔導者）的見證，辛馬姊妹非常值得我們信任。我們感謝天主賜給我們辛馬姊妹，她無私無我充滿愛心，為煉靈祈禱犧牲以減輕煉靈痛苦，並激勵我們見賢思齊；尤其透過她，我們對死後的世界有所與聞，能堅強我們的信德，熾熱我們通功愛心。
願天主繼續利用辛馬姊妹推廣、提供在煉獄中淨化的兄姊們的幫助，願天主降福本書的所有讀者滿獲神益！
願與大家共勉，努力跟聖母一起拯救煉靈！
狄剛神父
（本文作者為天主教台北總教區前總主教）
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死亡的神蹟
生、老、病、死雖是人生必經之路。生代表未來與希望，死則是我們往往避之唯恐不及的。人之所以怕死有兩種原因：人都有追求不死的渴求，而死亡卻讓這希望成為泡影；其次是來自對死亡的無知，因為無知而產生恐懼與排斥。
美國有位死亡學專家羅絲，她曾經訪問過許多位醫學上已被宣布死亡、但經過一段時間又突然活過來的患者，每位都是個別訪問且都現場錄音為證。她只問一個問題：「當您被宣布死亡到復活的這段時間裡，您到底看到什麼？聽到些什麼？」說來令人感到相當不可思議。大家都異口同聲說：「當我被宣告死亡後，我的靈魂離開我的肉體，然後飄過一條漫長黑暗的隧道，隧道盡頭有一個巨大光體，裡面有個聲音問：『對於你的一生，你感到滿意嗎？』就在那一剎那，一生幾十年的歲月竟然栩栩如生、歷歷如繪地掠過腦海。然後那個聲音又說：你離死亡還早，必須再活一段時間之後再來。也就在這同時，我又活過來了！」說來奇妙！他們並非接受集體訪問，但結論卻相同。他們說：「從此以後我得好好活下去！」
根據天主教的信仰，有所謂「萬民四末」：死亡、審判、天堂、地獄。天堂是指一個人死亡之前，他一生的罪與罰都做完了，因此他的死亡也是升天的時候，在那裡不再有淚和死亡，也不再有痛苦。人將與天主同在，也跟所有已在天堂的靈魂永遠讚美光榮天主。一些人生前犯了重罪，臨終之前一點懺悔之意都沒有，因而該下地獄。凡下地獄的靈魂會受兩種苦：覺苦與失苦。所謂覺苦，是指受到火的煎熬。失苦是一種失落感，當靈魂下了地獄之後才恍然大悟：人生的終點是回歸天父。
在教會內曾流傳過一句話：「凡下地獄的人，主把希望擱在地獄門外。」在天主教的信仰中，罪分重罪及輕罪，後者個人懺悔完改，即可獲得赦免。大罪及重罪則需向代表天主和教會的神父告明。
除了天堂與地獄之外，還有一個境界稱為「煉獄」：一個靈魂死亡時，他的靈魂並沒有重罪，或者有，已在告罪儀式中獲得天主赦免，但是受罰仍沒有做完。他既不必下地獄，也不能立刻進入天堂，必須先經過煉獄。煉獄一詞就像我們一般所說的有期徒刑，期滿即可進入天堂享受永生永樂。
煉獄的根據是在《聖經．瑪加伯書下》第十二章第三十八節至四十五節，主要的思想是：已在天堂或仍在世上的教徒，都可以為亡者祈求天主降福，讓他們早日脫離煉獄之苦，進入天堂。這在天主教稱為「諸聖相通功」。每年的十一月，即為天主教的「煉靈月」。
本人有幸應邀為本書校對，獲益良多，也衷心希望讀者能夠在閱讀的過程中，獲得心靈的益處！
李哲修神父
（本文作者為天主教耶穌會神父）
專文推薦
現世往生連成一氣的人生
這是一本頗富挑戰性的書，因為書中敘述的許多靈異事件，讀者可以信，也可以不信，信與不信都能言之有理，各有所本，到底是信或是不信呢？這與讀者本人的宗教信仰有關。筆者以天主教神父的身份，嘗試把本書的內涵在整個天主教信理的脈絡裡，略加爬梳，也許能理出一點頭緒來。
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「見證」既是說也是作，就像天主的創造、啟示和救贖都是如此，既說又作，說和作從不分開，而常一同進行。在此，天主教的一個基本信理即刻出現，就是一個天主有三位：父、子和聖神。〈若望一書〉（約翰一書）把這三位一體天主的見證寫出來：「耶穌基督到世上是藉著洗禮的水和犧牲的血；不僅僅用水，而是用水和血。聖靈也親自見證這是真實的，因為聖靈就是真理。聖靈、水和血三者都作證，而三者都一致。」〈若望一書〉五6-8這三節說出三一天主的見證。接著，9-10二節比較人的見證和天主的見證：「既然我們接受人的見證，上帝的見證當然更有效力，而這見證是上帝為祂兒子所作的。所以，誰信上帝的兒子，誰心裡就有這見證；誰不信上帝，就是把上帝當作撒謊的，因為他不信上帝曾經為祂的兒子作見證。」
最後11-10二節說明，見證的目標是給人永恆的生命，而生命的源頭就是天主為之作證的兒子（耶穌）：「這見證就是：上帝賜給我們永恆的生命，而這生命的源頭是他的兒子。誰有上帝的兒子，誰就有這生命；誰沒有上帝的兒子，誰就沒有這生命。」
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三一天主的信理，從基督宗教一開始，就用信經表達清楚了，二千多年來從未改變，直至世界末日也不會有任何更動。信經的12條信理，只有第一條用兩句話講天主父：「我信全能者，天主父造成天地」。第二到第七條都講耶穌，每條也有二句話：
(2)我信其唯一聖子，耶穌基督我等主；
(3)我信其因聖神降孕，生於瑪利亞之童身；
(4)我信其受難，於般雀比拉多居官時，被釘十字架死而安葬；
(5)我信其降地獄，第三日自死者中復活；
(6)我信其升天，坐於全能者天主父之右；
(7)我信其日後從彼而來，審判生死者。
第8條只有4個字：「我信聖神」。
最後4條是：
(9)我信聖而公教會，諸聖相通功；
(10)我信罪之赦；
(11)我信肉身之復活；
(12)我信長生。
第8條「我信聖神」後的四條信理講教會和整個人類。
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