活動訊息
來金石堂，總有一本書懂你，邀您同遊解憂秘境！
內容簡介
「人們總以為修行禪定一陣子之後，必然會發生什麼事情；就好像求學那樣，經過十年或十五年，你就能拿到什麼學位。『我有辦法讓它發生！我可以成佛！』可是，事情並非如此。你無法造就證悟，因為證悟是無法建構的。能否了悟覺醒之境，端看是否你精進地讓不二覺性回返於自然安住。欠缺這種精進、不經任何艱辛，是難以達到證悟的。」──祖古‧烏金仁波切
「祖古‧烏金仁波切長期待在山間的隱修處，多年都在閉關，也進行了相當時間的禪修。因此，對於我們慈悲的釋迦牟尼佛所宣說之神聖教法，能給予非常精要的開示。他從本身的體驗談起，以自己的經歷說明，教導我們應以完整而無誤的方式來修持。這些開示，充滿了直接而精髓的口訣，是殊勝而獨特的。」──確吉‧尼瑪仁波切
一場從經驗中凝鍊出的靜心教導
了悟的究竟目標，亦即心的自然狀態，無誤且如實的樣貌，不需外求而本自內具。藉由體驗一向在我們之內的本貌，我們得到證悟。然而，若要安住於此合一的無上之境，單靠方法或單從知識皆無法達到。
方法，即是適當的行止；知識，即是見地（觀點）。既然努力修行的真正目標是要鬆開我們僵化的性格，我們應該要融合見地和行止。積聚資糧和清淨障蔽即是為了要促成上述的修持。
「祖古‧烏金仁波切長期待在山間的隱修處，多年都在閉關，也進行了相當時間的禪修。因此，對於我們慈悲的釋迦牟尼佛所宣說之神聖教法，能給予非常精要的開示。他從本身的體驗談起，以自己的經歷說明，教導我們應以完整而無誤的方式來修持。這些開示，充滿了直接而精髓的口訣，是殊勝而獨特的。」──確吉‧尼瑪仁波切
一場從經驗中凝鍊出的靜心教導
了悟的究竟目標，亦即心的自然狀態，無誤且如實的樣貌，不需外求而本自內具。藉由體驗一向在我們之內的本貌，我們得到證悟。然而，若要安住於此合一的無上之境，單靠方法或單從知識皆無法達到。
方法，即是適當的行止；知識，即是見地（觀點）。既然努力修行的真正目標是要鬆開我們僵化的性格，我們應該要融合見地和行止。積聚資糧和清淨障蔽即是為了要促成上述的修持。
目錄
中文版前言
中文版序言
英文版前言
英文版序
第一章 背景
第二章 見與九乘
第三章 三金剛
第四章 關鍵要點
第五章 虛空
第六章 三昧耶
第七章 修
第八章 虔誠與悲心
第九章 具德上師
第十章 觀照
第十一章 疲憊
第十二章 真實的基礎
第十三章 偏離
第十四章 合一
第十五章 清淨
第十六章 成就
第十七章 中陰
第十八章 行
譯者後記
中文版序言
英文版前言
英文版序
第一章 背景
第二章 見與九乘
第三章 三金剛
第四章 關鍵要點
第五章 虛空
第六章 三昧耶
第七章 修
第八章 虔誠與悲心
第九章 具德上師
第十章 觀照
第十一章 疲憊
第十二章 真實的基礎
第十三章 偏離
第十四章 合一
第十五章 清淨
第十六章 成就
第十七章 中陰
第十八章 行
譯者後記
序／導讀
中文版序言
頂禮 如佛上師！
無上尊貴的祖古．烏金仁波切，即是蓮師人間化現，任何人在他座前，心自然安住於自性覺，猶勝觀照銅色山淨土。此生有幸，領受了大圓滿普賢王如來果位灌頂；距今多年，上師也已乘願再來。每當憶起上師尊容，仍會寒毛豎立。多年來，未曾一日不感念師恩浩蕩！
拜讀《彩虹丹青》一書，字字句句沁入骨髓。當年見他老人家讀誦祖師名號時，涕淚縱橫，真情流露，這一幕開啟了我心海裡的光明，讓人為之動容。一位大成就者，對上師的虔誠敬愛與孺慕，是這麼的徹入心髓；修行是否能夠超越自我、獲得成就，全賴上師的加持，實在是至關重要！
尊貴的阿諦仁波切如是諄諄教誨我：「為什麼修行者多，成就者卻那麼稀少？關鍵在於，沒有將四共加行──四種轉心向道的思惟修好。」亦如祖古仁波切的剴切教言：「你要謹記，時時刻刻向佛祈禱！」人身難得、苦空無常、因果業力、輪迴過患，這些重要的根本見地，被大多數人當成簡單的知識，完全忽略，沒有念茲在茲，故未能真正融入心續，因此難以生起堅決的出離心、成佛的菩提心。即便一開始精進，久之鬆懈，稍遇挫折即退轉，無法貫徹初衷。
只要真心修行，一路上必然遭遇重重障礙。休眠的業力因緣、潛藏的習染，猶如埋伏的敵軍，隨時伺機而動，準備給我們迎面痛擊！未修行之前，也許我們以為自己修養各方面都不錯；修行之後，怎麼各種負面染垢，就像陽光照射下的塵埃，清晰現前，翻騰如浪席捲而來？尤其從佛陀開示的「苦集滅道」四聖諦，我們知道，逆生死之流而上，無論認知與行為，都與世間法的慣性顛倒；你如何看待其間的衝突，又能正確取捨？而三乘佛法，因機立教，有時權設方便、有時直指究竟，我們又該如何遵循？唯有在上師的教導之下，建立系統分明的知見、深刻思惟、如法次第實修；復以所修經驗及心得，印證高廣知見，解行相輔相成，則明心見性，並非遙不可及。反之，恐將為「錯亂」所縛，不可不慎。這本書深入淺出、明明白白的揭示成佛要旨，切莫視如小說般看過就算了！
錯亂的迷惑，可能導致你將毒藥視為甘露而狂飲，將甘露誤以為毒藥而排拒。升沉千鈞一髮之際，唯有智慧的指引、正確的抉擇，能讓我們不偏離正道；也唯有上師的加持，能燃起壇城外環的火焰圍籬，阻絕違緣侵擾，安置你、保護你。記住，這不是一本白紙黑字的書！
修學密續，得先讓自己成為做好準備的法器。而自始至終，都必須在「調伏己心」上面下工夫。修行進步的徵兆，是貪瞋癡減輕，對上師三寶信心增強；如果起心動念之間依然沒有改變，最好從頭來過，於「出離心、菩提心、皈依」的基礎上，再修四共加行、不共加行，直至心性調柔，堪受法要；而不是以聽聞大手印、大圓滿等高深法教而沾沾自喜，或蒐集多少灌頂為滿足。過度偏向知識的堆疊，只會讓人更自大，非但無法令我們悟道，反而成為障道而不自知。
密續包含「根」「道」「果」三層次。其中「道續」包含「成熟道」與「解脫道」。「成熟道」就是成熟菩提種性，令心之本初覺性成熟之意，主要依灌頂。「解脫道」乃指「生起次第」與「圓滿次第」等實修法門，分別清淨「四生」與「中陰」之染污。「生起次第」，唐朝時譯為「胎藏」；「圓滿次第」，譯為「金剛藏」。
祖古仁波切所闡述的生圓次第，為我們揭示了悟心的奧祕，以及實修的不二法門。此殊勝法教，等同佛陀金剛語，點燃無明長夜之慧炬。有心求道者，當如鷲鷹幼雛搶食母親餵食的肉一般，對上師祖古仁波切所教，全然信受奉行，毫無片刻猶豫和絲毫懷疑。唯有如此，才能釐清迷惑、洞見盲點、免於偏差，走在最安全的修行正軌。然而，在實修方面，還是得依止一位人間具德上師，當面獲得教授，切莫閱讀書籍而自行盲修瞎練（這點必須慎重提醒讀者）。
皈依的真諦，甚深微妙。不僅是修行入門，而是從發心向道，直至成佛，初中後一切時中，都與三寶緊緊相依。當年在一番心要傳授的最後，祖古仁波切懇切叮嚀我：「你要盡其所能，全然相信三寶，日夜祈禱賜予加持。」我也以此金玉良言，與大家分享。祝福本書所有讀者，乃至一切如母有情，都能生起無上菩提心，三律儀清淨，福慧增長，速證佛果！
洛本．天津仁波切
二○一一年藏曆七月十八日，觀音菩薩吉祥日
序於台南左鎮噶瑪噶舉寺
英文版前言
《彩虹丹青》（Rainbow Painting）的內容為祖古．烏金仁波切所給予的開示，仁波切為我們的怙主和根本上師。讀者將會看到仁波切概略談到釋迦牟尼佛如何來到我們世間，以及他出於無量慈悲而宣說珍貴的教法與證法，並且讓佛法在人間興盛的故事。讀者還會特別發現，博學上師和成就上師如何在雪域西藏建立佛法並將之廣傳。仁波切也提及，過去有無量的善緣修行者，他們如何真誠地運用法教於三乘的修持，並因此生起覺受和了悟。不容否認地，過往在印度和西藏，確實曾有無以計數的博學上師和成就上師。
今日，這些完整且無誤的見、修、行法教，無論是從三乘的架構、或更詳盡地以九乘次第的觀點來看，我們都能直接由傳承上師之處領受口傳。《甘珠爾》和《丹珠爾》，包括了佛陀法語、印度祖師的論述（前者），以及藏地博學和成就上師的集結著作（後者），現今都仍存在，並且函數無量。
在所有這些上師之中，祖古．烏金仁波切長期待在山間的隱修處，多年都在閉關，也進行了相當時間的禪修。因此，對於我們慈悲的釋迦牟尼佛所宣說之神聖教法，能給予非常精要的開示。他從最基礎的轉心四思量，上至究竟成就的無上全知智慧的珍貴之境，本書涵蓋了廣博的經、深奧的續，以及大手印和大圓滿的法教等。仁波切教導我們應以完整而無誤的方式來修持。身為弟子，我們應該將這些意義牢記於心。
單靠方法或單從知識皆無法達到「雙運無上境界」。一般的方法，即是適當的行止，這點極為重要。而知識，即是見地（觀點）。以菩薩道來說，行止為六度（六波羅蜜），見地為本然的覺醒性，空性和悲心於此之中無二無別。
以續部來說，「行」必須有賴於了知輪迴涅槃之所有現象、一切顯有，皆為清淨與平等性的展現。「見」的層面，即是了知世間與有情都遍滿清淨，萬法雖可體驗但無有實體存在。「修」就是要以此為道來修行。
根據竅訣傳承，究竟的成就，普賢王如來的無上了悟，能在兩個念頭的間距中當下指出。由上師指出此無有概念的覺醒性，法身的赤露之境。經由此直指竅訣，個人便能完整如實地認識在我們之內那以自性呈現的本自狀態。修習此種認識，能使其毫不間斷且日夜不絕。
續部的教導中，談及「四時佛性平等」的竅訣。這牽涉到於日夜都定持無二覺性之境。修行者若能持續讓心安入無二覺性之境，甚至可達到在該生、即身成就珍貴無上的全然證悟。這些竅訣、修行的關鍵要點，可從持有不間斷傳承的上師處獲得。此類教導唾手可得，就等有人求法、有緣領受。對於這一點我絕不懷疑。有關領受珍貴竅訣和將其聽聞入心，我們其實是如此接近！
我們的確有此極大福報。切勿在求法和聞法之後，以為這樣就足夠而離棄了這些神聖教法。若此，則佛法便成為俗話所說的：「正如硬油皮絕無法以酥油軟化，麻木不仁的老油條行者也絕無法受佛法感動。」這就正如岡波巴大師所言：「若未正確修行，佛法便成為投生下三道之因！」他為何要這麼說呢？這是因為如果我們無法誠摯地將法教之言、之意融入自身，我們就無法消除相續流中的煩惱情緒。對於形而上言語和意義的膚淺知識，不能幫助我們阻擋遮蔽自心的煩惱情緒，例如自大、忌妒、競爭、惡意等。此類修行者不過是有名無實。既然佛法的真正目標是要鬆開我們僵化的性格，這麼做便一點兒好處都沒有。因此我們應該要融合見地和行止。
為了促使見地和行止的相融，對於我們的根本上師和傳承祖師生起更大的虔誠心，以及對於六道一切有情眾生培養慈悲心，都能夠有助於此。金剛乘中說到：「你將上師視為佛陀本人的時候將會來到；你對眾生同等慈悲、和你對雙親的慈悲無有差別的時候將會來到。」若有人對此真有覺受，便能無可爭議地證明，此人不僅瞥見且已了知真正見地，同時也於此真誠自然狀態有所成就。
反之，將自己的金剛上師視同凡人一般，對他人的慈愛還受限於偏狹與成見，就是我們尚未了悟真正見地的表徵。事實上，這是我們甚至未能調伏自心相續的表徵。要小心！正因如此，累積資糧和清淨障蔽的修行才會這麼重要。
經部和續部有許多經典都談到積資和淨障之法如何促使我們了悟究竟之境。佛陀在其中一部經典中說到：「唯有透過虔信，方能了悟究竟。」因此，對於根本上師、傳承祖師與神聖佛法要有信心和虔敬，對於六道一切有情眾生要有慈悲。這些並非只是方法，也是真諦。透過這個真諦，我們能夠幫助自身並利益他人。經由虔信和慈悲，我們能達到究竟了悟。無論我們稱呼此究竟了悟為何，大手印、大圓滿、了義中觀，它就是心的自然狀態，無誤且如實。
簡言之，莫將聞、思、修有所分離。要試著真誠地將祖古．烏金仁波切的書中所言融入自心，我認為這一點至為重要。
吉祥如意。一切吉祥。願能得勝！
秋吉．尼瑪仁波切（Chokyi Nyima Rinpoche）
卡寧謝竹林寺（Ka-Nying Shedrub Ling Monastery）
尼泊爾之博達那斯（Boudhanath）
頂禮 如佛上師！
無上尊貴的祖古．烏金仁波切，即是蓮師人間化現，任何人在他座前，心自然安住於自性覺，猶勝觀照銅色山淨土。此生有幸，領受了大圓滿普賢王如來果位灌頂；距今多年，上師也已乘願再來。每當憶起上師尊容，仍會寒毛豎立。多年來，未曾一日不感念師恩浩蕩！
拜讀《彩虹丹青》一書，字字句句沁入骨髓。當年見他老人家讀誦祖師名號時，涕淚縱橫，真情流露，這一幕開啟了我心海裡的光明，讓人為之動容。一位大成就者，對上師的虔誠敬愛與孺慕，是這麼的徹入心髓；修行是否能夠超越自我、獲得成就，全賴上師的加持，實在是至關重要！
尊貴的阿諦仁波切如是諄諄教誨我：「為什麼修行者多，成就者卻那麼稀少？關鍵在於，沒有將四共加行──四種轉心向道的思惟修好。」亦如祖古仁波切的剴切教言：「你要謹記，時時刻刻向佛祈禱！」人身難得、苦空無常、因果業力、輪迴過患，這些重要的根本見地，被大多數人當成簡單的知識，完全忽略，沒有念茲在茲，故未能真正融入心續，因此難以生起堅決的出離心、成佛的菩提心。即便一開始精進，久之鬆懈，稍遇挫折即退轉，無法貫徹初衷。
只要真心修行，一路上必然遭遇重重障礙。休眠的業力因緣、潛藏的習染，猶如埋伏的敵軍，隨時伺機而動，準備給我們迎面痛擊！未修行之前，也許我們以為自己修養各方面都不錯；修行之後，怎麼各種負面染垢，就像陽光照射下的塵埃，清晰現前，翻騰如浪席捲而來？尤其從佛陀開示的「苦集滅道」四聖諦，我們知道，逆生死之流而上，無論認知與行為，都與世間法的慣性顛倒；你如何看待其間的衝突，又能正確取捨？而三乘佛法，因機立教，有時權設方便、有時直指究竟，我們又該如何遵循？唯有在上師的教導之下，建立系統分明的知見、深刻思惟、如法次第實修；復以所修經驗及心得，印證高廣知見，解行相輔相成，則明心見性，並非遙不可及。反之，恐將為「錯亂」所縛，不可不慎。這本書深入淺出、明明白白的揭示成佛要旨，切莫視如小說般看過就算了！
錯亂的迷惑，可能導致你將毒藥視為甘露而狂飲，將甘露誤以為毒藥而排拒。升沉千鈞一髮之際，唯有智慧的指引、正確的抉擇，能讓我們不偏離正道；也唯有上師的加持，能燃起壇城外環的火焰圍籬，阻絕違緣侵擾，安置你、保護你。記住，這不是一本白紙黑字的書！
修學密續，得先讓自己成為做好準備的法器。而自始至終，都必須在「調伏己心」上面下工夫。修行進步的徵兆，是貪瞋癡減輕，對上師三寶信心增強；如果起心動念之間依然沒有改變，最好從頭來過，於「出離心、菩提心、皈依」的基礎上，再修四共加行、不共加行，直至心性調柔，堪受法要；而不是以聽聞大手印、大圓滿等高深法教而沾沾自喜，或蒐集多少灌頂為滿足。過度偏向知識的堆疊，只會讓人更自大，非但無法令我們悟道，反而成為障道而不自知。
密續包含「根」「道」「果」三層次。其中「道續」包含「成熟道」與「解脫道」。「成熟道」就是成熟菩提種性，令心之本初覺性成熟之意，主要依灌頂。「解脫道」乃指「生起次第」與「圓滿次第」等實修法門，分別清淨「四生」與「中陰」之染污。「生起次第」，唐朝時譯為「胎藏」；「圓滿次第」，譯為「金剛藏」。
祖古仁波切所闡述的生圓次第，為我們揭示了悟心的奧祕，以及實修的不二法門。此殊勝法教，等同佛陀金剛語，點燃無明長夜之慧炬。有心求道者，當如鷲鷹幼雛搶食母親餵食的肉一般，對上師祖古仁波切所教，全然信受奉行，毫無片刻猶豫和絲毫懷疑。唯有如此，才能釐清迷惑、洞見盲點、免於偏差，走在最安全的修行正軌。然而，在實修方面，還是得依止一位人間具德上師，當面獲得教授，切莫閱讀書籍而自行盲修瞎練（這點必須慎重提醒讀者）。
皈依的真諦，甚深微妙。不僅是修行入門，而是從發心向道，直至成佛，初中後一切時中，都與三寶緊緊相依。當年在一番心要傳授的最後，祖古仁波切懇切叮嚀我：「你要盡其所能，全然相信三寶，日夜祈禱賜予加持。」我也以此金玉良言，與大家分享。祝福本書所有讀者，乃至一切如母有情，都能生起無上菩提心，三律儀清淨，福慧增長，速證佛果！
洛本．天津仁波切
二○一一年藏曆七月十八日，觀音菩薩吉祥日
序於台南左鎮噶瑪噶舉寺
英文版前言
《彩虹丹青》（Rainbow Painting）的內容為祖古．烏金仁波切所給予的開示，仁波切為我們的怙主和根本上師。讀者將會看到仁波切概略談到釋迦牟尼佛如何來到我們世間，以及他出於無量慈悲而宣說珍貴的教法與證法，並且讓佛法在人間興盛的故事。讀者還會特別發現，博學上師和成就上師如何在雪域西藏建立佛法並將之廣傳。仁波切也提及，過去有無量的善緣修行者，他們如何真誠地運用法教於三乘的修持，並因此生起覺受和了悟。不容否認地，過往在印度和西藏，確實曾有無以計數的博學上師和成就上師。
今日，這些完整且無誤的見、修、行法教，無論是從三乘的架構、或更詳盡地以九乘次第的觀點來看，我們都能直接由傳承上師之處領受口傳。《甘珠爾》和《丹珠爾》，包括了佛陀法語、印度祖師的論述（前者），以及藏地博學和成就上師的集結著作（後者），現今都仍存在，並且函數無量。
在所有這些上師之中，祖古．烏金仁波切長期待在山間的隱修處，多年都在閉關，也進行了相當時間的禪修。因此，對於我們慈悲的釋迦牟尼佛所宣說之神聖教法，能給予非常精要的開示。他從最基礎的轉心四思量，上至究竟成就的無上全知智慧的珍貴之境，本書涵蓋了廣博的經、深奧的續，以及大手印和大圓滿的法教等。仁波切教導我們應以完整而無誤的方式來修持。身為弟子，我們應該將這些意義牢記於心。
單靠方法或單從知識皆無法達到「雙運無上境界」。一般的方法，即是適當的行止，這點極為重要。而知識，即是見地（觀點）。以菩薩道來說，行止為六度（六波羅蜜），見地為本然的覺醒性，空性和悲心於此之中無二無別。
以續部來說，「行」必須有賴於了知輪迴涅槃之所有現象、一切顯有，皆為清淨與平等性的展現。「見」的層面，即是了知世間與有情都遍滿清淨，萬法雖可體驗但無有實體存在。「修」就是要以此為道來修行。
根據竅訣傳承，究竟的成就，普賢王如來的無上了悟，能在兩個念頭的間距中當下指出。由上師指出此無有概念的覺醒性，法身的赤露之境。經由此直指竅訣，個人便能完整如實地認識在我們之內那以自性呈現的本自狀態。修習此種認識，能使其毫不間斷且日夜不絕。
續部的教導中，談及「四時佛性平等」的竅訣。這牽涉到於日夜都定持無二覺性之境。修行者若能持續讓心安入無二覺性之境，甚至可達到在該生、即身成就珍貴無上的全然證悟。這些竅訣、修行的關鍵要點，可從持有不間斷傳承的上師處獲得。此類教導唾手可得，就等有人求法、有緣領受。對於這一點我絕不懷疑。有關領受珍貴竅訣和將其聽聞入心，我們其實是如此接近！
我們的確有此極大福報。切勿在求法和聞法之後，以為這樣就足夠而離棄了這些神聖教法。若此，則佛法便成為俗話所說的：「正如硬油皮絕無法以酥油軟化，麻木不仁的老油條行者也絕無法受佛法感動。」這就正如岡波巴大師所言：「若未正確修行，佛法便成為投生下三道之因！」他為何要這麼說呢？這是因為如果我們無法誠摯地將法教之言、之意融入自身，我們就無法消除相續流中的煩惱情緒。對於形而上言語和意義的膚淺知識，不能幫助我們阻擋遮蔽自心的煩惱情緒，例如自大、忌妒、競爭、惡意等。此類修行者不過是有名無實。既然佛法的真正目標是要鬆開我們僵化的性格，這麼做便一點兒好處都沒有。因此我們應該要融合見地和行止。
為了促使見地和行止的相融，對於我們的根本上師和傳承祖師生起更大的虔誠心，以及對於六道一切有情眾生培養慈悲心，都能夠有助於此。金剛乘中說到：「你將上師視為佛陀本人的時候將會來到；你對眾生同等慈悲、和你對雙親的慈悲無有差別的時候將會來到。」若有人對此真有覺受，便能無可爭議地證明，此人不僅瞥見且已了知真正見地，同時也於此真誠自然狀態有所成就。
反之，將自己的金剛上師視同凡人一般，對他人的慈愛還受限於偏狹與成見，就是我們尚未了悟真正見地的表徵。事實上，這是我們甚至未能調伏自心相續的表徵。要小心！正因如此，累積資糧和清淨障蔽的修行才會這麼重要。
經部和續部有許多經典都談到積資和淨障之法如何促使我們了悟究竟之境。佛陀在其中一部經典中說到：「唯有透過虔信，方能了悟究竟。」因此，對於根本上師、傳承祖師與神聖佛法要有信心和虔敬，對於六道一切有情眾生要有慈悲。這些並非只是方法，也是真諦。透過這個真諦，我們能夠幫助自身並利益他人。經由虔信和慈悲，我們能達到究竟了悟。無論我們稱呼此究竟了悟為何，大手印、大圓滿、了義中觀，它就是心的自然狀態，無誤且如實。
簡言之，莫將聞、思、修有所分離。要試著真誠地將祖古．烏金仁波切的書中所言融入自心，我認為這一點至為重要。
吉祥如意。一切吉祥。願能得勝！
秋吉．尼瑪仁波切（Chokyi Nyima Rinpoche）
卡寧謝竹林寺（Ka-Nying Shedrub Ling Monastery）
尼泊爾之博達那斯（Boudhanath）
試閱
大手印、大圓滿、中觀
無論九乘的哪一乘，其見地的要點，除了空性之外，別無其他。每個法乘都是為了要讓行者體證事物的空性，並運用於修行中，且都維護了毫無瑕疵且正確無誤的法要。沒有人會想修行某個自身已知並不完美的道路，因此，各個法乘都主張特定的見地和運用的方法，且此方法乃是真誠且純正的。
依此，不同法乘的見地或取向也有所不同。小乘法教的見地，是從最基本的奢摩他──「止」修開始修持。這是經由不斷以觀照而專注於靜止來達成，最終的成果為成就全然平等捨之境，所有念頭盡皆止息的靜止狀態。
從小乘而上，關於心性真貌的觀念便越來越精細和細微。不過，在所有這些修持當中，要一直持守某個觀念，儘管這個觀念比起我們一般凡念中的觀念來說細微得多。
聲聞乘通常被稱為單一取向。實際上，在佛陀圓寂之後，聲聞乘行者分為十八派別。這十八分支其一，稱為說一切有部的派別在藏地以寺廟的傳承延續，另一者則傳至斯里蘭卡並在其他國家弘揚，其他十六派別都已銷聲匿跡。緣覺乘提及有兩種行者：如鸚鵡般的「群聚型」，以及如犀牛般的「獨身型」。
菩薩乘或稱大乘，具有各種不同的法門，例如三十七道品（三十七佛子行）。也有不同的哲學派別，例如唯識和中觀。這些又各自有許多的分支，以及許多詳盡的分類。大乘法教是藉心智的洞察力來奠定空性的見地，以便「離於四種極端和八種心意造作」。大乘行者主張，此心既非存在、亦非不存在，既非兩者皆是、亦非兩者皆非。最終的主張是，空性乃超越此四種極端（四邊）。這個見地依然留存一些對於空性概念的細微想法或固著。
大手印、大圓滿、中觀的見地之間有任何差異嗎？有時候會說，大手印為根基，中觀為道路，大圓滿則是果熟。這其中是否有差異，端看我們要討論的層面為何。請大家明瞭，中觀並非僅是中觀；你必須界定考量的層面。中觀有著不同的分派，自續派中觀、應成派中觀，以及了義大中觀。
大手印則分為經部大手印、續部大手印，以及精要大手印。經教大手印即是大乘所描述五道十地的次第修持。這和大圓滿絕對不同，因此並非僅稱為大手印，而是經教大手印。續部大手印相應於瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，運用「譬喻智」來達到「真實智」。精要大手印則和大圓滿一樣，只是沒有「妥嘎」（Tögal，頓超）。了義大中觀和大圓滿「且卻」（Trekchö，立斷）的見地並無不同。
在大圓滿中，也有不同的層次。光是提到「大圓滿」而不指出我們所談及的特定層面，是不夠的。大圓滿並非一個單一的整體，而是具有四個分支。其一為外在的心部，猶如身體；其二為內在的界部，猶如心臟；其三為祕密的竅訣部，猶如心臟中的脈管；最後是極密的無上部，猶如心臟中的生命能量，生命力的純粹精要。這四個分支有何差異，不都全是大圓滿嗎？大圓滿的外層心部強調心的明性，內層界部強調心的空性，祕密竅訣部則強調兩者合一。極密的無上部教導一切──基、道、果，以及「且卻」和「妥嘎」。最後這個分支，就好像有個人具有完整的五根，任何都不缺。各個法乘最初都是要將真誠純正的見地放入修行，而非錯誤的見地。但若有人從較高層次的法乘來看，就顯得下層法乘的觀點都不完整；這個準則從下而上一直到第八法乘都適用。只要有人從大手印、大圓滿，或究竟中觀的角度來看，所有這些見地看來都具有某些細微的妄念。
見地
關於見地，最重要的是要認識佛性。佛性的梵文是sugata-garbha（善逝藏），藏文為deshek nyingpo。我們必須明瞭，我們要運用於修行的就是這個見地。在九乘的前八乘──聲聞、緣覺和菩薩乘，事部、作部和瑜伽密，瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，是以對佛性逐漸加深的觀念，當作牢記在心的參考依據。在此八乘中，佛性的見者或觀者被稱為觀照或細心覺察，以便時刻護守佛性，就好像牧場的人看管好自己的牛群那般。因此在這八乘當中，有兩件事情：佛性和持續的專注以便「不會忘記」。首先應要認出佛性，接下來是保任佛性而毫不散亂。若是觀照離於佛性而分心，修行者便與常人沒有不同。這就是前八乘的通用準則。
藏文對於佛性的譯詞deshek或nyingpo，前者指的是佛陀、一切如來和善逝、覺者，後者則為根本自性。正如牛乳的精要為牛油，諸佛的精要即是了悟的狀態。此佛性正是九乘各乘所要修持的，只是運用於修持的確切方式各不相同，這是因為越往上層，了解的精細程度就會越細微。
各乘從聲聞乘開始，各自有特定的見地、修持和行止。每個法乘都有相同的目的，就是要了解空性；每個法乘也都運用「止」（shamatha，奢摩他）和「觀」（vipashyana，毘婆奢那）的修持。在大乘層次，究竟的「止」和「觀」被稱為「能使如來歡喜的止觀」。儘管所用的名稱相同，在深度上卻遠勝於聲聞乘所修的「止」和「觀﹂。從聲聞乘開始，每個法乘都修持止觀，因此不要以為到了大圓滿的層次， 這兩個就會被忽略或捨棄。相反地，在阿底瑜伽（無上瑜伽）的層次，內在持定於「日巴」（rigpa，本覺）、覺性的無二狀態，即是止的層面；覺醒或能知的性質（覺性），即是觀的層面。我們本來的自性，也稱為覺性的智慧或能知的覺醒（awareness wisdom or cognizant wakefulness），是透過止觀來確認或認出。引述一段著名的陳述：「覺醒之心乃是止觀雙運。」
在此我們必須了解的準則是像這樣的說明：「相同的用詞，更勝一籌的意涵。」止和觀在究竟上並不可分，兩者自然而然地包含於阿底瑜伽中並被加以修持。超凡出世之止，在此意指著確認並安住於真正空性的本身。我們並非僅僅得到空性的觀念，而實際在親身直接體證上，我們確認空性並自然安住於該狀態。自然安住，就是不造作任何人為意想、僅安於空性覺受的真誠之止。觀則是與此狀態不偏不離。
根據一般止觀的方法，要先修止，而後求觀。修止，意指要能有心意靜止的狀態，且接著加以修習。求觀，意指要試著找出觀者是誰；試著指認保持安靜的是何者。兩種修持都顯然相當程度涉及了概念性的思考。唯有在精要大手印和大圓滿中， 才是無有戲論的空性。大圓滿首先就確認空性，毋須加以造作。強調要褪去覺性的外衣而使其赤裸，對空性不予任何方式的攀執。真實而純正的觀，就是心的空性和明性。
大圓滿的獨特所在，就是其見地全然離於各種觀念。這個見地稱為「果地之見」，意指毫無任何概念型態。大圓滿就如寺院的最高頂端，金色的頂嚴；在其之上，除了天空之外無他。大圓滿極密的無上部，就如寺院的金色頂嚴，是九乘的最高頂端。
當我們閱讀佛經，開頭都會有個梵文的經名，其後則是經書的內涵。經書的末尾會提到：「這部稱為某某名稱的佛經於此圓滿。」同樣地，在大圓滿中，一切輪迴與涅槃的現象，都在法身覺性單一界之廣空中完成或圓滿。大圓滿（藏文為dzogchen）總集了完成或圓滿，乃因為其中dzog 的意思是「達成」，換句話說已無進一步的事物；做完了、結束了、完成的。密續中有段話說：「圓滿如一──一切於覺心中圓滿。圓滿如二──輪迴和涅槃的所有現象皆圓滿。」
大圓滿法教可用下述譬喻來描述。當你爬山的時候，只能於同一時間看到某一方向。不過一旦你到達了一切山之王者的須彌山頂端，便能同時間看到四個方向；所有的地方你都看得到。這是因為較低層次法乘的所有特性都包含在較高的見地之中。從較高的見地來看，你將知道較低見地的缺失，就如你能從山頂之巔的有利位置看到所有事物一樣。這並不表示較低層次的法乘會認為他們自己特定的見地是不完整的；反而是各個確信自己特定的見地、修持、行止，以及果熟都是完美的。聲聞乘的十八個派別都相信他們的見地完美無缺，緣覺乘和其他法乘也都是如此。唯有當我們達到了山頂最高之處，才能清楚看見下方的所有事物。
此即為何佛陀會這樣描述九個法乘：「我的教法是一種漸進式的前進，從最開端開始一直到最高層的完美，就像從最低層延伸到最高層的樓梯之階梯，也像是個慢慢長大的新生嬰兒。」
選擇適合自己能力和根器的法教
人們具有不同的能力，傳統上將不同的人分為上、中、下三種根器，每種又各自分為上、中、下三類，因此共有九種不同根器的人們。傳授法教的方式也因這個分類而有所差異。對於上根器者（上士）的上、中、下三種根器來說，上士道為諸佛密意傳，也就是阿底瑜伽、阿努瑜伽、瑪哈瑜伽等三內密的法教。對於中根器者（中士）的上、中、下三種根器來說，中士道為事部、行部和瑜伽部等三外密。對於下根器者（下士）的上、中、下三種根器來說，下士道為聲聞、緣覺、菩薩等三法乘。
會這麼說，並非佛陀的法教在功德上有所不同，以致那些稱為「上上」者是佛陀法教中最好的，而「下下」者就是最糟的法教。佛陀一切的法教都是超凡的。法教有所不同，只是因為人們有所不同。適合於某種特定心智能力的法教，被稱為九乘當中的某一乘。並非佛陀給予了好的和壞的法教，而我們得找出其中好的法教；請明瞭，事情根本不是這樣的。這些法教乃為個別之人善巧地量身打造。佛陀以其全知，能夠曉得來找他的人需要什麼樣的法教才是合宜，並且也以合宜的方式給予法教。舉例來說，當你要找人搬運重物，你要給對方所能夠承受的包裝物品。如果你把小乘法教給予能夠了解無上瑜伽的人，就像把一個微小的包裹交給能用小指就拿得動的強壯大男人，這樣不夠。但若你把最高的金剛乘法教給了某個屬於聲聞乘的行者，就好比將大男人才能扛得動的沉重負擔堆在小孩的肩上，那個小孩就會摔跤，鐵定無法擔當。類似這樣，根據個人能力給予適當法教，是非常重要的事情。
若是進一步分類，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽（三內密）乃為法身佛的三法輪。事部、行部和瑜伽部（三外密）乃為報身佛所宣說的三法輪。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘則是化身佛所教導的三法輪。這些法教的傳續分別為諸佛密意傳、持明徵示傳，以及士夫口耳傳。然而所有這些，都是由覺者佛陀所給予的，也就是分別由法身佛、報身佛和化身佛所傳授。
這些法教都是為了要恰巧合宜於我們自己的習性和個別的能力。當我們覺得所受法教適合我們並且能夠理解，我們便能在修習當中快速進展。例如一位菩薩乘的行者領受大乘的法教，便能藉由這些法教而快速進展。
當人們剛開始接觸藏傳佛教，他們或許會認為：「這個宗教好奇怪啊！藏傳佛教充滿了一堆不同的本尊和儀式，有夠古怪！」在其他佛教傳統中長大的人們，其成長方式可能稍有限制。這些人由於並未以較寬廣的角度來完整受教，便相信自己所知的佛法才是佛法，其他地方的都不是。這種態度好似只有一隻手臂的人，或只有一腿或一頭，或只有人類身體的內臟，而其他部分都有缺失：他並非完整的人身。會有這種狹隘的觀點，就是因為未曾完整受教。若是偉大的學者或對佛教整體非常熟知的人，根本不會有這種問題。他將能看到法教的各適其所，而不會落入有限的思考：「大乘或金剛乘有什麼用！聲聞乘就足夠了。為什麼大家不修持聲聞乘就好，其他的法教根本無關緊要。」另外有人可能會想：「大乘法教才是真正的法教，其他的都不算數。」還有的人會說：「金剛乘才是正確的法教，那些像大乘或小乘等較低層次的法教，有什麼用呢？」所有這些態度都是毫無道理的。我們必須具有能夠發揮功能的完整人身。
打個比方，若要建造一座完美的寺院，首先必須要有堅固的基底和適當的基座， 以便讓寺院座落於此。這兩個要素就是小乘法教。沒有基座，便無法建造任何東西。其次，我們需要一個龐大而美好的結構；這就像大乘法教。最後，房子裡面應該不能空無一物，而應該要有佛陀身、口、意的精美代表物；這就好比金剛乘的法教。否則，就像是隨便一個世間的宮殿，一點真正的利益也沒有。類似這樣，我們應該把三大法教的層次組合並融合成修行的單一整體。我們的修行就能像一座完美的寺院，具有適當的基座、莊嚴的建築，並且內含佛陀身、口、意的代表物。這就是將小乘、大乘、金剛乘三層次法教融合為一的方法。
無論九乘的哪一乘，其見地的要點，除了空性之外，別無其他。每個法乘都是為了要讓行者體證事物的空性，並運用於修行中，且都維護了毫無瑕疵且正確無誤的法要。沒有人會想修行某個自身已知並不完美的道路，因此，各個法乘都主張特定的見地和運用的方法，且此方法乃是真誠且純正的。
依此，不同法乘的見地或取向也有所不同。小乘法教的見地，是從最基本的奢摩他──「止」修開始修持。這是經由不斷以觀照而專注於靜止來達成，最終的成果為成就全然平等捨之境，所有念頭盡皆止息的靜止狀態。
從小乘而上，關於心性真貌的觀念便越來越精細和細微。不過，在所有這些修持當中，要一直持守某個觀念，儘管這個觀念比起我們一般凡念中的觀念來說細微得多。
聲聞乘通常被稱為單一取向。實際上，在佛陀圓寂之後，聲聞乘行者分為十八派別。這十八分支其一，稱為說一切有部的派別在藏地以寺廟的傳承延續，另一者則傳至斯里蘭卡並在其他國家弘揚，其他十六派別都已銷聲匿跡。緣覺乘提及有兩種行者：如鸚鵡般的「群聚型」，以及如犀牛般的「獨身型」。
菩薩乘或稱大乘，具有各種不同的法門，例如三十七道品（三十七佛子行）。也有不同的哲學派別，例如唯識和中觀。這些又各自有許多的分支，以及許多詳盡的分類。大乘法教是藉心智的洞察力來奠定空性的見地，以便「離於四種極端和八種心意造作」。大乘行者主張，此心既非存在、亦非不存在，既非兩者皆是、亦非兩者皆非。最終的主張是，空性乃超越此四種極端（四邊）。這個見地依然留存一些對於空性概念的細微想法或固著。
大手印、大圓滿、中觀的見地之間有任何差異嗎？有時候會說，大手印為根基，中觀為道路，大圓滿則是果熟。這其中是否有差異，端看我們要討論的層面為何。請大家明瞭，中觀並非僅是中觀；你必須界定考量的層面。中觀有著不同的分派，自續派中觀、應成派中觀，以及了義大中觀。
大手印則分為經部大手印、續部大手印，以及精要大手印。經教大手印即是大乘所描述五道十地的次第修持。這和大圓滿絕對不同，因此並非僅稱為大手印，而是經教大手印。續部大手印相應於瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，運用「譬喻智」來達到「真實智」。精要大手印則和大圓滿一樣，只是沒有「妥嘎」（Tögal，頓超）。了義大中觀和大圓滿「且卻」（Trekchö，立斷）的見地並無不同。
在大圓滿中，也有不同的層次。光是提到「大圓滿」而不指出我們所談及的特定層面，是不夠的。大圓滿並非一個單一的整體，而是具有四個分支。其一為外在的心部，猶如身體；其二為內在的界部，猶如心臟；其三為祕密的竅訣部，猶如心臟中的脈管；最後是極密的無上部，猶如心臟中的生命能量，生命力的純粹精要。這四個分支有何差異，不都全是大圓滿嗎？大圓滿的外層心部強調心的明性，內層界部強調心的空性，祕密竅訣部則強調兩者合一。極密的無上部教導一切──基、道、果，以及「且卻」和「妥嘎」。最後這個分支，就好像有個人具有完整的五根，任何都不缺。各個法乘最初都是要將真誠純正的見地放入修行，而非錯誤的見地。但若有人從較高層次的法乘來看，就顯得下層法乘的觀點都不完整；這個準則從下而上一直到第八法乘都適用。只要有人從大手印、大圓滿，或究竟中觀的角度來看，所有這些見地看來都具有某些細微的妄念。
見地
關於見地，最重要的是要認識佛性。佛性的梵文是sugata-garbha（善逝藏），藏文為deshek nyingpo。我們必須明瞭，我們要運用於修行的就是這個見地。在九乘的前八乘──聲聞、緣覺和菩薩乘，事部、作部和瑜伽密，瑪哈瑜伽和阿努瑜伽，是以對佛性逐漸加深的觀念，當作牢記在心的參考依據。在此八乘中，佛性的見者或觀者被稱為觀照或細心覺察，以便時刻護守佛性，就好像牧場的人看管好自己的牛群那般。因此在這八乘當中，有兩件事情：佛性和持續的專注以便「不會忘記」。首先應要認出佛性，接下來是保任佛性而毫不散亂。若是觀照離於佛性而分心，修行者便與常人沒有不同。這就是前八乘的通用準則。
藏文對於佛性的譯詞deshek或nyingpo，前者指的是佛陀、一切如來和善逝、覺者，後者則為根本自性。正如牛乳的精要為牛油，諸佛的精要即是了悟的狀態。此佛性正是九乘各乘所要修持的，只是運用於修持的確切方式各不相同，這是因為越往上層，了解的精細程度就會越細微。
各乘從聲聞乘開始，各自有特定的見地、修持和行止。每個法乘都有相同的目的，就是要了解空性；每個法乘也都運用「止」（shamatha，奢摩他）和「觀」（vipashyana，毘婆奢那）的修持。在大乘層次，究竟的「止」和「觀」被稱為「能使如來歡喜的止觀」。儘管所用的名稱相同，在深度上卻遠勝於聲聞乘所修的「止」和「觀﹂。從聲聞乘開始，每個法乘都修持止觀，因此不要以為到了大圓滿的層次， 這兩個就會被忽略或捨棄。相反地，在阿底瑜伽（無上瑜伽）的層次，內在持定於「日巴」（rigpa，本覺）、覺性的無二狀態，即是止的層面；覺醒或能知的性質（覺性），即是觀的層面。我們本來的自性，也稱為覺性的智慧或能知的覺醒（awareness wisdom or cognizant wakefulness），是透過止觀來確認或認出。引述一段著名的陳述：「覺醒之心乃是止觀雙運。」
在此我們必須了解的準則是像這樣的說明：「相同的用詞，更勝一籌的意涵。」止和觀在究竟上並不可分，兩者自然而然地包含於阿底瑜伽中並被加以修持。超凡出世之止，在此意指著確認並安住於真正空性的本身。我們並非僅僅得到空性的觀念，而實際在親身直接體證上，我們確認空性並自然安住於該狀態。自然安住，就是不造作任何人為意想、僅安於空性覺受的真誠之止。觀則是與此狀態不偏不離。
根據一般止觀的方法，要先修止，而後求觀。修止，意指要能有心意靜止的狀態，且接著加以修習。求觀，意指要試著找出觀者是誰；試著指認保持安靜的是何者。兩種修持都顯然相當程度涉及了概念性的思考。唯有在精要大手印和大圓滿中， 才是無有戲論的空性。大圓滿首先就確認空性，毋須加以造作。強調要褪去覺性的外衣而使其赤裸，對空性不予任何方式的攀執。真實而純正的觀，就是心的空性和明性。
大圓滿的獨特所在，就是其見地全然離於各種觀念。這個見地稱為「果地之見」，意指毫無任何概念型態。大圓滿就如寺院的最高頂端，金色的頂嚴；在其之上，除了天空之外無他。大圓滿極密的無上部，就如寺院的金色頂嚴，是九乘的最高頂端。
當我們閱讀佛經，開頭都會有個梵文的經名，其後則是經書的內涵。經書的末尾會提到：「這部稱為某某名稱的佛經於此圓滿。」同樣地，在大圓滿中，一切輪迴與涅槃的現象，都在法身覺性單一界之廣空中完成或圓滿。大圓滿（藏文為dzogchen）總集了完成或圓滿，乃因為其中dzog 的意思是「達成」，換句話說已無進一步的事物；做完了、結束了、完成的。密續中有段話說：「圓滿如一──一切於覺心中圓滿。圓滿如二──輪迴和涅槃的所有現象皆圓滿。」
大圓滿法教可用下述譬喻來描述。當你爬山的時候，只能於同一時間看到某一方向。不過一旦你到達了一切山之王者的須彌山頂端，便能同時間看到四個方向；所有的地方你都看得到。這是因為較低層次法乘的所有特性都包含在較高的見地之中。從較高的見地來看，你將知道較低見地的缺失，就如你能從山頂之巔的有利位置看到所有事物一樣。這並不表示較低層次的法乘會認為他們自己特定的見地是不完整的；反而是各個確信自己特定的見地、修持、行止，以及果熟都是完美的。聲聞乘的十八個派別都相信他們的見地完美無缺，緣覺乘和其他法乘也都是如此。唯有當我們達到了山頂最高之處，才能清楚看見下方的所有事物。
此即為何佛陀會這樣描述九個法乘：「我的教法是一種漸進式的前進，從最開端開始一直到最高層的完美，就像從最低層延伸到最高層的樓梯之階梯，也像是個慢慢長大的新生嬰兒。」
選擇適合自己能力和根器的法教
人們具有不同的能力，傳統上將不同的人分為上、中、下三種根器，每種又各自分為上、中、下三類，因此共有九種不同根器的人們。傳授法教的方式也因這個分類而有所差異。對於上根器者（上士）的上、中、下三種根器來說，上士道為諸佛密意傳，也就是阿底瑜伽、阿努瑜伽、瑪哈瑜伽等三內密的法教。對於中根器者（中士）的上、中、下三種根器來說，中士道為事部、行部和瑜伽部等三外密。對於下根器者（下士）的上、中、下三種根器來說，下士道為聲聞、緣覺、菩薩等三法乘。
會這麼說，並非佛陀的法教在功德上有所不同，以致那些稱為「上上」者是佛陀法教中最好的，而「下下」者就是最糟的法教。佛陀一切的法教都是超凡的。法教有所不同，只是因為人們有所不同。適合於某種特定心智能力的法教，被稱為九乘當中的某一乘。並非佛陀給予了好的和壞的法教，而我們得找出其中好的法教；請明瞭，事情根本不是這樣的。這些法教乃為個別之人善巧地量身打造。佛陀以其全知，能夠曉得來找他的人需要什麼樣的法教才是合宜，並且也以合宜的方式給予法教。舉例來說，當你要找人搬運重物，你要給對方所能夠承受的包裝物品。如果你把小乘法教給予能夠了解無上瑜伽的人，就像把一個微小的包裹交給能用小指就拿得動的強壯大男人，這樣不夠。但若你把最高的金剛乘法教給了某個屬於聲聞乘的行者，就好比將大男人才能扛得動的沉重負擔堆在小孩的肩上，那個小孩就會摔跤，鐵定無法擔當。類似這樣，根據個人能力給予適當法教，是非常重要的事情。
若是進一步分類，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽（三內密）乃為法身佛的三法輪。事部、行部和瑜伽部（三外密）乃為報身佛所宣說的三法輪。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘則是化身佛所教導的三法輪。這些法教的傳續分別為諸佛密意傳、持明徵示傳，以及士夫口耳傳。然而所有這些，都是由覺者佛陀所給予的，也就是分別由法身佛、報身佛和化身佛所傳授。
這些法教都是為了要恰巧合宜於我們自己的習性和個別的能力。當我們覺得所受法教適合我們並且能夠理解，我們便能在修習當中快速進展。例如一位菩薩乘的行者領受大乘的法教，便能藉由這些法教而快速進展。
當人們剛開始接觸藏傳佛教，他們或許會認為：「這個宗教好奇怪啊！藏傳佛教充滿了一堆不同的本尊和儀式，有夠古怪！」在其他佛教傳統中長大的人們，其成長方式可能稍有限制。這些人由於並未以較寬廣的角度來完整受教，便相信自己所知的佛法才是佛法，其他地方的都不是。這種態度好似只有一隻手臂的人，或只有一腿或一頭，或只有人類身體的內臟，而其他部分都有缺失：他並非完整的人身。會有這種狹隘的觀點，就是因為未曾完整受教。若是偉大的學者或對佛教整體非常熟知的人，根本不會有這種問題。他將能看到法教的各適其所，而不會落入有限的思考：「大乘或金剛乘有什麼用！聲聞乘就足夠了。為什麼大家不修持聲聞乘就好，其他的法教根本無關緊要。」另外有人可能會想：「大乘法教才是真正的法教，其他的都不算數。」還有的人會說：「金剛乘才是正確的法教，那些像大乘或小乘等較低層次的法教，有什麼用呢？」所有這些態度都是毫無道理的。我們必須具有能夠發揮功能的完整人身。
打個比方，若要建造一座完美的寺院，首先必須要有堅固的基底和適當的基座， 以便讓寺院座落於此。這兩個要素就是小乘法教。沒有基座，便無法建造任何東西。其次，我們需要一個龐大而美好的結構；這就像大乘法教。最後，房子裡面應該不能空無一物，而應該要有佛陀身、口、意的精美代表物；這就好比金剛乘的法教。否則，就像是隨便一個世間的宮殿，一點真正的利益也沒有。類似這樣，我們應該把三大法教的層次組合並融合成修行的單一整體。我們的修行就能像一座完美的寺院，具有適當的基座、莊嚴的建築，並且內含佛陀身、口、意的代表物。這就是將小乘、大乘、金剛乘三層次法教融合為一的方法。
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