【電子書】神聖經濟
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內容簡介
★入圍《金融時報》和施羅德年度商業圖書獎
★榮獲公理商業圖書獎（Axiom Business Book Awards）商業評論類銅獎
★入圍美國出版商協會專業與學術卓越獎（PROSE Award）商業、金融和管理類決選
以「平台經濟」的嶄新視角，解析宗教信仰的商業模式。
揭開當代宗教不僅沒有走向衰退，反而越趨強大的奧祕。
儘管宗教在北美與歐洲部分地區看似式微，但在21世紀的世界各地依舊蓬勃發展。宗教運動內部與彼此之間激烈的競爭，促使其累積了龐大的權力與財富。許多傳統宗教在數千年間不斷磨練其競爭策略；如今，它們已然成為「大生意」。如同企業一般，宗教也必須招募成員、籌措資金、分配預算、管理設施、組織交通、激勵員工，並確保訊息能傳達出去。
在《神聖經濟》一書中，經濟學家保羅‧席布萊特指出，宗教運動其實是一種特殊的商業模式：它們是「平台」，將尋求多元目標（如靈性寄託、社交與婚姻網絡，甚至商業機會）的成員社群連結在一起。他主張，正是這種作為「平台」的功能，讓宗教得以鞏固並行使權力。
這種權力可以造福社會，特別是當宗教運動為成員提供對抗現代生活衝擊的「保險」，並在社群中賦予其價值感時。然而，它也可能造成危害：政治領袖常將宗教運動「工具化」以達成威權目的，而宗教領袖則可能利用成員的信任，遂行性、情感、財務或肢體上的虐待，甚至挑動對外人的暴力。西布萊特秉持超越黨派的精神，運用經濟學洞見展示了宗教與世俗社會如何共存--在這樣的一個世界裡，儘管有些人不再感到需要宗教，但仍有許多人對宗教的召喚充滿熱忱。
★榮獲公理商業圖書獎（Axiom Business Book Awards）商業評論類銅獎
★入圍美國出版商協會專業與學術卓越獎（PROSE Award）商業、金融和管理類決選
以「平台經濟」的嶄新視角，解析宗教信仰的商業模式。
揭開當代宗教不僅沒有走向衰退，反而越趨強大的奧祕。
儘管宗教在北美與歐洲部分地區看似式微，但在21世紀的世界各地依舊蓬勃發展。宗教運動內部與彼此之間激烈的競爭，促使其累積了龐大的權力與財富。許多傳統宗教在數千年間不斷磨練其競爭策略；如今，它們已然成為「大生意」。如同企業一般，宗教也必須招募成員、籌措資金、分配預算、管理設施、組織交通、激勵員工，並確保訊息能傳達出去。
在《神聖經濟》一書中，經濟學家保羅‧席布萊特指出，宗教運動其實是一種特殊的商業模式：它們是「平台」，將尋求多元目標（如靈性寄託、社交與婚姻網絡，甚至商業機會）的成員社群連結在一起。他主張，正是這種作為「平台」的功能，讓宗教得以鞏固並行使權力。
這種權力可以造福社會，特別是當宗教運動為成員提供對抗現代生活衝擊的「保險」，並在社群中賦予其價值感時。然而，它也可能造成危害：政治領袖常將宗教運動「工具化」以達成威權目的，而宗教領袖則可能利用成員的信任，遂行性、情感、財務或肢體上的虐待，甚至挑動對外人的暴力。西布萊特秉持超越黨派的精神，運用經濟學洞見展示了宗教與世俗社會如何共存--在這樣的一個世界裡，儘管有些人不再感到需要宗教，但仍有許多人對宗教的召喚充滿熱忱。
目錄
謝辭
引言
第一部分 當今世界宗教的樣貌
第一章 何謂宗教？
第二章 現代世界的宗教如何演變？
第二部分 宗教如何掌握權力？
第三章 宗教的需求
第四章 選擇生活圈：宗教的平臺模型
第五章 儀式與社會紐帶
第六章 宗教與信仰
第七章 宗教、敘事與意義
第八章 賦魅的演化起源
第九章 寺廟社會--與其他商業模型
第三部分 宗教與權力運用
第十章 宗教與政治
第十一章 宗教的性別鴻溝？
第十二章 宗教權力濫用
第四部分 結論
第十三章 宗教的古往今來
第十四章 結論
附錄 宗教與世俗化：資料怎麼說？
注釋
參考文獻
引言
第一部分 當今世界宗教的樣貌
第一章 何謂宗教？
第二章 現代世界的宗教如何演變？
第二部分 宗教如何掌握權力？
第三章 宗教的需求
第四章 選擇生活圈：宗教的平臺模型
第五章 儀式與社會紐帶
第六章 宗教與信仰
第七章 宗教、敘事與意義
第八章 賦魅的演化起源
第九章 寺廟社會--與其他商業模型
第三部分 宗教與權力運用
第十章 宗教與政治
第十一章 宗教的性別鴻溝？
第十二章 宗教權力濫用
第四部分 結論
第十三章 宗教的古往今來
第十四章 結論
附錄 宗教與世俗化：資料怎麼說？
注釋
參考文獻
試閱
引言（節錄）
宗教與經濟：兩者歷久不衰的關聯
來自天外又能夠感動群眾的訊息，怎麼會受到經濟競爭這樣的俗務左右？這點乍看之下有些奇怪，但對於十八世紀的蘇格蘭哲學家暨經濟學家亞當．斯密（Adam Smith）來說，這只不過是常識。當時英國教會的神學家們非常關切所謂「新異議者」（New Dissenter）日益受歡迎的現象，特別是以約翰．衛斯理（John Wesley）為首的循道宗（Methodist，中文也常稱「衛理公會」）。十八世紀英國社會對衛理公會傳教士的批評，儼然令人聯想到今日大報及數位媒體談論民粹政客的語氣。他們指控衛理公會「妖言惑眾」、使「人們瘋狂」、說服眾人相信國教的神職人員是「瞎嚮導與假先知」。有位愛爾蘭牧師曾一邊手持棍棒攻擊衛理公會傳教士約翰．史密斯（John Smythe），一邊大喊道：「你怎敢四處傳教，讓整個教區失去理智，減少我的信眾？」此話大概無意間透露了他背後的意圖。
亞當．斯密覺得這正是關鍵所在：一切都是為了吸引信眾而展開的競爭。他認為，衛理公會擅長布道的原因，在於他們有更強烈的獎勵機制。亞當．斯密於《國富論》第五卷寫道，衛理公會教徒的經濟回饋不同於英國國教牧師。國教牧師不論講道的表現如何，通常仍能享有豐厚薪酬。但衛理公會的教士若無法召集熱忱的信眾，就無法謀生。亞當．斯密語帶挖苦地指出：「宗教若是根基穩固、底蘊深厚，那麼其神職人員多能成為博學優雅的人，具備一切紳士美德。」但他們也比較不願花心思讓教堂座無虛席，因此也不太擅長此事。
亞當．斯密感興趣的不僅是經濟誘因如何影響教會傳道的品質，他也很好奇內容如何受其影響。這其實事關生死。宗教戰爭肆虐歐洲大陸超過百年，直至三十年戰爭結束才畫下句點。而在亞當．斯密所處的時代，戰爭留下的暴力傷疤尚未癒合。暴力事件仍不時因宗教而起，少數教派（如法國新教胡格諾派）也持續遭到鎮壓。亞當．斯密於一七六四年開始撰寫《國富論》，那時他正常駐法國西南部的土魯斯─-我的家鄉。在這之前的兩年間，土魯斯正因尚．卡拉斯（Jean Calas）冤案而動盪不安。卡拉斯是新教徒，他於遭人誣陷殺害其子後被凌遲處決，事後各方相互爭論究責。卡拉斯的兒子其實是自盡而死，但有人指控卡拉斯為真凶，稱他為了讓兒子不得改信天主教而下殺手。哲學家伏爾泰（Voltaire）後來介入此案，並以此為據抨擊天主教會的宗教不寬容。在宗教、暴力及迫害的重重爭議之中，亞當．斯密肯定苦思自己為何會生在如此宗教動盪的時代。
伏爾泰的寫作口吻，經常讓人覺得他相信宗教本質上是不寬容的，而同一宗教的許多信徒則會主張，他們從敵對宗教身上覺察到的不寬容，其實是那些宗教本性如此。亞當．斯密強烈不同意。他寫道，宗教宣揚的理念是否寬容其實無關其本性，而是取決於宗教領袖接受的獎勵機制。他主張，正如其他生活領域，對平民百姓來說，競爭有益，壟斷不利，若眾多宗教能於平等基礎上彼此競爭，他們就有義務宣揚更仁慈的理念。亞當．斯密很清楚是指那些能自由塑造教義與理念的宗教運動，例如同一城鎮裡彼此競爭的新教教派。他指出，唯有社會中的宗教數量被限制到極少數時，宗教領袖才有可能鼓吹暴力與紛爭。於是，唯有當政治領袖獨厚特定宗教運動而排擠其他宗教時，才有可能出現壟斷的情形。
那麼，政治領袖為什麼會這麼做呢？下放權力給特定宗教運動對他們有何好處？亞當．斯密舉了個例子：政治領袖能向一個或少數享有特權的宗教信仰提供國家級的保護，使之不必與他人競爭，宗教意識形態領袖則會支持國家政治領袖的統治合法性，以示回報。他將這個概念推演成一整套有關宗教運動自然生命的週期理論：新興的運動朝氣蓬勃，運動成功之後便會招來政治領袖的豔羨，於是政治領袖為了換取宗教的意識形態支持，而又向宗教提供特權與庇護。政客最喜歡的，就是讓牧師、神父、拉比或伊瑪目代表自己向虔誠的信徒布道了。不過亞當．斯密也警告道，國家的保護會減少宗教領袖傾聽信徒意見的動力，最終讓他們失去競爭力，敵不過那些反過來挑戰自己的新興宗教運動。
亞當．斯密的論點絕不是指宗教領袖鼓吹的理念並不重要─-恰恰相反。他也不是在暗示宗教領袖只在乎經濟利益。他的重點其實是，宗教的教義是在因應各運動領袖身處的經濟和政治情勢。若教會欲傳達的理念符合其自身利益，那麼勸教會改變理念並無意義。而且，從卡拉斯無辜送命的慘案可見：當一個教會享有迫害、甚至是殺害異議人士的法定權力時，它就完全沒有動機去努力讓自己鼓吹的教義變得更有說服力。
自亞當．斯密著書立論之後的兩個半世紀間，我們在經濟學和宗教方面具備的知識已遠超過他。當然，我們的社會也經歷了天翻地覆的變化，所以他與我們研究的已不再是同一個世界。雖說天翻地覆……卻非面目全非。我們會發現，亞當．斯密的結論套用在當今的世界時往往有失精準，但他對當代問題的思維模式即使到了二十一世紀，仍有著驚人的相關之處。
宗教如今是一門大生意─-二○一六年有項研究估計，美國宗教組織的收入相當於三千七百八十億美元。這是一筆巨額金流，甚至超過同年蘋果和微軟兩家公司的營收總和，更超過美國當年全國個人收入加總的二％。這筆錢相當於媒體和娛樂產業（電影、遊戲、書籍、音樂等等）收入的六○％，也等於全美國所有餐廳總收入的一半。這數字還沒算入宗教組織成員投入的時間、精力，或各種非金錢形式的捐獻。我們沒有其他國家的資料，所以無從比較，其他地區的情況只能靠推測。但在一些國家，尤其是非洲（例如迦納、奈及利亞、肯亞、辛巴威與南非）和拉丁美洲（例如巴西、瓜地馬拉、薩爾瓦多和宏都拉斯），五旬節派（Pentecostal）的勢力非常大，所以我們也能合理推測，這些地方大約每十個成年人中就有一人會捐什一稅（即收入的一○％）。假設另外十分之二的成年人也會繳納自己收入的五％，那麼就算其餘的民眾完全不捐款，信仰組織獲得的總收入仍會占全國經濟相當可觀的比重。
宗教與經濟：兩者歷久不衰的關聯
來自天外又能夠感動群眾的訊息，怎麼會受到經濟競爭這樣的俗務左右？這點乍看之下有些奇怪，但對於十八世紀的蘇格蘭哲學家暨經濟學家亞當．斯密（Adam Smith）來說，這只不過是常識。當時英國教會的神學家們非常關切所謂「新異議者」（New Dissenter）日益受歡迎的現象，特別是以約翰．衛斯理（John Wesley）為首的循道宗（Methodist，中文也常稱「衛理公會」）。十八世紀英國社會對衛理公會傳教士的批評，儼然令人聯想到今日大報及數位媒體談論民粹政客的語氣。他們指控衛理公會「妖言惑眾」、使「人們瘋狂」、說服眾人相信國教的神職人員是「瞎嚮導與假先知」。有位愛爾蘭牧師曾一邊手持棍棒攻擊衛理公會傳教士約翰．史密斯（John Smythe），一邊大喊道：「你怎敢四處傳教，讓整個教區失去理智，減少我的信眾？」此話大概無意間透露了他背後的意圖。
亞當．斯密覺得這正是關鍵所在：一切都是為了吸引信眾而展開的競爭。他認為，衛理公會擅長布道的原因，在於他們有更強烈的獎勵機制。亞當．斯密於《國富論》第五卷寫道，衛理公會教徒的經濟回饋不同於英國國教牧師。國教牧師不論講道的表現如何，通常仍能享有豐厚薪酬。但衛理公會的教士若無法召集熱忱的信眾，就無法謀生。亞當．斯密語帶挖苦地指出：「宗教若是根基穩固、底蘊深厚，那麼其神職人員多能成為博學優雅的人，具備一切紳士美德。」但他們也比較不願花心思讓教堂座無虛席，因此也不太擅長此事。
亞當．斯密感興趣的不僅是經濟誘因如何影響教會傳道的品質，他也很好奇內容如何受其影響。這其實事關生死。宗教戰爭肆虐歐洲大陸超過百年，直至三十年戰爭結束才畫下句點。而在亞當．斯密所處的時代，戰爭留下的暴力傷疤尚未癒合。暴力事件仍不時因宗教而起，少數教派（如法國新教胡格諾派）也持續遭到鎮壓。亞當．斯密於一七六四年開始撰寫《國富論》，那時他正常駐法國西南部的土魯斯─-我的家鄉。在這之前的兩年間，土魯斯正因尚．卡拉斯（Jean Calas）冤案而動盪不安。卡拉斯是新教徒，他於遭人誣陷殺害其子後被凌遲處決，事後各方相互爭論究責。卡拉斯的兒子其實是自盡而死，但有人指控卡拉斯為真凶，稱他為了讓兒子不得改信天主教而下殺手。哲學家伏爾泰（Voltaire）後來介入此案，並以此為據抨擊天主教會的宗教不寬容。在宗教、暴力及迫害的重重爭議之中，亞當．斯密肯定苦思自己為何會生在如此宗教動盪的時代。
伏爾泰的寫作口吻，經常讓人覺得他相信宗教本質上是不寬容的，而同一宗教的許多信徒則會主張，他們從敵對宗教身上覺察到的不寬容，其實是那些宗教本性如此。亞當．斯密強烈不同意。他寫道，宗教宣揚的理念是否寬容其實無關其本性，而是取決於宗教領袖接受的獎勵機制。他主張，正如其他生活領域，對平民百姓來說，競爭有益，壟斷不利，若眾多宗教能於平等基礎上彼此競爭，他們就有義務宣揚更仁慈的理念。亞當．斯密很清楚是指那些能自由塑造教義與理念的宗教運動，例如同一城鎮裡彼此競爭的新教教派。他指出，唯有社會中的宗教數量被限制到極少數時，宗教領袖才有可能鼓吹暴力與紛爭。於是，唯有當政治領袖獨厚特定宗教運動而排擠其他宗教時，才有可能出現壟斷的情形。
那麼，政治領袖為什麼會這麼做呢？下放權力給特定宗教運動對他們有何好處？亞當．斯密舉了個例子：政治領袖能向一個或少數享有特權的宗教信仰提供國家級的保護，使之不必與他人競爭，宗教意識形態領袖則會支持國家政治領袖的統治合法性，以示回報。他將這個概念推演成一整套有關宗教運動自然生命的週期理論：新興的運動朝氣蓬勃，運動成功之後便會招來政治領袖的豔羨，於是政治領袖為了換取宗教的意識形態支持，而又向宗教提供特權與庇護。政客最喜歡的，就是讓牧師、神父、拉比或伊瑪目代表自己向虔誠的信徒布道了。不過亞當．斯密也警告道，國家的保護會減少宗教領袖傾聽信徒意見的動力，最終讓他們失去競爭力，敵不過那些反過來挑戰自己的新興宗教運動。
亞當．斯密的論點絕不是指宗教領袖鼓吹的理念並不重要─-恰恰相反。他也不是在暗示宗教領袖只在乎經濟利益。他的重點其實是，宗教的教義是在因應各運動領袖身處的經濟和政治情勢。若教會欲傳達的理念符合其自身利益，那麼勸教會改變理念並無意義。而且，從卡拉斯無辜送命的慘案可見：當一個教會享有迫害、甚至是殺害異議人士的法定權力時，它就完全沒有動機去努力讓自己鼓吹的教義變得更有說服力。
自亞當．斯密著書立論之後的兩個半世紀間，我們在經濟學和宗教方面具備的知識已遠超過他。當然，我們的社會也經歷了天翻地覆的變化，所以他與我們研究的已不再是同一個世界。雖說天翻地覆……卻非面目全非。我們會發現，亞當．斯密的結論套用在當今的世界時往往有失精準，但他對當代問題的思維模式即使到了二十一世紀，仍有著驚人的相關之處。
宗教如今是一門大生意─-二○一六年有項研究估計，美國宗教組織的收入相當於三千七百八十億美元。這是一筆巨額金流，甚至超過同年蘋果和微軟兩家公司的營收總和，更超過美國當年全國個人收入加總的二％。這筆錢相當於媒體和娛樂產業（電影、遊戲、書籍、音樂等等）收入的六○％，也等於全美國所有餐廳總收入的一半。這數字還沒算入宗教組織成員投入的時間、精力，或各種非金錢形式的捐獻。我們沒有其他國家的資料，所以無從比較，其他地區的情況只能靠推測。但在一些國家，尤其是非洲（例如迦納、奈及利亞、肯亞、辛巴威與南非）和拉丁美洲（例如巴西、瓜地馬拉、薩爾瓦多和宏都拉斯），五旬節派（Pentecostal）的勢力非常大，所以我們也能合理推測，這些地方大約每十個成年人中就有一人會捐什一稅（即收入的一○％）。假設另外十分之二的成年人也會繳納自己收入的五％，那麼就算其餘的民眾完全不捐款，信仰組織獲得的總收入仍會占全國經濟相當可觀的比重。
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