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有無玄妙的天道思想
走出自己想走的路，活出自己想要的內涵。
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。
老子《道德經》首章，以「形上學」開講。
道可道，非常道；名可名，非常名。
第一章開宗以明義，說「道」與「名」。「道」是「道路」，「名」是「名分」；《論語》說「士志於道」，也說「必也正名乎」；而道路與名分的轉接點，就在禮制。老子在孔子之後，對「道」與「名」，做出超越的反省。「道可道，非常道；名可名，非常名」，此言「道」若可道，已非常道；「名」若可名，已非常名。
「可道」的「道」，當動詞用，依「夫子自道也」來解，當「言說」解，依「道之以德」來解，當「引導」解。兩說同時成立，問何以言說？是為了引導；問如何引導？要通過言說。言為心聲，言說有心，引導有為，因為已加入了心知人為，就不再是恆常之「道」的本身了。故人生的道路，假如可以通過言說去引導的話，就不會是每一個人自己想走的人生道路了。
「可名」的「名」，也當動詞用，不論宗教教義，或哲學體系，甚至是人間禮制，都要給天下人「名」分；由「名」定「分」，位在怎麼樣的「名」，就要盡到怎麼樣的「分」。《論語》的「君君，臣臣；父父，子子」，就是所謂的「正名」。如何「正名」？就在盡分。君臣正名盡分，父子也要正名盡分，家齊國治，不就天下平了嗎？故可名的「名」，就在「名」的規定中，賦予「分」的價值內涵；此規定中賦予內涵的「可名」，已加入了心知人為的成分，就不再是恆常之「名」的本身了。故生命的內涵，假如可以通過規定去賦予的話，就不會是每一個人自己想要的生命內涵了。
再上下兩句貫串下來，「名」由「道」來，人走在怎麼樣的人生「道路」上，就會活出怎麼樣的「名分」內涵來，《莊子‧齊物論》有云：「道行之而成，物謂之而然。」由《莊子》解《老子》，最為貼切。「道」是思想體系，給出「物」的存在分位，「道」要「行之」而「成」，「物」要「謂之」而「然」；「行之」是實踐，「謂之」是評價，你做了什麼？你才是什麼！什麼都不做，也就什麼都不是。道行之有「成」，物謂之得「然」，「然」就是活出一生的價值內涵。
《莊子‧齊物論》說：「可乎可，不可乎不可。」也說「惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。」可於「道」，然於「名」，皆人生道路與價值內涵的認可與判定。問題在，要「可」於「道」的自身，要「然」於「物」的自身，而不是心知人為的認可與判定。故「可道」與「常道」，「可名」與「常名」，是超越的區分；「可道」不再是「常道」，「可名」不再是「常名」了，此由「可道」、「可名」的遮撥，而彰顯「常道」、「常名」的自身，在不可說中說，在說它不是什麼中，說它是什麼，由「遮」而「詮」，是謂遮詮。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
此「無」與「有」，皆是「道體」的存在性格。「道」有兩面向，一邊是「無」，一邊是「有」。因為「道體」是超越在萬物之上的「無」，從人間的觀點來看，它好像什麼都不是，它是無限，所以它可以做為天地萬物的根源之「始」；「道體」又是內在於萬物之中的「有」，從人間的觀點來看，它好像什麼都是，它在天地間的每一個角落，所以它可以做為天地萬物的生成之「母」。
天地是總稱，萬物是散說，「道體」一直擔負天地之「始」與萬物之「母」的生成作用，所以我們就給它「天地之始」與「萬物之母」的稱號。前者是「道」，後者是「名」；因「道」的行，而有「道」的名。「做了什麼」是「道」，「才是什麼」是「名」，此「名」就是道的「然」。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
首段說「道體」的「常」，接著說「道體」的「無」跟「有」；此段則連貫前二者說「道體」的「常無」與「常有」。因為「道體」是恆常的「無」，「道體」又是恆常的「有」。
「欲」是生命主體的意向，「觀」是生命主體的觀照；「觀其妙」與「觀其徼」的「其」，皆是指涉「道體」。「道體」是超越的「常無」，吾心虛靜觀照，可以照現「道體」常無的「始物」之妙；「道體」又是內在的「常有」，吾心虛靜觀照，也可以同時照現「道體」常有的「終物」之徼。
「徼」，王弼注：「歸終也。」從「始」之根源說妙用，從「母」之生成說歸終，陪伴萬物走完生命的全程。
此「觀」是直觀，直接看到，不必通過中介；因為中間的媒介，一者是彰顯，二者是遮蔽，彰顯的同時是遮蔽；有如兩地間的中介橋梁，會通的同時是障隔。只有解消「可道」與「可名」的中介橋引，才可以直接看到「常道」與「常名」的本身。
此經由生命主體的心靈修養，觀照體現「道體」常無的「始物」之妙，與「道體」常有的「終物」之徼，將「道體」的生成原理，引向人間；開啟了人道可以走向天道的大門。
此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。
「此兩者」，指涉的是「道體」的「無」，與「道體」的「有」；「同出」是同出於「道體」，「異名」是不同的稱號。「無」是根源之「始」，「有」是生成之「母」。「同謂之玄」，是從「道體」而言，它既是「無」，又是「有」。「玄」是玄妙奧藏，不可思議。人間萬象是「無」，就不能是「有」；是「有」，也就不能是「無」。「道體」是「無」，而不死於「無」；是「有」，而不滯於「有」。無而「不無」，是無而「有」；有而「不有」，是有而「無」。
此「無而有」，又「有而無」，不構成矛盾。因為「無」不是存在樣態的描述，說什麼都沒有，而是化解心知執著的修養。「無而有」是「無」的修養，可以成全「有」的美好；「有而無」是「有」的美好，要靠「無」的功夫來保存。
「同出而異名」是一而二，「同謂之玄」是二而一；「玄之又玄」就是「無而有」與「有而無」之雙向圓成的生成妙用。「眾妙之門」，「眾妙」指涉的是天地萬象；「門」指涉的是道的生門。
一切的存在，都從「道」的「玄門」出來，又回到「道」的「玄門」裡去；它既是「始」，又是「終」。它既是根源，又是生成，有如人間的「家門」，一家人的一生，就從家門出來，又回到家門裡去；而「道體」就是天地萬物的「家」，它的「無」，給出我們活出一生的空間；它的「有」，陪伴我們活出一生的美好，這一又無、又有的玄妙，就是老子所體現的生成原理。
有無玄妙的天道思想
走出自己想走的路，活出自己想要的內涵。
道可道，非常道；名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。
老子《道德經》首章，以「形上學」開講。
道可道，非常道；名可名，非常名。
第一章開宗以明義，說「道」與「名」。「道」是「道路」，「名」是「名分」；《論語》說「士志於道」，也說「必也正名乎」；而道路與名分的轉接點，就在禮制。老子在孔子之後，對「道」與「名」，做出超越的反省。「道可道，非常道；名可名，非常名」，此言「道」若可道，已非常道；「名」若可名，已非常名。
「可道」的「道」，當動詞用，依「夫子自道也」來解，當「言說」解，依「道之以德」來解，當「引導」解。兩說同時成立，問何以言說？是為了引導；問如何引導？要通過言說。言為心聲，言說有心，引導有為，因為已加入了心知人為，就不再是恆常之「道」的本身了。故人生的道路，假如可以通過言說去引導的話，就不會是每一個人自己想走的人生道路了。
「可名」的「名」，也當動詞用，不論宗教教義，或哲學體系，甚至是人間禮制，都要給天下人「名」分；由「名」定「分」，位在怎麼樣的「名」，就要盡到怎麼樣的「分」。《論語》的「君君，臣臣；父父，子子」，就是所謂的「正名」。如何「正名」？就在盡分。君臣正名盡分，父子也要正名盡分，家齊國治，不就天下平了嗎？故可名的「名」，就在「名」的規定中，賦予「分」的價值內涵；此規定中賦予內涵的「可名」，已加入了心知人為的成分，就不再是恆常之「名」的本身了。故生命的內涵，假如可以通過規定去賦予的話，就不會是每一個人自己想要的生命內涵了。
再上下兩句貫串下來，「名」由「道」來，人走在怎麼樣的人生「道路」上，就會活出怎麼樣的「名分」內涵來，《莊子‧齊物論》有云：「道行之而成，物謂之而然。」由《莊子》解《老子》，最為貼切。「道」是思想體系，給出「物」的存在分位，「道」要「行之」而「成」，「物」要「謂之」而「然」；「行之」是實踐，「謂之」是評價，你做了什麼？你才是什麼！什麼都不做，也就什麼都不是。道行之有「成」，物謂之得「然」，「然」就是活出一生的價值內涵。
《莊子‧齊物論》說：「可乎可，不可乎不可。」也說「惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。」可於「道」，然於「名」，皆人生道路與價值內涵的認可與判定。問題在，要「可」於「道」的自身，要「然」於「物」的自身，而不是心知人為的認可與判定。故「可道」與「常道」，「可名」與「常名」，是超越的區分；「可道」不再是「常道」，「可名」不再是「常名」了，此由「可道」、「可名」的遮撥，而彰顯「常道」、「常名」的自身，在不可說中說，在說它不是什麼中，說它是什麼，由「遮」而「詮」，是謂遮詮。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
此「無」與「有」，皆是「道體」的存在性格。「道」有兩面向，一邊是「無」，一邊是「有」。因為「道體」是超越在萬物之上的「無」，從人間的觀點來看，它好像什麼都不是，它是無限，所以它可以做為天地萬物的根源之「始」；「道體」又是內在於萬物之中的「有」，從人間的觀點來看，它好像什麼都是，它在天地間的每一個角落，所以它可以做為天地萬物的生成之「母」。
天地是總稱，萬物是散說，「道體」一直擔負天地之「始」與萬物之「母」的生成作用，所以我們就給它「天地之始」與「萬物之母」的稱號。前者是「道」，後者是「名」；因「道」的行，而有「道」的名。「做了什麼」是「道」，「才是什麼」是「名」，此「名」就是道的「然」。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
首段說「道體」的「常」，接著說「道體」的「無」跟「有」；此段則連貫前二者說「道體」的「常無」與「常有」。因為「道體」是恆常的「無」，「道體」又是恆常的「有」。
「欲」是生命主體的意向，「觀」是生命主體的觀照；「觀其妙」與「觀其徼」的「其」，皆是指涉「道體」。「道體」是超越的「常無」，吾心虛靜觀照，可以照現「道體」常無的「始物」之妙；「道體」又是內在的「常有」，吾心虛靜觀照，也可以同時照現「道體」常有的「終物」之徼。
「徼」，王弼注：「歸終也。」從「始」之根源說妙用，從「母」之生成說歸終，陪伴萬物走完生命的全程。
此「觀」是直觀，直接看到，不必通過中介；因為中間的媒介，一者是彰顯，二者是遮蔽，彰顯的同時是遮蔽；有如兩地間的中介橋梁，會通的同時是障隔。只有解消「可道」與「可名」的中介橋引，才可以直接看到「常道」與「常名」的本身。
此經由生命主體的心靈修養，觀照體現「道體」常無的「始物」之妙，與「道體」常有的「終物」之徼，將「道體」的生成原理，引向人間；開啟了人道可以走向天道的大門。
此兩者，同出而異名，同謂之玄；玄之又玄，眾妙之門。
「此兩者」，指涉的是「道體」的「無」，與「道體」的「有」；「同出」是同出於「道體」，「異名」是不同的稱號。「無」是根源之「始」，「有」是生成之「母」。「同謂之玄」，是從「道體」而言，它既是「無」，又是「有」。「玄」是玄妙奧藏，不可思議。人間萬象是「無」，就不能是「有」；是「有」，也就不能是「無」。「道體」是「無」，而不死於「無」；是「有」，而不滯於「有」。無而「不無」，是無而「有」；有而「不有」，是有而「無」。
此「無而有」，又「有而無」，不構成矛盾。因為「無」不是存在樣態的描述，說什麼都沒有，而是化解心知執著的修養。「無而有」是「無」的修養，可以成全「有」的美好；「有而無」是「有」的美好，要靠「無」的功夫來保存。
「同出而異名」是一而二，「同謂之玄」是二而一；「玄之又玄」就是「無而有」與「有而無」之雙向圓成的生成妙用。「眾妙之門」，「眾妙」指涉的是天地萬象；「門」指涉的是道的生門。
一切的存在，都從「道」的「玄門」出來，又回到「道」的「玄門」裡去；它既是「始」，又是「終」。它既是根源，又是生成，有如人間的「家門」，一家人的一生，就從家門出來，又回到家門裡去；而「道體」就是天地萬物的「家」，它的「無」，給出我們活出一生的空間；它的「有」，陪伴我們活出一生的美好，這一又無、又有的玄妙，就是老子所體現的生成原理。
