司馬談〈論六家要旨〉是論述先秦諸子的重要文獻，它和馬王堆黃老帛書共同成為判定黃老思想內容課題的主要依據。根據司馬遷的說法，這是其父「愍學者不達其意而師悖」所作。如果所言屬實，則撰作之初，本有糾導學者論學之微意，當然有其自我之學術立場。全文原不知多少篇幅，見載於《史記‧自序》者僅926字，不到一千，卻層次分明地包括三個段落。第一段是引論，只有42字，提出六家之名，並引《易‧繫辭傳》殊途同歸之論，說明六家皆歸治道。第二段是「論」，共288字，提挈六家學術之大要及其得失。第三段是說（解），有596字，依次說明六家學術所以優劣之故。全篇條理簡單，層次分明，將先秦諸子百家之學中有關治道，又較具格局，影響也較大的陰陽、儒、道、墨、名、法六家之說，作了極為精警的提挈與論述，並站在黃老道家的立場加以批判。

一、 六家思想要旨與得失

〈論六家要旨〉引《易‧大傳（繫辭）》說：
「天下一致而百慮，同歸而殊途。」夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，
此務為治者也。直所從言之異路，有省不省耳。

六家理論，理趣雖各不相同，其目的功能，司馬談認為，皆一致地朝向政治、社會問題的處理。換言之，都通向外王的目的，要求外王的功能。
接著它開始依陰陽、儒、墨、法、名、道的順序，分由得、失雙面，論述各家的思想要義。

(一)五家之得失

它先說陰陽家：

常竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏，然其序四時之大
順不可失也。??夫陰陽、四時、八位、十二度、二十四節，各有教令，
順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰：「使人拘而多畏。」
夫春生、夏長、秋收、冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱
紀，故曰：「四時之大順不可失也。」

它稱陰陽家所言是一種「術」， 六家之中， 唯陰陽家直接稱「術」，其餘則或稱「儒者」、「墨者」，或稱「法家」、「名家」。「道家」雖稱家，卻繼而說，「其為『術』也……」。在司馬談看來，「道家」也是以「術」行世。
陰陽之學內容太過枝節，忌諱又多，令人行事多所畏忌，是缺點。所謂枝節、忌諱，根據它下文的解說，是指若《呂氏春秋》十二紀，《淮南子‧時則》，乃至《禮記‧月令》一系，一年四季、十二個月、二十四節氣，天象、氣候與人事政令、休咎吉凶之一一搭配，帶有宗教性的神秘意味，司馬談不以為然。因此，所謂不以為然，並不是否定「陰陽、四時、八位、十二度、二十四節氣」等等的天道、陰陽序列，而是反對它以此搭配教令之後，言之鑿鑿地叮囑什麼季該行什麼令；不行什麼令，就會有如何的休咎吉凶、災異禍害。故肯定其依順四季以長養萬類的天道大常，以為是治政的綱紀。
繼而論儒家，他說：

儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從。然其序君臣、父子之禮，
列夫婦、長幼之別不可易也。??夫儒者以六藝為法，六藝經傳以千萬
數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰：「博而寡要，勞而少
功。」若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家夫能易也。

他肯定儒家修明人倫之功，卻反對其以六藝教人，以為大而無當，窮其一生難奏功。這和《老子》「為學日益， 為道日損」（ 4 8章），《莊子‧養生主》「生也有涯，知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣。」的道家本調是一致的。
他再說墨家：

墨者儉而難遵，是以其事不可循，然其強本節用不可廢也。??墨者亦
尚堯舜道，言其德性曰：堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。
食土簋，啜土刑，糲梁之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送
死桐棺三寸，舉音不盡其哀，教喪禮必以此為萬民之率。使天下法若
此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰「儉而難遵」。
要曰強本節用，則家給人足之道也，此墨子之所長，雖百家弗能廢也。

「茅茨不翦」是以茅草覆屋而不修翦其邊。「采椽不刮」，指取質地粗鬆的櫟榱之木以為梁，且不加細削，皆以指稱居室之陋。土簋，以土為器以盛飯。土刑，燒土為瓦器以盛羹。糲是粗米，藜藿是野菜。他說墨家尚儉太過，要求人居室簡陋、衣粗、食惡，又非禮、非樂，人生最重要的養生、送死兩大事，都是一式地粗陋草率，站在「為治」的立場，如此要求人君，非特啼笑皆非，而且君民一同，尊卑無別，是其反對的第一因。其次，時代在推移，文明在進步，物質益愈發皇是必然的趨勢，千古一式地粗陋清簡，絲毫不具普遍的可行性，是其反對的第二因。換言之，司馬談反對墨家太儉，第一個因素立論的著眼點是針對「為治」之君的用度，而非一般人。他說人君為治用度太儉會破壞封建禮制下的尊卑差序。第二個因素是墨家忽略「時變」因素。然而，墨學要求奮耕力農，降低物質用度，增加生產，減少消費，是最古老的致富原則，仍應予以肯定。