把「真我」的牌匾掛起來
「真我」，在莊子的筆下指的是有個性的人、閒適之人、快樂之人，而這一切皆可歸於「心態」兩個字上。沒有好心態，再美妙的生活都是一堆垃圾；相反，再糟糕的生活，都是可口的饗宴。
我是一切好，我是最好。不但如此，我是唯一的好。這個唯一不是說在眾人裡唯一，而是說在天地間是唯一。不必他人證明，讓我來證明自己。以我證我，乃見真我。不再求證，我乃為大。
誰都不如自己好。我們自己是最好的。
我們不說別人不好，而是說我們最好。沙特說：「他人即地獄」，這太過頭了。如果他人是地獄，那麼我們也是地獄。人類命運息息相關，只有大家好才是真的好。就好比一個大家庭，任何一個家庭成員出了麻煩，那麼整個家庭都麻煩。如果某人喜從天降，那麼全家都喜從天降。
大家都好，這很好。為了更好，就要突出一個最好。誰是最好？當然是我們自己了。
必須認識到自己是最好的，你才會明白自我價值。由此相推——
我是最美的。我是最幸福的。我是最偉大的。
耶穌說：「我就是道路、真理與生命。」即此。
《聖經》上講：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。」也是這個意思。總之你要記住：我就是道，我能成就一切，當然不畏懼一切。
莊子講了一個故事《不必羡慕他人》：
獨腳獸夔羡慕那多腳的蚿，蚿羡慕那無腳的蛇。蛇羡慕那風，風羡慕那眼睛，眼睛羡慕那心靈。
夔對蚿說：「我用一隻腳跳著行走，沒有誰比我更簡便的了，你用一萬隻腳行走，到底是怎樣的呢？」
蚿說：「我啟動自然機能而行走，自己也不知道為什麼能夠這樣。」
蚿對蛇說：「我用很多腳行走，還不如你沒有腳走得快，為什麼呢？」
蛇說：「我依靠天生的機能而動作，哪裡用得著腳呢！」
蛇對風說：「我運動背椎和腰肋行走，你呼呼地從北海颳起來，又呼呼吹入南海，好像沒有形跡，為什麼呢？」
風說：「我能折斷大樹，吹飛大屋，在細小方面不求勝利，而求得更大的勝利。獲得大的勝利，只有聖人才能夠做到。」
這最大的勝利，就是得到自己。夔羡慕蚿，蚿又羡慕蛇，蛇又羡慕慕風，風羡慕眼睛，眼睛羡慕心靈。這都是不對的。不必羡慕他人，我們自身是最好的。人比人，氣死人。不必比，我們自己是他人無法取代的，是無與倫比的、獨一無二的。要比，就自己比自己。用現在的我比昨天的我，用大我比小我，用開心的我比不開心的我，你又會發現確實進步了，現在的我確實是最好的。
人們通常誤以為「明天會更好」，其實現在就是最好。
一定要堅持自我，流言會自清，謊言會自穿，誤會會消失。
莊子講了一個故事《孔子不怕被誤會》：
孔子周遊匡地，被衛國人層層圍住，但他仍不停止地彈琴唱歌。
子路入內見孔子，說：「先生為何這樣快樂？」
孔子說：「堯舜時代，沒有不得志的人，桀紂時代，沒有得志的人。這是時勢造成的。人的窮困和潦倒是命，只有通達的人才能認識到，大難臨頭是不懼怕的，需要聖人的勇敢。」
不一會兒，統帥士卒的將官走了進來，表示歉意說：「大家誤認為你是陽虎，所以把你團團圍住，現在知道你不是陽虎，我將撤退圍兵。」
孔子知道自己是孔子，不是陽虎。所以當別人把他當強盜陽虎圍起來時，他坦然不懼，彈琴唱歌。他的這種鎮定鎮住了一切人，圍他的人因此意識到這其中肯定有自己不知道的事情，於是去查清了，誤會消失。
假如孔子一聽別人說他是陽虎，他自己也動搖了對自己的信念，甚至想：莫非我真的是陽虎？那麼他就完了。
孔子當然不會這樣，我們當然也不會這樣。當別人指著我們說我們不過是某某某時，你千萬不要認為自己就是某某某。
我們不是某某某，我們是自己。不可動搖你的心，你才能成就自己的信。你信什麼，你就是什麼。
莊子講了一個著名的寓言《邯鄲學步》：
燕國壽陵的少年到趙國去學走路，但他沒有學會趙國人的步法，反將自己原來的步法忘了，只好爬著回去。
此人之所以退化了，就是因為喪失了自我。本來一切順其自然，自然可以成就自身，但他違反了自然規律，自然就會剝奪他舊有的功能。
莊子講了一個故事《魏年教導公孫龍》：
公孫龍問魏年：「我從小學習先王治世的道理，後深入仁義，能把不對的說成對的，把不可的說成可的，使百家智士困惑，使善辯之口詞窮，今聽莊子的言談，感到茫然，是我辯不過他還是知識不如他？」魏年聽了，靠著几案深深歎了一口氣，仰天笑著說：「你不足以知道是非的境地，無法洞悉莊子的言論，你的智慧不足以瞭解極其玄妙的理論。莊子的理論下達地層上登天空，南北東西通達而不受拘束，返歸無所不能的大道，而你還拘泥於瑣碎淺陋的察辨尋求。」
公孫龍張大嘴而不能合攏，舌頭高高抬起而放不下來，很迅速地逃走了。
魏年指出，公孫龍之所以不如莊子的地方恰巧就在於他「善辯」。莊子是不辯的，因為他心中自有想法，不受他人影響，也不必說服別人。無須互動，我說的就是正確的。
孔子也是不喜好爭辯的，在被圍困時，如果他爭辯自己不是陽虎，那麼將很快被殺掉。因為凡是爭辯者都是可疑的，至少在對方看來是如此。所以你愈說得有理，愈沒有用。不如不說，走開，讓別人說。
公孫龍是中國歷史上最有名的辯士，他與孟子都是雄辯家。但孟子說「予豈好辯哉，不得已而已。」內心不願與人爭辯。公孫龍卻對此樂此不疲，專門研究如何辯出新道理來，他能證明「白馬非馬」，但這有什麼用呢？馬還是馬。與其辯論白馬非馬，不如騎馬逍遙。這個馬也不是真正的馬，而是以夢為馬，讓自己的感覺自由遊走。
辯來辯去，只是逞口舌之快，過不久別人又會翻案。不如什麼也不說，自己清靜無為，自然有一番境界。
莊子說「體性抱神，以遊世俗之間」。就是說體悟自己的本性，抱緊自己的神（精神），你就可以暢遊在世俗之間，並且可以暢遊出世。
總之，認識了自己，認可了自己，你就能成就自己。再說一遍，梁漱溟講孔子的全部學問是「自己學」，我講莊子的全部學問就是「學自己」。向自己學習，向自己致敬，向自己虛心請教，你就會成功，自由、逍遙遊。
「真我」，在莊子的筆下指的是有個性的人、閒適之人、快樂之人，而這一切皆可歸於「心態」兩個字上。沒有好心態，再美妙的生活都是一堆垃圾；相反，再糟糕的生活，都是可口的饗宴。
我是一切好，我是最好。不但如此，我是唯一的好。這個唯一不是說在眾人裡唯一，而是說在天地間是唯一。不必他人證明，讓我來證明自己。以我證我，乃見真我。不再求證，我乃為大。
誰都不如自己好。我們自己是最好的。
我們不說別人不好，而是說我們最好。沙特說：「他人即地獄」，這太過頭了。如果他人是地獄，那麼我們也是地獄。人類命運息息相關，只有大家好才是真的好。就好比一個大家庭，任何一個家庭成員出了麻煩，那麼整個家庭都麻煩。如果某人喜從天降，那麼全家都喜從天降。
大家都好，這很好。為了更好，就要突出一個最好。誰是最好？當然是我們自己了。
必須認識到自己是最好的，你才會明白自我價值。由此相推——
我是最美的。我是最幸福的。我是最偉大的。
耶穌說：「我就是道路、真理與生命。」即此。
《聖經》上講：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。」也是這個意思。總之你要記住：我就是道，我能成就一切，當然不畏懼一切。
莊子講了一個故事《不必羡慕他人》：
獨腳獸夔羡慕那多腳的蚿，蚿羡慕那無腳的蛇。蛇羡慕那風，風羡慕那眼睛，眼睛羡慕那心靈。
夔對蚿說：「我用一隻腳跳著行走，沒有誰比我更簡便的了，你用一萬隻腳行走，到底是怎樣的呢？」
蚿說：「我啟動自然機能而行走，自己也不知道為什麼能夠這樣。」
蚿對蛇說：「我用很多腳行走，還不如你沒有腳走得快，為什麼呢？」
蛇說：「我依靠天生的機能而動作，哪裡用得著腳呢！」
蛇對風說：「我運動背椎和腰肋行走，你呼呼地從北海颳起來，又呼呼吹入南海，好像沒有形跡，為什麼呢？」
風說：「我能折斷大樹，吹飛大屋，在細小方面不求勝利，而求得更大的勝利。獲得大的勝利，只有聖人才能夠做到。」
這最大的勝利，就是得到自己。夔羡慕蚿，蚿又羡慕蛇，蛇又羡慕慕風，風羡慕眼睛，眼睛羡慕心靈。這都是不對的。不必羡慕他人，我們自身是最好的。人比人，氣死人。不必比，我們自己是他人無法取代的，是無與倫比的、獨一無二的。要比，就自己比自己。用現在的我比昨天的我，用大我比小我，用開心的我比不開心的我，你又會發現確實進步了，現在的我確實是最好的。
人們通常誤以為「明天會更好」，其實現在就是最好。
一定要堅持自我，流言會自清，謊言會自穿，誤會會消失。
莊子講了一個故事《孔子不怕被誤會》：
孔子周遊匡地，被衛國人層層圍住，但他仍不停止地彈琴唱歌。
子路入內見孔子，說：「先生為何這樣快樂？」
孔子說：「堯舜時代，沒有不得志的人，桀紂時代，沒有得志的人。這是時勢造成的。人的窮困和潦倒是命，只有通達的人才能認識到，大難臨頭是不懼怕的，需要聖人的勇敢。」
不一會兒，統帥士卒的將官走了進來，表示歉意說：「大家誤認為你是陽虎，所以把你團團圍住，現在知道你不是陽虎，我將撤退圍兵。」
孔子知道自己是孔子，不是陽虎。所以當別人把他當強盜陽虎圍起來時，他坦然不懼，彈琴唱歌。他的這種鎮定鎮住了一切人，圍他的人因此意識到這其中肯定有自己不知道的事情，於是去查清了，誤會消失。
假如孔子一聽別人說他是陽虎，他自己也動搖了對自己的信念，甚至想：莫非我真的是陽虎？那麼他就完了。
孔子當然不會這樣，我們當然也不會這樣。當別人指著我們說我們不過是某某某時，你千萬不要認為自己就是某某某。
我們不是某某某，我們是自己。不可動搖你的心，你才能成就自己的信。你信什麼，你就是什麼。
莊子講了一個著名的寓言《邯鄲學步》：
燕國壽陵的少年到趙國去學走路，但他沒有學會趙國人的步法，反將自己原來的步法忘了，只好爬著回去。
此人之所以退化了，就是因為喪失了自我。本來一切順其自然，自然可以成就自身，但他違反了自然規律，自然就會剝奪他舊有的功能。
莊子講了一個故事《魏年教導公孫龍》：
公孫龍問魏年：「我從小學習先王治世的道理，後深入仁義，能把不對的說成對的，把不可的說成可的，使百家智士困惑，使善辯之口詞窮，今聽莊子的言談，感到茫然，是我辯不過他還是知識不如他？」魏年聽了，靠著几案深深歎了一口氣，仰天笑著說：「你不足以知道是非的境地，無法洞悉莊子的言論，你的智慧不足以瞭解極其玄妙的理論。莊子的理論下達地層上登天空，南北東西通達而不受拘束，返歸無所不能的大道，而你還拘泥於瑣碎淺陋的察辨尋求。」
公孫龍張大嘴而不能合攏，舌頭高高抬起而放不下來，很迅速地逃走了。
魏年指出，公孫龍之所以不如莊子的地方恰巧就在於他「善辯」。莊子是不辯的，因為他心中自有想法，不受他人影響，也不必說服別人。無須互動，我說的就是正確的。
孔子也是不喜好爭辯的，在被圍困時，如果他爭辯自己不是陽虎，那麼將很快被殺掉。因為凡是爭辯者都是可疑的，至少在對方看來是如此。所以你愈說得有理，愈沒有用。不如不說，走開，讓別人說。
公孫龍是中國歷史上最有名的辯士，他與孟子都是雄辯家。但孟子說「予豈好辯哉，不得已而已。」內心不願與人爭辯。公孫龍卻對此樂此不疲，專門研究如何辯出新道理來，他能證明「白馬非馬」，但這有什麼用呢？馬還是馬。與其辯論白馬非馬，不如騎馬逍遙。這個馬也不是真正的馬，而是以夢為馬，讓自己的感覺自由遊走。
辯來辯去，只是逞口舌之快，過不久別人又會翻案。不如什麼也不說，自己清靜無為，自然有一番境界。
莊子說「體性抱神，以遊世俗之間」。就是說體悟自己的本性，抱緊自己的神（精神），你就可以暢遊在世俗之間，並且可以暢遊出世。
總之，認識了自己，認可了自己，你就能成就自己。再說一遍，梁漱溟講孔子的全部學問是「自己學」，我講莊子的全部學問就是「學自己」。向自己學習，向自己致敬，向自己虛心請教，你就會成功，自由、逍遙遊。
