啟蒙篇(儒家思想精義的引導啟發)
一、《論語》很難懂嗎？
年輕人普遍不愛讀《論語》，因為《論語》這本書，從大處看，沒系統；從小處看，沒精神。全書只是一段一段的話頭，話與話之間，好像也沒個關聯性，再加上又沒有故事性，難怪大家興趣缺缺。
其實，《論語》這本書比一般的書好讀，因為一般的書，必須各章節的內容你都了解之後，才算讀懂一本書，也纔能起作用。《論語》卻不必如此，了解一則，懂得其中的道理，在生活上照著去做，就能起作用。譬如《論語》首篇首章記載：
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
這一則，分開來看，好像在講三件事；其實只是一件事――它主要在講「終身學習」的樂趣。而當一個人能完全掌握這種「自得」之樂，別人是否懂得他的才華，似乎就沒那麼重要了。
其次，在生活上，如果你不但能「學」，還能時「習」之，最終，那種所謂的「樂趣」，自然就會產生。在「樂趣」未產生之前，學習上的辛苦是顯而易見的。然而，一旦工夫做得徹底，辛苦慢慢就會不見了，取而代之的，只有喜悅。換言之，工夫成熟也就「苦盡甘來」，讀書到此，可算是「入門」了。
入門之後，若有同好同道，前來一起論學，那麼學習上所產生的樂趣，鐵定會有相乘的效果，因為它會產生共鳴。生命裡，學習的樂趣時時湧現；生活當中，又充滿自得之樂。試問：別人能不能欣賞你？能不能重用你？你還會太在意嗎？
二、點亮生命中的光彩！
孔子一生的學問，重點就在一個「仁」字。《中庸》第20 章：
「仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」
「仁」就是人之所以為人的主要依據，亦即身而為人，所言所行能符合「仁」這個標準，才算「成其為人」。因此，我們也可以說，「仁」代表的就是「人性」。發揚仁道，就是發揚人性的光輝。《禮記‧大學》：
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
「明明德」就是點亮我們生命中本然就具有的光采，而什麼是人類生命的光采？就是「互助」呀！你幫助我，我幫助你；你成就我，我成就你。你看不清前路，我為你指點，為你照亮；你挨餓受凍，我提供衣物熱食，給你溫暖――這就是人性的光和熱。有了人性的光和熱，人類所創造的文明，才有意義，才有價值。否則在「弱肉強食」、「叢林法則」之下，人類即便擁有極高度的物質文明，這個物種在宇宙中又有什麼特殊的存在價值呢？
孔子在《論語‧八佾篇》中說：
「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
又在〈陽貨篇〉中說：
「禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？」
在在都說明了，禮樂的真實意義，從來就不在代表著物質的禮器與樂器上。人類能確實發揚人性的光輝，禮樂也纔能跟著有意義、有價值。「禮樂」都已然如此，人類創造的「文明」，又何嘗不然？
三、禮怎麼來的？
《論語》末篇末章記載：
子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
《論語‧泰伯篇》第2章記載：
子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。……」
根據上述這兩則，「禮」的重要性，不言可喻。然則，「禮」何所從來？周公制禮作樂，又是何所本？
《中庸》第20 章：
「……仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。……」
「禮」是本於人性、人情創造發展出來的，仁就是「人性」，義就是「人情」，「仁、義」指的就是人情事理之必然與得當者。「義者，宜也。」「宜」就是恰到好處，既沒有「太過」，也沒有「不及」，也就是「中庸之道」。
足見周公制禮作樂，絕對不是憑空創造發明的，也絕不是想些點子來整大家。禮樂的存在，一定是因應人性、人情的實際需要所產生的。而時代的需求有所改變之時，禮的規範也就跟著有所斟酌損益。
以葬禮的沿革為例――上古之人，穴居野處，人死之後，屍腐難聞，往往將屍體拖到野外。某天某人從野外打獵歸來，見到親人的遺體，遭受野獸蚊蠅的滋擾，心中不忍，遂用枝葉與石塊將之掩埋，這便是葬禮的起源。其後，有人發現枝葉、石塊，仍不足以阻擋巨獸之侵擾，遂又演變成挖土埋葬，這是土葬的起源。日後，又有人常思念亡故的親人，欲往憑弔，於是高土為墳、植樹為記、墓碑為誌等等沿革，遂因應實際的需要，一一產生。
後世之人，不了解禮的作用與沿革，乃視禮的儀節繁瑣累人，簡直是厚誣了古人！四、讓善良的本心重起作用！
孔子的學問，只用一個字來說明，就是「仁」字；若是分開來講，也可以是「忠」和「恕」兩個字。
《論語‧里仁篇》記載：
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
朱熹解釋：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」無論「忠」或「恕」，有關道德的事，都是自己的事，也就是牟宗三先生所謂的「操之在己，盡其在我」。
道德的特性，就是內在於你生命中本然就具有的，它是「與生俱來」的，只要生而為人，就一定擁有這樣的特性，也就是孟子所謂的「善性」。試問：「仁、義、禮、智」四個善端，誰不具備？
從現實觀點看，有些惡人，惡行惡狀，似乎不具絲毫善性。其實，他不是不具備，也不是沒有，只是暫時失去了作用而已。他的善性之所以會暫時失去作用，主要是因為他受到太多物慾的蒙蔽。如果能夠把蒙蔽善良本心的物慾給排除掉，善性自然就能明朗呈現，就能重新再起作用。換言之，他的人性也就恢復了。
在物慾橫流、科技掛帥的今日，我們要如何來充實人類文明的內涵呢？重點已然不再是持續向外探索，追求太空科技的發展，而是到了該重視內省的時候了。如何把我們善良的本心找回來，使它再起作用，並喚起人類普遍道德意識的覺醒，纔是二十一世紀人類最重要的課題。
一、《論語》很難懂嗎？
年輕人普遍不愛讀《論語》，因為《論語》這本書，從大處看，沒系統；從小處看，沒精神。全書只是一段一段的話頭，話與話之間，好像也沒個關聯性，再加上又沒有故事性，難怪大家興趣缺缺。
其實，《論語》這本書比一般的書好讀，因為一般的書，必須各章節的內容你都了解之後，才算讀懂一本書，也纔能起作用。《論語》卻不必如此，了解一則，懂得其中的道理，在生活上照著去做，就能起作用。譬如《論語》首篇首章記載：
子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」
這一則，分開來看，好像在講三件事；其實只是一件事――它主要在講「終身學習」的樂趣。而當一個人能完全掌握這種「自得」之樂，別人是否懂得他的才華，似乎就沒那麼重要了。
其次，在生活上，如果你不但能「學」，還能時「習」之，最終，那種所謂的「樂趣」，自然就會產生。在「樂趣」未產生之前，學習上的辛苦是顯而易見的。然而，一旦工夫做得徹底，辛苦慢慢就會不見了，取而代之的，只有喜悅。換言之，工夫成熟也就「苦盡甘來」，讀書到此，可算是「入門」了。
入門之後，若有同好同道，前來一起論學，那麼學習上所產生的樂趣，鐵定會有相乘的效果，因為它會產生共鳴。生命裡，學習的樂趣時時湧現；生活當中，又充滿自得之樂。試問：別人能不能欣賞你？能不能重用你？你還會太在意嗎？
二、點亮生命中的光彩！
孔子一生的學問，重點就在一個「仁」字。《中庸》第20 章：
「仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」
「仁」就是人之所以為人的主要依據，亦即身而為人，所言所行能符合「仁」這個標準，才算「成其為人」。因此，我們也可以說，「仁」代表的就是「人性」。發揚仁道，就是發揚人性的光輝。《禮記‧大學》：
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」
「明明德」就是點亮我們生命中本然就具有的光采，而什麼是人類生命的光采？就是「互助」呀！你幫助我，我幫助你；你成就我，我成就你。你看不清前路，我為你指點，為你照亮；你挨餓受凍，我提供衣物熱食，給你溫暖――這就是人性的光和熱。有了人性的光和熱，人類所創造的文明，才有意義，才有價值。否則在「弱肉強食」、「叢林法則」之下，人類即便擁有極高度的物質文明，這個物種在宇宙中又有什麼特殊的存在價值呢？
孔子在《論語‧八佾篇》中說：
「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」
又在〈陽貨篇〉中說：
「禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？」
在在都說明了，禮樂的真實意義，從來就不在代表著物質的禮器與樂器上。人類能確實發揚人性的光輝，禮樂也纔能跟著有意義、有價值。「禮樂」都已然如此，人類創造的「文明」，又何嘗不然？
三、禮怎麼來的？
《論語》末篇末章記載：
子曰：「不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。」
《論語‧泰伯篇》第2章記載：
子曰：「恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。……」
根據上述這兩則，「禮」的重要性，不言可喻。然則，「禮」何所從來？周公制禮作樂，又是何所本？
《中庸》第20 章：
「……仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。……」
「禮」是本於人性、人情創造發展出來的，仁就是「人性」，義就是「人情」，「仁、義」指的就是人情事理之必然與得當者。「義者，宜也。」「宜」就是恰到好處，既沒有「太過」，也沒有「不及」，也就是「中庸之道」。
足見周公制禮作樂，絕對不是憑空創造發明的，也絕不是想些點子來整大家。禮樂的存在，一定是因應人性、人情的實際需要所產生的。而時代的需求有所改變之時，禮的規範也就跟著有所斟酌損益。
以葬禮的沿革為例――上古之人，穴居野處，人死之後，屍腐難聞，往往將屍體拖到野外。某天某人從野外打獵歸來，見到親人的遺體，遭受野獸蚊蠅的滋擾，心中不忍，遂用枝葉與石塊將之掩埋，這便是葬禮的起源。其後，有人發現枝葉、石塊，仍不足以阻擋巨獸之侵擾，遂又演變成挖土埋葬，這是土葬的起源。日後，又有人常思念亡故的親人，欲往憑弔，於是高土為墳、植樹為記、墓碑為誌等等沿革，遂因應實際的需要，一一產生。
後世之人，不了解禮的作用與沿革，乃視禮的儀節繁瑣累人，簡直是厚誣了古人！四、讓善良的本心重起作用！
孔子的學問，只用一個字來說明，就是「仁」字；若是分開來講，也可以是「忠」和「恕」兩個字。
《論語‧里仁篇》記載：
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」
朱熹解釋：「盡己之謂忠，推己之謂恕。」無論「忠」或「恕」，有關道德的事，都是自己的事，也就是牟宗三先生所謂的「操之在己，盡其在我」。
道德的特性，就是內在於你生命中本然就具有的，它是「與生俱來」的，只要生而為人，就一定擁有這樣的特性，也就是孟子所謂的「善性」。試問：「仁、義、禮、智」四個善端，誰不具備？
從現實觀點看，有些惡人，惡行惡狀，似乎不具絲毫善性。其實，他不是不具備，也不是沒有，只是暫時失去了作用而已。他的善性之所以會暫時失去作用，主要是因為他受到太多物慾的蒙蔽。如果能夠把蒙蔽善良本心的物慾給排除掉，善性自然就能明朗呈現，就能重新再起作用。換言之，他的人性也就恢復了。
在物慾橫流、科技掛帥的今日，我們要如何來充實人類文明的內涵呢？重點已然不再是持續向外探索，追求太空科技的發展，而是到了該重視內省的時候了。如何把我們善良的本心找回來，使它再起作用，並喚起人類普遍道德意識的覺醒，纔是二十一世紀人類最重要的課題。
