什麼是《易經》？
《易經》是中國流傳最古老的一部經典，名列四書五經之首，有「群經之王」的稱號。經文本身才四千多字，對中國文化的影響卻無比深遠，幾乎中國所有的學問和技藝，都直接或間接受其啟發。《易經》中有神秘的易占、易數，透過術數之學的推廣，和傳統的平民生活也密切相關。自古迄今，論述《易經》的文字當以億計，而且隨著時代的演變，還不斷產生嶄新的詮釋和應用，好像易海無涯，取之不盡，用之不竭。
《易經》屬於集體創作，從傳說的伏羲畫卦開始，可能經過周文王姬昌修訂卦、爻辭，到孔子經傳思想的集大成，長達四千多年才定稿。書中充滿了歷代聖賢豐富的生活經驗和深沉的思想智慧，後浪推動前浪，義理愈研愈精，在各方面都達到了難以企及的高峰。
人類文明的發展，可視為一系列發掘問題、解決問題的歷程，《易經》的結構也是如此。六十四卦、三百八十四爻就象徵各種類型的宏觀及微觀的問題，而卦、爻辭即是最好的答案。熟習易占的人都知道，占卦基本上就是一問一答的互動，問得愈深入，答得就愈精彩。
卦、爻辭的文字相當精簡，通常都是描述現狀、預測未來，並告知行動準則，以謀趨吉避凶。人生任何決策，總得以相當的預測為基礎，往前看得愈遠、愈準，成功的概率自然就比較高。
《易經》的「易」字，主要是指「變易」，成住壞空、生老病死，面對宇宙間不斷變動的現象，人應當如何適應、理解及運用呢？「易」又指「不易」，變動的表象背後，自有永恆不變的法則，只要我們深入掌握，再去處理事情就能化繁為簡，以簡御繁，故「易」又有「簡易」的含義。
佛教有三法印之說，即「諸行無常」、「涅槃寂靜」、「諸法無我」。這和《易經》變易、不易、簡易的說法相通。
「簡易」是悟道之後的境界，表示修行的過程中得節制嗜欲，無私無我。莊子說：「嗜欲深者天機淺。」（〈莊子‧大宗師〉）反過來說，嗜欲淺者，天機必深，天機深，才能徹悟大道。
「變易」是隨時間流逝而產生的變化，要研究「變易」，就得理解時間的本質，〈易傳〉中處處強調「時」的重要，可謂其來有自。《論語》開宗明義第一章：「學而時習之，不亦悅乎！」孟子推崇孔子為「聖之時者」，人生所有的學習必須與時俱進，才能發揮實效。
「學」字的甲骨文，就是小孩子雙手玩六爻之象，說明了啟蒙得從《易經》開始，學易才能有所見，而這就是覺悟的「覺」字。「習」字是小鳥練飛之象，下半的「白」字有二說：一為「自」，也就是得靠自己體會；一為「日」，代表必須天天勤練。
《易經》中的坎卦稱「習坎」，小過卦則取象小鳥練飛，表示人生必須經歷坎險的磨練，才能學到東西，不斷在嘗試錯誤中成長。
時間一去不回頭，是人生最寶貴的資源，而時機、時勢的變化尤須精確掌握，機敏回應。形勢比人強，個人很難跟大環境對抗，所以在形勢形成初期的醞釀階段，就得見微知著，早做準備。《易經》各卦、各爻所言，其實就在教人知機應變。
人的稟性有剛有柔，資源有多有寡，所處環境有順有逆，如何應事合宜，還得講究「時中」之道。「中」是陰陽和合、剛柔互濟的概念，恰到好處，無過與不及，中才能生，才可超越及化解世事與人性中充滿的矛盾。「時中」表示中道不是一成不變，而是因時因地制宜，在每一情境中尋求最高明的辦法。
萬物皆分陰陽，而且陰中有陽、陽中有陰，彼此並非絕無融通的可能，任何一邊擴張過度，還會陽極轉陰、陰極轉陽，造成戲劇性的形勢逆轉。這種思維模型切合太極圖的意涵，稱為「太極思維」，在《易經》卦、爻中處處體現。
因此，任何形式的陰陽互動，皆以和為貴，一旦產生激烈衝突，必然兩敗俱傷。《易經》中以「雨」字象徵和合，以「血」字象徵衝突，提醒人處於和戰之際得審慎思量。例如坤卦尚柔（六爻全陰，），本宜順勢包容，若走極端，和乾卦（六爻全陽，）象徵的強權對抗，上爻爻辭即稱：「龍戰于野，其血玄黃。」小畜卦的唯一陰爻處於眾陽之間，以小博大，生存壓力很大，卦辭稱「密雲不雨」，第四爻爻辭且出現「血」字，看來最好還是謀求和解。到了上爻，爻辭稱「既雨既處」，終於相安無事。
《易經》中的解卦，講求「赦過宥罪」，冤家宜解不宜結，傳文中即有一場傾盆大雨的景象：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。」所謂「渡盡劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇」，這才是處理人事最高的解法。
多年學《易》，我把易學的核心要義整理成十二個字：「至誠如神，敬慎不敗，唯變所適。」誠信為立身之本，精誠所至，金石為開，易理之精確、易占之神準，皆繫於此。真心為「慎」，人於所愛所重，必然全力維護，先求立於不敗之地，再等待取勝的良機，《孫子兵法》稱：「知彼知己，百戰不殆。」《易經》也是如此，絕不盲動、躁動。世事變動不居，無可拘執，養成隨時創新、靈活應變的能力最重要。「唯變所適」是〈繫辭下傳〉第八章的話，前接「不可為典要」一句，徹底打破迷信教條的心態。六十四卦、三百八十四爻，告訴我們那麼多應事的法門，最後又一句將之解消，這才是《易經》最圓融高明之處！
認識卦爻符號
《易經》和古今中外許多經典不同之處，在於它有一整套卦爻符號的表意系統，遠在文字發明以前就已創立。若依傳說伏羲畫卦的說法，六、七千年前已有了八卦。「卦」字從「圭」、從「卜」，「圭」為信物，「卜」以求信，似乎切合卦的本意。卦亦通「掛」，上古結繩為治，遇到生活上有重大疑難，一時思索不通，綁個繩結高掛在日常出入之處，朝思暮想，想通了就把它鬆開解下來，再掛上另一個新結。不斷提出問題，不斷尋求解答，本來就是《易經》的基本結構。
「爻」字為《易經》所獨有，字形很可能就是兩個繩結，小問題搞個小結，大問題搞個大結，上下合看又有繩索交纏之狀。人生面對一些懸而未決的難題，始終思緒交纏，牽掛在心，大概就是卦和爻的本義吧！
爻分陰陽，是《易經》最基本的單元符號。陽爻一實線、陰爻一虛線，明顯即從男根女陰的生殖器官取象。「易」有生生不息之義，伏羲當年畫卦，從人體直接悟道，小宇宙和大宇宙皆蘊自然之理。
積三爻成八卦，三爻上為天、下為地、中為人（天、地、人稱為「三才」），代表空間的佈局。由初爻而上，一「始」、二「壯」、三「究」，則象徵時間變化的歷程，也就是說，任何事態的演變，皆可取三個點代表之：開始、結束及中間發展最壯盛的高點。八卦兩兩相重，成六十四卦，始、壯、究接著始、壯、究，代表終而復始之義。六畫卦中，三才之位又有了新的安排：初、二爻為「地」位，三、四爻為「人」位，五、上爻為「天」位，於是三才亦分陰陽。六畫卦確立後，《易經》以時空合一的象徵系統已然完備，九畫、十二畫全無必要，六十四很可能是宇宙中的一個常數，像人體基因DNA的配置就是43，即六十四種。
基因密碼有排序，六十四卦也有排序。《易經》分為上、下經，上經從乾、坤到坎、離，共三十卦，代表宇宙從開天闢地、生命源起到人類文明登上舞台的自然演化歷程；下經從咸、恒到既濟、未濟，共三十四卦，闡明人類社會從戀愛、婚姻到事業成功失敗的奮鬥經驗。
前人學《易經》，首先得背會三首卦歌：〈八卦取象歌〉、〈分宮卦象次序〉（又稱「京房八宮卦序」），以及〈上下經卦名次序歌〉。滾瓜爛熟之後，才算進入《易經》的符號世界。中國經典的背誦功夫很重要，自然熏習，心會神通，這一點電腦沒法代勞。
八卦有其基本特性，不論象徵什麼實物，其功能不變，學《易》者亦須牢記：乾健、坤順、震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌悅。
乾卦取象於「天」，天體健行不已，所有剛強勁健、勇猛精進的東西，都可用乾來象徵，例如乾為君、乾為馬。
坤卦取象於「地」，大地柔順包容，坤為母，坤為民眾，坤為牛。「坤」字從土、從申，有草木深根入土、順勢茁壯之意。人生須善用土地及民眾的資源，以務實奮鬥。
震卦取象於「雷」，雷鳴時驚天動地，人生種種行動，皆以震卦象之。震卦亦有生機、主宰之義。人生須確立內在生命的主宰，發為外在積極的行動。
巽卦取象於「風」，風行無孔不入，所有低調、沉潛、深入的活動，皆以巽卦象之。
坎卦取象於「水」，水行於地面低窪之處。江湖險，人心更險，稍一不慎即陷溺其中。
離卦取象於「火」，也有孔目相連的網罟之象，火光閃耀，照亮一切，結繩作網，以行漁獵，都是人類文明史上重要的發現和發明。「離」即「麗」，有附麗、亮麗之意，火須依附於物件上才能燃燒，個人得依附於社會群體，在縱橫交織的人際網路中找到定位，才能生存。「麗」字本係兩頭鹿相依相偎，靠在一起，所謂伉儷情深，情景十分動人。
艮卦取象於「山」，橫亙阻隔於前，不得不止。人心欲望無窮，也得調節克制，適可而止。
兌卦取象於「澤」，開口向上，內積多了，必然向外宣洩。「兌」字加「言」成「說」，加「心」成「悅」，加「金」成「銳」，加「肉」成「脫」，都有可能傷人傷己，故兌卦又有毀折之象。
八卦的屬性陰陽各半，〈易傳〉中也賦予其擬人化的象徵：乾為父，坤為母；震為長男，巽為長女；坎為中男，離為中女；艮為少男，兌為少女。男女兩性在不同的年齡階段，展現各異的生命特色。
一卦六爻的結構，可以將之立體化成金字塔式的組織形態：初爻象徵廣大基層，五爻代表最高領導，一般定義為君位。下三爻組成下卦，上三爻組成上卦，上下卦的互動，就像在朝和在野、中央和地方、政府和民眾、管理階層與員工一樣，關係的好壞足以影響全局的安危。上卦的領導班子，除代表君位的五爻外，四爻代表執行政務的管理高層，上爻代表退休的大老，提供諮詢以利施政。這個科層化的模型非常有用。人在社會中不可能不過組織生活，組織中各種層級關係的互動，絕對影響個人的前途發展。
下卦又稱「內卦」，上卦又稱「外卦」，由下而上，由內而外，人生事業的發展往往如此，內外的關係也可由上下卦的互動看出。
迷人的易占
易占是易學中一個充滿魅力的領域，很多人習《易》動機就在於此。占法自然有其神機妙算之處，但切不宜執迷沉溺，反而失去了做人的本分。
宋儒張載有言：「易為君子謀，不為小人謀。」前人也說：「有是德，方應是占。」君子與小人的差別，就在是否積德。君子自強不息，始終不放棄人事上的積極努力；小人行險僥倖，就想沾尖取巧，不勞而獲。
事實上，《易經》所有的預測只是教人看清形勢，並提供建言，至於做不做得到，還在於人的修為。卦、爻辭中充滿了但書，必須做到了才會有往後的結果，如果私心用事，不願或不敢面對現實，怎麼會有善終？「三分看天意，七分靠打拼」，事在人為，《易經》絕非宿命論。
不過，既然還有三分天意，就表示人生奮鬥仍得重視客觀的形勢，許多事態的發展自有其規律，不以個人主觀的意志為轉移。老子有言：「天道無親，常與善人。」（《老子》第七十九章）說得就很透徹，人只能在本分上盡力，成敗利鈍，不完全由我們決定。
易占的方法很多，最繁複而精深奧妙的為「大衍之術」—用五十根蓍草，經十八次分分合合的演算，可得出卦象，再看看有無爻變或卦變的可能，然後做出判斷。演算的程序在本書附錄有詳盡說明，很容易學會，但是判斷就太難了，不僅涉及《易經》的專業知識，也和解占者的學行修為有關，這方面可說是沒有止境的。以孔子學《易》之勤、蘊養之深，也說「百占而七十當」（占卜的準確率約百分之七十）的話，何況其他？而且《易經》的核心宗旨是義理，也不在易占，孔子曾說「不卜而已矣」，荀子則稱「善易者不占」。
然而，要引導初學者進入《易經》的堂奧，教占還是很好的方便法門。
通過易占的問答，學生很快將難懂的經文和熟悉的生活結合起來，進而激發深入研讀的興趣。星雲法師弘揚佛法，曾言：「欲令入佛道，先以欲鉤牽。」我多年授《易》，也有主張：「藉占習易，藉易修行。」
藉占習易、藉易修行
俗話說，演卦容易斷卦難。因為斷占的過程一定會涉及到占卦的原理，如果對《易經》六十四卦、三百八十四爻的背景知識不很熟悉，也缺乏深刻的體悟，斷占當然很困難。儘管難，但只要掌握幾個基本原則，並切記「不可為典要，唯變所適」，同樣可以斷占。自古以來，但凡研究《易經》者，大都會注意現場斷占的情勢、自身的精神狀態，以及自身的修為能力，甚至還包括你的靈感。所謂「藉占習易、藉易修行」，說到底還是要歸於人生的基本實踐。藉著易占的問答，結合自己的生活經驗，將更容易進入《易經》豐富而深刻的義理世界。換句話說，如果學習態度是健康的，在習占、習易的過程中，藉著一個問題、一個答案這種占卦的訓練，一定會提升行事判斷跟決策思維，甚至是實踐的能力。如果養成依賴心，學了易占之後，不占就不能決策、不敢做事，那就本末倒置了。過去我也提過，一般要在碰到比較過不去的困局跟險境時才會想到問占；學會占法後，當局者迷，旁觀者清，明明靠基本判斷就可以解決的事，還要啟占，這樣的情形也是有的。所以斷卦之難，有時候也難在你容易感情用事；因為你深陷在自己的情境中，不敢面對真相。我們講蒙卦的時候也說過，「初筮告，再三瀆」；當「瀆」的情形出現，一定會影響判斷，你會一廂情願，把明明已經呈現的客觀真相，硬是曲解成對自己有利的狀況。所以占卦時必須跳脫個人好惡，站在比較客觀、比較中道的角度做冷靜的判斷；否則，自己占過之後，再請朋友、老師代占，因為對方的判斷比較可以就事論事、就易論易。這也是一種方式。但最好的方式還是面對自己的問題，然後練習面對人生很多的難關。累積久了，肯定會增加處理人生困境的能力。所以學占卦是為了增強你的決策判斷能力，不是讓你養成依賴心，這是大前提。
大衍之術
在大衍之術的講解過程中，會用很多占例來做示範。當然，不見得每一種斷卦的變化類型都有代表的卦，我們只舉出過去一些非常有啟發意義、已經是靈驗如神，或者在未來發展中我們最關切的幾個中長期問題為例。
學斷占不可心急，斷占之難，難在它需要長時間的經驗累積，不只需要對《易經》卦爻義理的深刻理解，甚至需要以畢生的修為，以及豐富的社會實踐經驗。當然也不是每個都那麼難，不然我們都沒信心學了。易卦四千零九十六種變化類型，有的很簡單，一目了然，卦辭、爻辭寫得清清楚楚、明明白白；有的非常繁複，明明看老師講起來好像很容易，等自己下手判斷時卻茫無頭緒，遇到這種情況也不必心急。我還沒碰過有教占、學占、看占例馬上就懂的學生，所以有挫折感或不懂是正常的。
相較於其他占法，《易經‧繫辭傳》中提到的「大衍之術」是最繁複的。「衍」即「水之行」，就是環繞高山曲折而流的河流，最後歸於大海。這就是「衍」的基本意思。透過占卦也可以理解，人生的奮鬥並不是一步到位的，必須經過一些曲曲折折，然後依形勢而成。「大」代表無所不衍，在宇宙時空中，沒有不可以通過這種方法計算的；只要一個問題有一定的合理性，就一定可以得出相應的答案。
初學易占的人，實際體驗還不很豐富，也許會覺得「大衍之術」的占法，其理論根據和曆法有關，亦即跟星辰運轉的規律性有點關係。這套占法也不知道是誰發明的，它像電腦模擬一樣，不僅模擬天地人三才、星辰日月，還有春夏秋冬四時；這就跟太陽、地球的互動有關。然後它還考慮了置閏的設計，閏年、閏月，五年二閏、十九年七閏；陽曆有陽曆的方式，陰曆有陰曆的方式。發明這套「大衍之術」的人，把這些都設計在整個操作程式之中，看似簡單，其實不知花了多少心血。如果沒有這套占法，以現代人的聰明才智，還未必能創造出這樣的占法。
《易經》是中國流傳最古老的一部經典，名列四書五經之首，有「群經之王」的稱號。經文本身才四千多字，對中國文化的影響卻無比深遠，幾乎中國所有的學問和技藝，都直接或間接受其啟發。《易經》中有神秘的易占、易數，透過術數之學的推廣，和傳統的平民生活也密切相關。自古迄今，論述《易經》的文字當以億計，而且隨著時代的演變，還不斷產生嶄新的詮釋和應用，好像易海無涯，取之不盡，用之不竭。
《易經》屬於集體創作，從傳說的伏羲畫卦開始，可能經過周文王姬昌修訂卦、爻辭，到孔子經傳思想的集大成，長達四千多年才定稿。書中充滿了歷代聖賢豐富的生活經驗和深沉的思想智慧，後浪推動前浪，義理愈研愈精，在各方面都達到了難以企及的高峰。
人類文明的發展，可視為一系列發掘問題、解決問題的歷程，《易經》的結構也是如此。六十四卦、三百八十四爻就象徵各種類型的宏觀及微觀的問題，而卦、爻辭即是最好的答案。熟習易占的人都知道，占卦基本上就是一問一答的互動，問得愈深入，答得就愈精彩。
卦、爻辭的文字相當精簡，通常都是描述現狀、預測未來，並告知行動準則，以謀趨吉避凶。人生任何決策，總得以相當的預測為基礎，往前看得愈遠、愈準，成功的概率自然就比較高。
《易經》的「易」字，主要是指「變易」，成住壞空、生老病死，面對宇宙間不斷變動的現象，人應當如何適應、理解及運用呢？「易」又指「不易」，變動的表象背後，自有永恆不變的法則，只要我們深入掌握，再去處理事情就能化繁為簡，以簡御繁，故「易」又有「簡易」的含義。
佛教有三法印之說，即「諸行無常」、「涅槃寂靜」、「諸法無我」。這和《易經》變易、不易、簡易的說法相通。
「簡易」是悟道之後的境界，表示修行的過程中得節制嗜欲，無私無我。莊子說：「嗜欲深者天機淺。」（〈莊子‧大宗師〉）反過來說，嗜欲淺者，天機必深，天機深，才能徹悟大道。
「變易」是隨時間流逝而產生的變化，要研究「變易」，就得理解時間的本質，〈易傳〉中處處強調「時」的重要，可謂其來有自。《論語》開宗明義第一章：「學而時習之，不亦悅乎！」孟子推崇孔子為「聖之時者」，人生所有的學習必須與時俱進，才能發揮實效。
「學」字的甲骨文，就是小孩子雙手玩六爻之象，說明了啟蒙得從《易經》開始，學易才能有所見，而這就是覺悟的「覺」字。「習」字是小鳥練飛之象，下半的「白」字有二說：一為「自」，也就是得靠自己體會；一為「日」，代表必須天天勤練。
《易經》中的坎卦稱「習坎」，小過卦則取象小鳥練飛，表示人生必須經歷坎險的磨練，才能學到東西，不斷在嘗試錯誤中成長。
時間一去不回頭，是人生最寶貴的資源，而時機、時勢的變化尤須精確掌握，機敏回應。形勢比人強，個人很難跟大環境對抗，所以在形勢形成初期的醞釀階段，就得見微知著，早做準備。《易經》各卦、各爻所言，其實就在教人知機應變。
人的稟性有剛有柔，資源有多有寡，所處環境有順有逆，如何應事合宜，還得講究「時中」之道。「中」是陰陽和合、剛柔互濟的概念，恰到好處，無過與不及，中才能生，才可超越及化解世事與人性中充滿的矛盾。「時中」表示中道不是一成不變，而是因時因地制宜，在每一情境中尋求最高明的辦法。
萬物皆分陰陽，而且陰中有陽、陽中有陰，彼此並非絕無融通的可能，任何一邊擴張過度，還會陽極轉陰、陰極轉陽，造成戲劇性的形勢逆轉。這種思維模型切合太極圖的意涵，稱為「太極思維」，在《易經》卦、爻中處處體現。
因此，任何形式的陰陽互動，皆以和為貴，一旦產生激烈衝突，必然兩敗俱傷。《易經》中以「雨」字象徵和合，以「血」字象徵衝突，提醒人處於和戰之際得審慎思量。例如坤卦尚柔（六爻全陰，），本宜順勢包容，若走極端，和乾卦（六爻全陽，）象徵的強權對抗，上爻爻辭即稱：「龍戰于野，其血玄黃。」小畜卦的唯一陰爻處於眾陽之間，以小博大，生存壓力很大，卦辭稱「密雲不雨」，第四爻爻辭且出現「血」字，看來最好還是謀求和解。到了上爻，爻辭稱「既雨既處」，終於相安無事。
《易經》中的解卦，講求「赦過宥罪」，冤家宜解不宜結，傳文中即有一場傾盆大雨的景象：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。」所謂「渡盡劫波兄弟在，相逢一笑泯恩仇」，這才是處理人事最高的解法。
多年學《易》，我把易學的核心要義整理成十二個字：「至誠如神，敬慎不敗，唯變所適。」誠信為立身之本，精誠所至，金石為開，易理之精確、易占之神準，皆繫於此。真心為「慎」，人於所愛所重，必然全力維護，先求立於不敗之地，再等待取勝的良機，《孫子兵法》稱：「知彼知己，百戰不殆。」《易經》也是如此，絕不盲動、躁動。世事變動不居，無可拘執，養成隨時創新、靈活應變的能力最重要。「唯變所適」是〈繫辭下傳〉第八章的話，前接「不可為典要」一句，徹底打破迷信教條的心態。六十四卦、三百八十四爻，告訴我們那麼多應事的法門，最後又一句將之解消，這才是《易經》最圓融高明之處！
認識卦爻符號
《易經》和古今中外許多經典不同之處，在於它有一整套卦爻符號的表意系統，遠在文字發明以前就已創立。若依傳說伏羲畫卦的說法，六、七千年前已有了八卦。「卦」字從「圭」、從「卜」，「圭」為信物，「卜」以求信，似乎切合卦的本意。卦亦通「掛」，上古結繩為治，遇到生活上有重大疑難，一時思索不通，綁個繩結高掛在日常出入之處，朝思暮想，想通了就把它鬆開解下來，再掛上另一個新結。不斷提出問題，不斷尋求解答，本來就是《易經》的基本結構。
「爻」字為《易經》所獨有，字形很可能就是兩個繩結，小問題搞個小結，大問題搞個大結，上下合看又有繩索交纏之狀。人生面對一些懸而未決的難題，始終思緒交纏，牽掛在心，大概就是卦和爻的本義吧！
爻分陰陽，是《易經》最基本的單元符號。陽爻一實線、陰爻一虛線，明顯即從男根女陰的生殖器官取象。「易」有生生不息之義，伏羲當年畫卦，從人體直接悟道，小宇宙和大宇宙皆蘊自然之理。
積三爻成八卦，三爻上為天、下為地、中為人（天、地、人稱為「三才」），代表空間的佈局。由初爻而上，一「始」、二「壯」、三「究」，則象徵時間變化的歷程，也就是說，任何事態的演變，皆可取三個點代表之：開始、結束及中間發展最壯盛的高點。八卦兩兩相重，成六十四卦，始、壯、究接著始、壯、究，代表終而復始之義。六畫卦中，三才之位又有了新的安排：初、二爻為「地」位，三、四爻為「人」位，五、上爻為「天」位，於是三才亦分陰陽。六畫卦確立後，《易經》以時空合一的象徵系統已然完備，九畫、十二畫全無必要，六十四很可能是宇宙中的一個常數，像人體基因DNA的配置就是43，即六十四種。
基因密碼有排序，六十四卦也有排序。《易經》分為上、下經，上經從乾、坤到坎、離，共三十卦，代表宇宙從開天闢地、生命源起到人類文明登上舞台的自然演化歷程；下經從咸、恒到既濟、未濟，共三十四卦，闡明人類社會從戀愛、婚姻到事業成功失敗的奮鬥經驗。
前人學《易經》，首先得背會三首卦歌：〈八卦取象歌〉、〈分宮卦象次序〉（又稱「京房八宮卦序」），以及〈上下經卦名次序歌〉。滾瓜爛熟之後，才算進入《易經》的符號世界。中國經典的背誦功夫很重要，自然熏習，心會神通，這一點電腦沒法代勞。
八卦有其基本特性，不論象徵什麼實物，其功能不變，學《易》者亦須牢記：乾健、坤順、震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌悅。
乾卦取象於「天」，天體健行不已，所有剛強勁健、勇猛精進的東西，都可用乾來象徵，例如乾為君、乾為馬。
坤卦取象於「地」，大地柔順包容，坤為母，坤為民眾，坤為牛。「坤」字從土、從申，有草木深根入土、順勢茁壯之意。人生須善用土地及民眾的資源，以務實奮鬥。
震卦取象於「雷」，雷鳴時驚天動地，人生種種行動，皆以震卦象之。震卦亦有生機、主宰之義。人生須確立內在生命的主宰，發為外在積極的行動。
巽卦取象於「風」，風行無孔不入，所有低調、沉潛、深入的活動，皆以巽卦象之。
坎卦取象於「水」，水行於地面低窪之處。江湖險，人心更險，稍一不慎即陷溺其中。
離卦取象於「火」，也有孔目相連的網罟之象，火光閃耀，照亮一切，結繩作網，以行漁獵，都是人類文明史上重要的發現和發明。「離」即「麗」，有附麗、亮麗之意，火須依附於物件上才能燃燒，個人得依附於社會群體，在縱橫交織的人際網路中找到定位，才能生存。「麗」字本係兩頭鹿相依相偎，靠在一起，所謂伉儷情深，情景十分動人。
艮卦取象於「山」，橫亙阻隔於前，不得不止。人心欲望無窮，也得調節克制，適可而止。
兌卦取象於「澤」，開口向上，內積多了，必然向外宣洩。「兌」字加「言」成「說」，加「心」成「悅」，加「金」成「銳」，加「肉」成「脫」，都有可能傷人傷己，故兌卦又有毀折之象。
八卦的屬性陰陽各半，〈易傳〉中也賦予其擬人化的象徵：乾為父，坤為母；震為長男，巽為長女；坎為中男，離為中女；艮為少男，兌為少女。男女兩性在不同的年齡階段，展現各異的生命特色。
一卦六爻的結構，可以將之立體化成金字塔式的組織形態：初爻象徵廣大基層，五爻代表最高領導，一般定義為君位。下三爻組成下卦，上三爻組成上卦，上下卦的互動，就像在朝和在野、中央和地方、政府和民眾、管理階層與員工一樣，關係的好壞足以影響全局的安危。上卦的領導班子，除代表君位的五爻外，四爻代表執行政務的管理高層，上爻代表退休的大老，提供諮詢以利施政。這個科層化的模型非常有用。人在社會中不可能不過組織生活，組織中各種層級關係的互動，絕對影響個人的前途發展。
下卦又稱「內卦」，上卦又稱「外卦」，由下而上，由內而外，人生事業的發展往往如此，內外的關係也可由上下卦的互動看出。
迷人的易占
易占是易學中一個充滿魅力的領域，很多人習《易》動機就在於此。占法自然有其神機妙算之處，但切不宜執迷沉溺，反而失去了做人的本分。
宋儒張載有言：「易為君子謀，不為小人謀。」前人也說：「有是德，方應是占。」君子與小人的差別，就在是否積德。君子自強不息，始終不放棄人事上的積極努力；小人行險僥倖，就想沾尖取巧，不勞而獲。
事實上，《易經》所有的預測只是教人看清形勢，並提供建言，至於做不做得到，還在於人的修為。卦、爻辭中充滿了但書，必須做到了才會有往後的結果，如果私心用事，不願或不敢面對現實，怎麼會有善終？「三分看天意，七分靠打拼」，事在人為，《易經》絕非宿命論。
不過，既然還有三分天意，就表示人生奮鬥仍得重視客觀的形勢，許多事態的發展自有其規律，不以個人主觀的意志為轉移。老子有言：「天道無親，常與善人。」（《老子》第七十九章）說得就很透徹，人只能在本分上盡力，成敗利鈍，不完全由我們決定。
易占的方法很多，最繁複而精深奧妙的為「大衍之術」—用五十根蓍草，經十八次分分合合的演算，可得出卦象，再看看有無爻變或卦變的可能，然後做出判斷。演算的程序在本書附錄有詳盡說明，很容易學會，但是判斷就太難了，不僅涉及《易經》的專業知識，也和解占者的學行修為有關，這方面可說是沒有止境的。以孔子學《易》之勤、蘊養之深，也說「百占而七十當」（占卜的準確率約百分之七十）的話，何況其他？而且《易經》的核心宗旨是義理，也不在易占，孔子曾說「不卜而已矣」，荀子則稱「善易者不占」。
然而，要引導初學者進入《易經》的堂奧，教占還是很好的方便法門。
通過易占的問答，學生很快將難懂的經文和熟悉的生活結合起來，進而激發深入研讀的興趣。星雲法師弘揚佛法，曾言：「欲令入佛道，先以欲鉤牽。」我多年授《易》，也有主張：「藉占習易，藉易修行。」
藉占習易、藉易修行
俗話說，演卦容易斷卦難。因為斷占的過程一定會涉及到占卦的原理，如果對《易經》六十四卦、三百八十四爻的背景知識不很熟悉，也缺乏深刻的體悟，斷占當然很困難。儘管難，但只要掌握幾個基本原則，並切記「不可為典要，唯變所適」，同樣可以斷占。自古以來，但凡研究《易經》者，大都會注意現場斷占的情勢、自身的精神狀態，以及自身的修為能力，甚至還包括你的靈感。所謂「藉占習易、藉易修行」，說到底還是要歸於人生的基本實踐。藉著易占的問答，結合自己的生活經驗，將更容易進入《易經》豐富而深刻的義理世界。換句話說，如果學習態度是健康的，在習占、習易的過程中，藉著一個問題、一個答案這種占卦的訓練，一定會提升行事判斷跟決策思維，甚至是實踐的能力。如果養成依賴心，學了易占之後，不占就不能決策、不敢做事，那就本末倒置了。過去我也提過，一般要在碰到比較過不去的困局跟險境時才會想到問占；學會占法後，當局者迷，旁觀者清，明明靠基本判斷就可以解決的事，還要啟占，這樣的情形也是有的。所以斷卦之難，有時候也難在你容易感情用事；因為你深陷在自己的情境中，不敢面對真相。我們講蒙卦的時候也說過，「初筮告，再三瀆」；當「瀆」的情形出現，一定會影響判斷，你會一廂情願，把明明已經呈現的客觀真相，硬是曲解成對自己有利的狀況。所以占卦時必須跳脫個人好惡，站在比較客觀、比較中道的角度做冷靜的判斷；否則，自己占過之後，再請朋友、老師代占，因為對方的判斷比較可以就事論事、就易論易。這也是一種方式。但最好的方式還是面對自己的問題，然後練習面對人生很多的難關。累積久了，肯定會增加處理人生困境的能力。所以學占卦是為了增強你的決策判斷能力，不是讓你養成依賴心，這是大前提。
大衍之術
在大衍之術的講解過程中，會用很多占例來做示範。當然，不見得每一種斷卦的變化類型都有代表的卦，我們只舉出過去一些非常有啟發意義、已經是靈驗如神，或者在未來發展中我們最關切的幾個中長期問題為例。
學斷占不可心急，斷占之難，難在它需要長時間的經驗累積，不只需要對《易經》卦爻義理的深刻理解，甚至需要以畢生的修為，以及豐富的社會實踐經驗。當然也不是每個都那麼難，不然我們都沒信心學了。易卦四千零九十六種變化類型，有的很簡單，一目了然，卦辭、爻辭寫得清清楚楚、明明白白；有的非常繁複，明明看老師講起來好像很容易，等自己下手判斷時卻茫無頭緒，遇到這種情況也不必心急。我還沒碰過有教占、學占、看占例馬上就懂的學生，所以有挫折感或不懂是正常的。
相較於其他占法，《易經‧繫辭傳》中提到的「大衍之術」是最繁複的。「衍」即「水之行」，就是環繞高山曲折而流的河流，最後歸於大海。這就是「衍」的基本意思。透過占卦也可以理解，人生的奮鬥並不是一步到位的，必須經過一些曲曲折折，然後依形勢而成。「大」代表無所不衍，在宇宙時空中，沒有不可以通過這種方法計算的；只要一個問題有一定的合理性，就一定可以得出相應的答案。
初學易占的人，實際體驗還不很豐富，也許會覺得「大衍之術」的占法，其理論根據和曆法有關，亦即跟星辰運轉的規律性有點關係。這套占法也不知道是誰發明的，它像電腦模擬一樣，不僅模擬天地人三才、星辰日月，還有春夏秋冬四時；這就跟太陽、地球的互動有關。然後它還考慮了置閏的設計，閏年、閏月，五年二閏、十九年七閏；陽曆有陽曆的方式，陰曆有陰曆的方式。發明這套「大衍之術」的人，把這些都設計在整個操作程式之中，看似簡單，其實不知花了多少心血。如果沒有這套占法，以現代人的聰明才智，還未必能創造出這樣的占法。
