有一天，魯哀公問孔子說：「我想談談魯國的人才和如何治理國家，請問該如何選才？」

孔子回答道：「人分五等，有庸人、士人、君子、賢人、聖人，如果能分清這五類人，那治世的方法就都具備了。」

庸人

魯哀公問：「請問，什麼樣的人是庸人？」

孔子回答說：「所謂庸人，心中無謹慎行事的觀念、口中說不出有道理的話語，行事不依自己的能力，小事明白而大事糊塗，不知道自己在忙些什麼？隨波逐流，不知道自己在追求什麼？這種人就是庸人。」

士人

哀公問道：「什麼樣的人是士人？」

孔子回答說：「所謂士人，心中有原則，有明確計畫，即使不能盡到治國本分，也必有遵循法則；即使不能集各種善行於一身，也必有自己的操守。」

士人知識不一定廣博，但所知的正確。話不一定多，但所說的有理。路不一定走多，但所走的是正道。知道所知的正確、所說的有理、所走的是正道，則不拿生命形體去交易。他不認為富責是好處，貧賤是損失，這樣的人就是士人。

君子

魯哀公問：「什麼樣的人是君子？」

孔子回答說：「所謂君子，言必忠信而心無怨恨，身懷仁義而不自誇，思想通達而說話不專斷，信仰理想而自強不息。從容的樣子看似很容易超越，但無法達到他的境界。這樣的人就是君子。」

賢人

魯哀公問：「什麼樣的人是賢人？」

孔子回答說：「所謂賢人，品德不逾越常規，行為符合禮法。言論可讓天下人效法，而不會傷身，道德足以感化百姓，而不招禍。雖然富有，而天下人無怨；施恩天下，而不病貧。這樣的人就是賢人。」

聖人

魯哀公又問：「什麼樣的人是聖人？」

孔子回答說：「所謂聖人，品德合於天地之道，變通自如，能探究萬事根本，調和自然法則，遵循大道成為自己的本性。光明如日月，變化如神靈。民眾不知道他的德行，看到他也不知道他就在旁邊。這樣的人就是聖人。」

魯哀公說：「好，講得真好！」

孔子說：「好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。知道這三點，就知道修身；知道修身，就知道如何管理別人；知道管理別人，就能夠治理國家。」

魯哀公問：「什麼是為政之道？」

孔子說：「為政之道，在於慎選良臣。」哀公問：「當今君主，誰最賢明？」

孔子回答說：「賢明的君主我還不曾見，或許是衛靈公吧！」

哀公問：「我聽說他家的門風男女長幼無分別，為什麼你說他是賢人呢？」

孔子說：「我說的是他在朝廷行為處事，而不是他的家庭事務。」

哀公問：「衛靈公處事如何？」

孔子回答說：「衛靈公的弟弟公子渠牟，智慧足以治理千乘之國，誠信足以守衛國家，衛靈公喜歡他，而且任用他。」

哀公說：「喔，是嗎？」

孔子說：「又有位名叫林國的士人，發現賢能者必推薦他做官，如果那人被罷官，林國還要把自己的俸祿分給他，因此衛國沒有放蕩之士。衛靈公認為林國賢明，因而尊敬他。」

哀公說：「林國的確賢明。」

孔子說：「又有位慶足的士人，衛國有大事，則必出來幫助治理；國家無事就辭官而讓其他的賢人被容納。衛靈公很喜歡他，而且尊敬他。」

哀公說：「慶足這個人值得尊敬。」

孔子說：「還有位史魷的大夫，因為道不能實行而離開衛國。衛靈公在郊外住了三天，不彈奏琴瑟，要等史魷回到衛國，他才要回城。臣舉這些事，所以才把衛靈公列為賢人。」

哀公說：「嗯，衛靈公的確是賢人。」